Шакти-янтра (Вселенная энергии). В контексте Шакти-янтры изучается:

• Кундалини-йога,
• Крийя-йога,
• Шат-чакра-йога,

благодаря которым йогин учится контролировать свои праны, очищает энергетические каналы, пробуждает энергию Кундалини и раскрывает пространство пяти элементов в своем теле.

 

Учение о Вселенской энергии

Учение о строении Вселенной

Учение о творении Вселенной

Учение об элементах (Таттва-видья)

Учение о трех великих сущностях и трех дошах

Учение о тонких телах

Учение о взаимодействии праны и ума

Учение о космической вибрации (спанда)

Учение о каналах (нади), узлах (грантхи) и ветрах (праны)

Учение о красной и белой капле

Учение о пране мудрости и кармической пране

Учение о восьмиступенчатой йоге

Учение о самадхи

Учение о сиддхи

 

Кундалини-йога

Крийя-йога

Шат-чакра-йога

Дополнительные практики

 

Книги

 

Сияние Драгоценных Тайн Лайя-йоги. Шакти Янтра. Том 2.

Практики раздела Шакти-янтры

Оджас, Теджас и Прана

Путь растворения пяти элементов

Йога Сутра Патанджали

Шандилья Упанишада

Источник сознания

 

 

Книга первая 

КУНДАЛИНИ-ЙОГА

 

Часть I

Основа

Общие понятия

 

Глава 1 

Тайна творения вселенной.

Единство внутреннего и внешнего

 

Человек есть микрокосмос,

творец вселенной

 

«Ты — не тело, не чувства, не ум, потому что все они — преходящи. Тело состоит из пищи, поэтому как ты можешь быть телом? Ибо чувство «Я» превосходит тело, чувства и ум во время познания объектов». 

Авадхута Даттатрейя 

«Трипура Рахасья», гл. 16 (23—24)

 

Каждый человек по своей природе есть великий беспредельный Дух, глобальный творческий Разум, играющий в бесчисленных телах. Он ничем не ограничен и подобен пространству. Нет ничего, что было бы неподвластно ему. Его свойства — спонтанное совершенство, непостижимость, вечность, бесконечность, всепроникновение, извечная чистота, но из-за отождествления с телом, чувствами и работой интеллекта эти ощущения утрачиваются.

 

«Поскольку Его Величество Абсолютный Разум всегда сияет как высшая Сущность или «Я», поэтому он знает все и вся. По сути, ты — это Он». 

Авадхута Даттатрейя

«Трипура Рахасья», гл. 16 (25)

 

В тот момент, когда мы распознаем принцип чистого сознания «Я есмь», мы раскрываем свой безграничный потенциал и восстанавливаем присущее нам величие.

 

«Постигни это сам, обратив свой взор внутрь. Ты — одно только чистое Сознание. Осознай это прямо сейчас, ибо промедление недостойно хорошего ученика. Он должен постигнуть Высшую Сущность в момент получения этого предписания». 

Авадхута Даттатрейя

«Трипура Рахасья», гл. 16 (26)

 

Мы начинаем с простого самоисследования, задавая себе вопрос «Кто я?». Со временем, медитируя на природу «я», мы обнаруживаем свой ум как великое пространство ослепительного света.

 

Этот свет имеет не только природу сознания, не имеющего никаких качеств, но он также способен бесконечно проявляться в виде многообразных энергий. Углубляя созерцание природы «я», мы приходим к пониманию того, что весь внешний мир есть проявление нашего Великого «Я», а вся видимая физическая вселенная есть наше бесконечное огромное тело.

 

Жизнь, бытие — это светящееся сознание

Всевышнего Источника

 

Весь бесконечный мир, вселенная, все существа, ее населяющие, имеют природу света и сознания. Мы являемся существами, состоящими из тончайшего света. Этот свет имеет природу сознания. Это сознание сознает само себя[1].

 

Главное качество сознания — светимость. Свет сознания в человеке и во всех живых существах сияет и проявляется без каких-либо других источников.

 

«Ее Запредельное Величество, всевышнее Сознание, безупречное и самодостаточно цельное в своей полноте, озаряет и освещает многообразие явлений внутри себя подобно тому, как человек освещает своим сознанием видимое им в состоянии сна. 

 

Это многообразие в форме людей, животных и других явлений не вводит в заблуждение высшую Сущность, пребывающую во всей своей чистоте, но вводит в заблуждение разнообразные вторичные аспекты (энергии, не обладающие достаточным уровнем самоосознавания) высшей Сущности, а именно, индивидуальные эго». 

Авадхута Даттатрейя

«Трипура Рахасья», гл. 18 (72 — 79)

 

Наше Высшее «Я» обладает самосветящейся природой. Процессы сна без сновидений, сна со сновидениями и бодрствования есть проявление этого внутреннего свечения (пракаши), которое исходит из сознания.

 

Внешняя материя возникает из сознания. Исконное Сознание, подобное пустотному пространству света, является всемогущим творцом всех видимых миров. Это Сознание, вибрирующее в свете, есть движение, его природа — постоянно проявляться в виде энергии. Оно игривое, спонтанное и необусловленное, оно проявляется в бесконечных формах.

 

Таким образом, Исконному «Я» присущи два главных качества:

~ светимость (пракаша),

~ самоосознавание (вимарша).

 

«Осознай, что высшая Сущность — это самодостаточное зеркало, проецирующее и проявляющее этот мир. Высшая Сущность — это чистое незапятнанное сознание. Не мешкай! Осознай это немедленно и обрети запредельное блаженство!»

Авадхута Даттатрейя

«Трипура Рахасья», гл. 13 (91)

 

Это Сознание — источник всех существ, вселенских сил и всего мироздания. Весь проявленный мир является игрой его энергии. Играя, это Сознание проявляет свои силы, окутывая ими себя и скрывая. Его игра заключается в обнаружении себя, проявлении и просветлении своих сокрытых энергий.

 

Два великих начала:

Абсолютное Сознание и Вселенская Энергия

 

В мире непрерывно взаимодействуют два великих начала: Сознание и Вселенская Энергия[2], земля и небо. Чистое сознание есть Абсолютный Ум в его непроявленной форме[3]. Этот Ум пуст, светоносен и всеобъемлющ.

 

Весь внешний видимый мир бесконечной вселенной[4] есть проявление энергий Абсолютного Разума в виде разнообразных эманаций, таких как боги, люди, животные, растения, минералы и т.д.  

 

Космическая вибрация (спанда[5])

 

В основе всех тел, явлений и динамических процессов, происходящих во вселенной, лежит принцип тонкой космической вибрации.

 

Весь внешний мир большой вселенной состоит из энергии вибраций. Абсолютное Сознание постоянно проявляется в виде вибрации, которая воспринимается сознанием как твердые или тонкоматериальные объекты. Субъективно вибрация (спанда) — это колебание чистого сознания «Я есмь», которое одновременно направлено как внутрь, так и наружу.

 

Это колебание двойное. Внутренняя вибрация направлена на самоосознавание, самоотождествление Исконного «Я» с самим собой. Внешняя вибрация направлена на внешние объекты и отождествление с ними. Вибрация не связана с перемещением в пространстве или какой-то конкретной точкой. Она подобна волне, исходящей из сознания в момент мышления или восприятия.

 

Вибрации пронизывают материю как сверхтонкие волны сознания в каждой точке пространства и на всех уровнях.

 

«Воистину нет ничего, кроме сознания. Назови мне любое место, где бы не было сознания; нет такого места, которое было бы за пределами сознания».

Авадхута Даттатрейя

«Трипура Рахасья», гл. 11 (6 — 30)

 

Внутренняя вибрация является вибрацией сознания, самой тонкой, представляющей собой Чистый Свет. Все остальные вибрации, такие как функции сознания, интеллект, ум, прана, материальные вибрации, звук и прочие, являются ее производными.

 

Несмотря на проявление этой тонкой вибрации, изначальное сознание «Я есмь» не затмевается ею, не отклоняется от своей самодостаточной природы. Его глубинная природа не подвергается никаким трансформациям. Подобно двум птицам на ветке дерева, одна из которых клюет плоды, а другая неподвижно сидит, наблюдая за первой, всевышняя Сущность одновременно находится в покое и проявляется как вибрации.

 

Пять элементов порождаются благодаря вибрациям. Вибрации проявляются как разнообразные качества пяти элементов, из которых состоит вселенная.   

 

Великие силы вселенной

 

Во вселенной действует бесконечное разнообразие энергий. В основном это разнообразие сводится к трем главным силам:

~ энергии знания,

~ энергии воли,

~ энергии действия[6].

 

«Высший свет Реальности есть изначальная вибрация «ОМ», где пребывает тройная сила, состоящая из силы действия, силы воли и силы мудрости, называемых брахми, раудри и вайшнави».

Махасиддх Горакшанатх

«Горакшашатака» (1.86)

 

Великие силы вселенной непрерывно, ежемгновенно проявляют свое действие, в том числе и через тело и сознание человека.

 

Энергия знания

 

Посредством энергии знания Всевышний Разум сознает любой феномен мироздания как проявление самого себя. На субъективном уровне она проявляется как ясность, позволяющая йогину видеть мир единым со своим «я».

 

Энергия воли

 

Посредством энергии воли проявляется всемогущество Всевышнего Источника. Обладая энергией всемогущества, он свободно проявляет себя через волевые импульсы, порождает различные явления во вселенной. Субъективно энергия воли переживается как способность человека выражать и воплощать намерение.

 

Энергия действия

 

Проявляя энергию действия, Всевышний Источник совершает все процессы во вселенной, управляет всеми событиями, становится всеми видами проявлений.

Энергия действия, в свою очередь, бывает пяти разновидностей:

~ сила творения и порождения,

~ сила сохранения, равновесия и поддержания,

~ сила разрушения,

~ сила вуалирования и сокрытия божественного,

~ сила просветления и раскрытия божественного[7].   

Субъективно эти силы переживаются как способность к творчеству, способность к поддержанию равновесия, способность к разрушению препятствий, способность скрывать свои качества и способность проявлять и демонстрировать свою просветляющую духовную силу.

 

Глава 2 

Пять элементов и творение вселенной 

 

Вибрации, порождая вселенную, разделяются на пять фундаментальных энергий, именуемых элементами. 

Элементы представляют грубую материю в пяти состояниях: 

~ твердом, 

~ жидком, 

~ лучистом, 

~ газообразном, 

~ волновом. 

Это пять уровней плотности любого вещества во вселенной, включая физическое тело. 

Согласно учению тантры, материя вселенной состоит из комбинаций пяти элементов. 

 

«Вселенная произошла из таттвы; она проявляется посредством таттв, в таттвах она исчезает, с помощью таттв познается природа вселенной». 

«Шива Свародайя» (4) 

 

Пять элементов находятся как вовне, образуя внешнюю вселенную, так и внутри, образуя тело. Учение Лайя-йоги заключается в растворении пяти элементов, составляющих физическое тело, до уровня звука и света. 

 

В процессе творения вселенной сначала из Единой Основы — Чистого Сознания появляется пространство (акаша). Пространство содержит бесконечный потенциал однородной энергии в скрытом непроявленном состоянии. Затем частицы пространства порождают вибрацию, и создается движение, которое проявляет элемент воздуха. Частицы элемента ветра обладают способностью всепроникновения, и их движение пронизывает все.

 

Тонкое движение генерирует энергию тепла, проявляя элемент огня. Элемент огня не так подвижен, как воздух, благодаря этому часть тепла рассеивается и концентрируется, охлаждаясь до уровня воды. На этой стадии нет полной свободы в передвижении элементов, поэтому активность элемента воды при определенных условиях замедляется, образует уплотнения и появление элемента земли, свойства которого — твердость, плотность, инертность. 

 

 

Все элементы имеют свою локализацию во вселенной. Этот процесс касается как в целом вселенной, так и физического тела. Более того, с точки зрения высших тантр, процесс уплотнения и образования вселенной есть субъективный процесс, присущий индивиду. Грубая вселенная сансары и физическое тело образуются в момент неведения, когда утрачивается узнавание фундаментальной Основы — Природы Ума. Все элементы не являются отдельными сущностями, они неотделимы от чистой Основы Сознания.  

 

Рождение пяти элементов 

 

Внешняя видимая вселенная не существует сама по себе без связи с сознанием видящего ее субъекта. Она является проекцией сознания и реальна лишь в конкретном кармическом видении каждого существа, т.е. нас с вами. Кармическое же видение проецируется зеркалом чистого «Я» в соответствии с прошлыми умственными отпечатками. 

 

Видимая нами вселенная с ее галактиками и созвездиями — есть результат совместного коллективного кармического видения миллиардов живых существ, коллективная визуализация, удерживаемая человечеством благодаря сходству кармических отпечатков в сознании. 

 

С точки зрения Лайя-йоги вселенная творится мгновенным актом сознания благодаря вхождению в какое-либо кармическое видение. 

 

В начале такого творения вселенной из пустотной Основы чистого Ума проявляются три качества: сияние, движение и инертность[8]. Эти три качества накладывают первое ограничение на сущность Истинного «Я». 

 

«Тело Абсолюта есть все, созданное им, его энергия — это саттва (сияние), раджас (движение) и тамас (инертность). Из них рождается пространство, из пространства — воздух, из воздуха — огонь, из огня — вода, из воды — земля». 

Шри Шанкарачарья 

«Таттва Боддхи», часть 2 (2)

 

Из трех первичных качеств проявляется самый тонкий элемент — пространство. 

 

«Таким образом, при переходе от абсолютного к индивидуальному, пространство — первая брошенная завеса. Ясная, изначальная, высшая Сущность становится чистым, тонким, незапятнанным пространством, в котором зарождаются твердые, плотные, стесненные или рассредоточенные вещи. Они проявляются как пять элементов, из которых составлено тело. Затем индивидуальное заключает себя в тело подобно тому, как тутовый шелкопряд образует вокруг себя кокон. Таким образом, Абсолют сияет в теле как осознавание (а именно, «я есть тело»), подобно тому, как свеча лампы освещает изнутри шарообразный абажур.    

Итак, индивидуальное сознание оказывается всего лишь сиянием высшей Сущности, отражающимся в теле, которое оно освещает подобно комнатной лампе, освещающей интерьер этой комнаты». 

Авадхута Даттатрейя 

«Трипура Рахасья», гл. 18 (110-113)    

 

 

Вселенная нашего кармического видения в основе своей состоит из энергии пустотного света. Этот свет очень тонок и неотделим от сознания. Элементы в их сверхтонком состоянии представляют собой пять сияний света. Сияние света в данном случае выражает частоту вибрации элемента. Пять сияний появляются из нерожденного пустого пространства, вакуума, исконной энергии[9], из которой возникает все и в которой все растворяется. 

 

Когда в пространстве первичной энергии появляются потоки коллективных отпечатков кармы (кармические ветры), в нем возникает колебание тонких частиц энергии. Эта энергия еще недифференцирована и пустотна, у нее нет качеств. Этот вид энергии неразделен с исконным пространством Бытия, в нем нет двойственности и чувства «я». 

 

В этом потоке пустотной энергии сознания вследствие такого движения самопроизвольно вспыхивают пять видов вибраций. Они имеют светоносную, сияющую природу света. Эти пять видов света есть проявление тонкой энергии исконной светоносной природы Ума. Это элементы в самом чистом и тонком состоянии. Света элементов невидимы обычному зрению, т.к. они проявляются в более тонком измерении, чем обычный свет. Видимый свет возникает из этих пяти светов. 

 

Цвета элементов: 

 

~ пространство — голубой (бесцветный свет, включающий в себя все цвета), 

~ воздух — зеленый, 

~ огонь — красный, 

~ вода _белый, 

~ земля — желтый. 

 

Эти пять светов являются тонкой радужной основой всех видимых внешних элементов, в том числе нашего тела. 

 

Огрубляясь, восприятие пяти светов становится более осязаемым, и они проявляются как внешние объекты по отношению к сознанию. На последнем этапе огрубления пять светов воспринимаются как измерения (локи), а внутри измерений — как грубые физические элементы природы (стихии), существующие вне нашего тела и сознания. 

 

Пять видов света материализуются и принимают в нашем теле форму пяти пран, образуют пять главных внутренних органов, по пять пальцев на каждой конечности, пять органов действия[10], пять органов чувств[11], пять тонких ощущений (танматр) и пять восприятий.    

 

Наше тело, рождаясь, также проходит этот процесс. Вселенная рождается одновременно с рождением нашего тела. Пока тело не стало твердым, в нашем кармическом видении не существует материальной вселенной. 

 

В случае неведения наше сознание омрачается, запутываясь во внешних элементах и своих восприятиях, тогда возникают пять нечистых состояний (пять клеш), которые, усиливаясь, ведут к перерождению в низших мирах. 

 

Процесс порождения пяти элементов 

 

Элемент пространства порождается способностью слышать, элемент ветра порождается способностью осязать, элемент огня порождается способностью видеть, элемент воды порождается способностью ощущать вкус, элемент земли порождается способностью чувствовать запах. 

 

Как происходит, что внешние элементы вселенной порождаются сознанием? 

 

Элемент пространства (акаша-танматра) развивается из тонкой сущности сознания. Он не содержит других более грубых элементов. 

 

Из пространства выделяется воздух (вайю-танматра). В элементе воздуха содержится звук, как тонкая сущность пространства, и осязание. 

 

Из воздуха возникает элемент огня (агни-танматра), который содержит тонкие сущности пространства, воздуха и огня. 

 

Из огня развивается вода (апас-танматра), содержащая в себе тонкие сущности пространства, воздуха, огня и воды. 

 

Элемент земли (притхиви-танматра) содержит в себе тонкие сущности остальных элементов и свою собственную. 

 

Качества элементов являются смешанными, т.к. каждый элемент содержит преобладание своего качества, а также тонкие качества предыдущих элементов. В пространстве преобладает звук, в воздухе — звук и осязание, при преобладании осязания, т.е. личного тонкого качества. В огне преобладает образ (форма), также есть части звука и осязания образа и т.д. Поэтому, наиболее сильно материальная иллюзия действует через элемент земли и менее всего — через элемент пространства, самый утонченный элемент.

 

Глава 3 

Путь освобождения от пяти элементов

 

«Частицы чистого Разума, охваченные инертными оболочками, называются дживами или индивидуумами, а способность этих частиц к осознаванию зависит от ограничений, наложенных на самих себя, и эти ограничения называются «умом». 

Авадхута Даттатрейя 

«Трипура Рахасья», гл. 18 (109)

 

Если йогин узнает в пяти элементах пять световых пространств и обнаруживает их чистую пустотную Основу — недвойственную Природу Ума, то он начинает освобождаться. Когда йогин считает себя субъектом, а элементы — чем-то внешним, думая, что они существуют сами по себе как объекты, то неведение, сансара углубляются. 

 

 

Упражняясь в созерцании, йогин обнаруживает тонкий, пустотный слой сознания «Я есмь», являющийся источником всех элементов. Очищая восприятие этого слоя, йогин узнает пустотность, светоносность, изначальную чистоту пяти элементов и делает их пятью пространствами, пятью чистыми землями, пятью измерениями (локами), которые соотносятся с пятью чакрами в его физическом теле. Физическое тело становится пространственным порталом, благодаря которому йогин может проникать в чистые измерения пяти элементов, а энергетические центры (чакры) — точками такого входа. Входя в чистые измерения, йогин может продолжать жить в них в Иллюзорном или Радужном теле. 

 

Тексты говорят, что когда йогин понимает этот процесс и объединяет свое восприятие элементов с естественным состоянием, практикуя созерцательное присутствие, он входит в недвойственность, освобождается и обретает Радужное тело, которое состоит не из грубых, а из пяти чистых элементов, подобных лучам радужного света. Если же йогин не понимает этого процесса, он находится в состоянии заблуждения и омрачения, нечистого видения, чувствует себя как отдельное «я», а мир — как внешнюю вселенную, состоящую из объектов. 

 

С точки зрения учения сиддхов весь видимый мир вокруг полностью состоит из энергии, проецируемой изнутри сознания. Состояние ума целиком формирует мир, в котором мы существуем. 

 

Изначальное пространство чистого «Я» вечно пребывает в недвойственности, непостижимо и бесконечно. Оно не впадает в неведение и не освобождается, не затемняется грехами, не очищается в результате накопления заслуг, но отношение к энергиям, которые излучаются из него, бывает двояким: чистым, недвойственным — в случае освобожденных душ и сиддхов, и нечистым, двойственным — в случае душ, обусловленных кармой и омрачениями. 

 

В первом случае говорят, что происходит спонтанная, немотивированная игра энергий Всевышнего «Я» (лила), где нет индивидуума, субъекта и внешних объектов, а есть только Всевышняя Сущность, играющая со своими энергиями, во втором — действует закон причин и следствий, и есть индивидуум — личность, подверженная этому закону. 

 

Сознание сиддха отождествлено с чистыми энергиями, поэтому оно проявляется как Радужное тело Света[12], играющее энергиями. Сознание связанного кармой существа отождествлено с нечистыми энергиями, поэтому оно проявляется как грубое тело, обитающее в грубом мире сансары, где есть карма, страдание, неведение, рождение, смерть. 

 

Рождение в теле и Освобождение 

 

В момент рождения пять элементов тела были затянуты в утробу нашей матери сознанием. Произошло это вследствие отвлечения и забывчивости фундаментальной Основы — светоносной Природы Ума, подобной пространству. 

 

Омраченное сознание, испытав действие своих тонких слоев, породило привязанность и отвращение, в результате чего возникли тонкие качества будущих элементов тела — танматры. Из танматр выделились элементы физического тела, которые были притянуты в утробу.    

 

Великой задачей Лайя-йоги является повернуть вспять этот процесс и растворить элементы тела до их тонкого неуничтожимого состояния. Когда йогину удается это сделать, говорят, что он реализовал Великий Перенос, достиг Радужного тела Света. 

 

Первоначально йогин, управляя сознанием и пранами, понемногу учится управлять элементами в теле. Выполняя пранаямы, он чувствует активизацию элемента земли как тепло, зуд, жжение в муладхара-чакре внизу позвоночника, при пробуждении Кундалини. Чувствуя элемент ветра, он ощущает циркуляцию праны как тонкие ручейки, текущие по каналам. 

 

Затем он, практикуя самьяму[13], учится сливаться с внешними элементами, медитируя на нераздельность элементов в теле и вовне. Медитируя, он чувствует, что его внутренние жидкости в теле (кровь, лимфа, слизь, моча и семя) неотделимы от внешних вод рек, морей, океанов. Чувствуя это, он настраивается на «единую воду» — всеобщий элемент воды. 

 

На высших стадиях самадхи он проникает на тонкий уровень элементов, открывая их как пространство света, сознание мудрости, неделимое единство блаженства праны, присущей элементу, и Пустоты. На этой стадии праны всех элементов втягиваются в центральный канал, происходит возвращение элементов в нерожденное состояние, йогин достигает бессмертного Радужного тела, независимого от грубых элементов. Это тело состоит из неотделимых от Ясного Света тонких элементов фундаментальной Основы. 

 

Как распадаются пять элементов в момент смерти

 

В момент смерти, когда сеть нади в теле распадается, и праны покидают его, ветры на некоторое время естественно входят в центральный канал. В это время человек переживает опыт растворения элементов, проявления знаков и различных видов света, целиком похожий на тот, который испытывает йогин при полном пробуждении Кундалини с той разницей, что при практике йоги праны не покидают тело, а пропитывают его, полностью одухотворяя. 

 

Процессы засыпания, умирания и самадхи имеют сходные черты в своей основе. Во время процесса смерти пять элементов, составляющих энергетическое тело, растворяются один в другом.

   

Когда растворяется элемент земли, человек теряет способность двигать телом, а в сознании возникают миражи и вспышки желтого цвета. 

 

Когда элемент воды растворяется в элементе огня, в сознании возникают клубы дыма, вспышки голубого цвета, утрачивается контроль над жидкостями тела. 

 

Когда элемент огня растворяется, тело немеет и холодеет, а в сознании возникает тусклый огонь, наподобие свечения светлячка, и вспышки красного цвета, наподобие мерцания красных искр. Умирающий ощущает себя словно в центре всесжигающего пламени. 

 

Когда элемент ветра растворяется в пространстве сознания, вдохи становятся короткими, а выдохи длинными. Как внутренний знак — в сознании возникает чистый Свет, подобный факелу или свету кометы с красным сиянием, и видятся вспышки зеленого цвета, возникают галлюцинации, ощущение, словно «я» уносится водоворотом вселенского ветра. 

 

Когда останавливается дыхание, сознание «я» (ахамкара) растворяется во Вселенском Сознании. 

 

В это время праны собираются в центральном канале. Дыхание прекращается, однако, внутренний процесс растворения продолжается. Этот процесс тонкого растворения занимает около двадцати минут. 

 

В это время белая капля (шукла), унаследованная от отцовского семени, опускается вниз по центральному каналу к сердцу. В сознании в это время возникает свет, подобный лунному свету в небе без облаков, ясность осознавания необычайно усиливается. 

 

Затем энергия блаженства, красная капля (махараджас), унаследованная от матери, начинает двигаться снизу вверх по сушумне, вызывая в сознании ощущение красноты, подобное сиянию солнечного света, а в теле — сильное ощущение блаженства. 

 

Наконец, когда две сущности встречаются в сердце, возникает ощущение черноты, подобное небу в безлунную ночь, безмыслие или потеря сознания. 

 

Затем, это полубессознательное состояние растворяется в свете, и проявляется исконная светимость, светоносная сущность Природы Ума — чистота и прозрачность. Возникает Свет Смерти или истинный изначальный Свет Реальности, подобный чистому безоблачному небу на рассвете. 

 

Опытный практик пребывает в это время в глубоком состоянии присутствия осознанности, находясь в созерцании. Тогда элементы его тела, поглощаясь один в другом, возвращаются к полному растворению. Растворение элементов приводит к исчезновению физического тела и достижению Радужного тела Света. Так реализуется один из видов высшего Освобождения — Саруба-мукти. 

 

В случае обычного человека изначальный Свет не распознается вследствие сильной омраченности, сознание пребывает в ступоре и, цепляясь за привычное восприятие, впадает в страх, отчаяние и замешательство, ища убежища от видений света и звуков. Происходит череда новых переживаний в виде ошеломляющих видений звука, света, излучения мирных и гневных божеств, различных сфер света и видений планов (лок) Мира Форм и Мира Страстей до тех пор, пока сознание принуждено не будет втянуто в одно из таких видений силой импульса (васаны) кармических отпечатков. 

 

От степени натренированности в созерцании зависит, объединимся ли мы со светоносной ясностью изначального «Я», достигнем Освобождения и перейдем в сияющее тело Света, либо пойдем по пути видений к новому рождению в человеческом чреве.

 

Глава 4 

Учение об элементах

(таттва-видья)

Местопребывание элементов в теле человека

 

Каждый орган, каждая часть тела человека соответствуют определенному элементу, составляющему вселенную. В свою очередь, каждый из элементов состоит из света, значит, внутренние органы, кости, жидкости в теле человека и т.д. также созданы из различных видов света, присущих земле, воде, огню, ветру и пространству.    

 

 

«Огонь сосредоточен на уровне плеч, воздух — в основании пупа, земля — в области бедер, вода — в ногах, эфир — во лбу. Кости, мускулы, кожа, сосуды и волосы — таковы пять свойств земли, как изложено в божественной науке. Сперма, кровь, костный мозг, моча и слюна — это пять свойств воды, как изложено божественной наукой. Голод, жажда, сон, привлекательность, вялость — пять свойств огня, как изложено божественной наукой. Бег, ходьба, секреция желез, сжатие и расширение тела — это пять качеств воздуха. Такова наука Брахмы. Преданность, бдительность, скромность, благоговейный страх, энтузиазм — это пять качеств эфира. Такова наука Брахмы». 

«Шива Свародайя» (156, 192 — 196) 

 

Аналогии в понимании пяти элементов 

 

Если провести аналогию, связанную с растущим плодом, то 

~ элемент земли формирует основу плода, 

~ элемент воды собирает вместе все элементы плода и удерживает их вместе,    

~ элемент огня помогает плоду созревать, 

~ элемент ветра дает рост, 

~ с помощью элемента эфира существует пространство-Основа, в котором плод может появиться, расти и существовать. 

 

Соотношение элементов в теле человека 

 

Тела богов высших Миров Формы состоят только из тонкого ветра и пространства, тела сансарных богов состоят из элемента огня, ветра и пространства. Тело человека большей частью состоит из земли и воды, поэтому считается, что эти стихии являются наиболее благоприятными, способствующими долгой жизни. И наоборот, стихии огня, ветра и пространства являются ограниченно благоприятными элементами. 

 

«Тело состоит из пятидесяти частей земли, сорока частей воды, тридцати частей огня, двадцати частей воздуха и десяти частей эфира. 

Влияние земли обеспечивает успех на длительный срок, вода дарит кратковременные и преходящие плоды, воздух очень редко наделяет удачей, а в огне даже профессионал все утратит. 

Земля имеет пять частей, вода — четыре, огонь — три, воздух — две, эфир — одну. Таково непреходящее знание о пропорциях элементов». 

«Шива Свародайя» (197 — 199) 

 

Главные свойства элементов 

 

«Практикующий йогин способен распознать форму специфической таттвы, ее движение, вкус и символ. Так он может успешно осуществить связь с этой таттвой». 

«Шива Свародайя» (383) 

 

Согласно текстам, тонким элементам присущи пять главных свойств: 

1. Чувственное переживание. 

2. Собственно качество элемента. 

3. Тонкий прообраз элемента (танматра). 

4. Состояние элемента. 

5. Функциональное проявление.  

 

1. Чувственное переживание 

 

Цвет 

 

«Земля — желтая, вода — белая, огонь — красный, воздух — темно-синий, эфир имеет все цвета». 

«Шива Свародайя» (152) 

 

Вкус 

 

«Земля — сладкая, вода — вяжущая, огонь — обжигающий, воздух — кислый, эфир — едкий». 

«Шива Свародайя» (157) 

 

2. Качества, присущие элементам 

 

~ Твердость и инертность присущи земле, 

~ вязкость и текучесть присущи воде, 

~ теплота, расширение, жар и свет присущи огню, 

~ движение и действия присущи воздуху, 

~ распространение во все направлениях присуще пространству. 

 

3. Тонкие качества элементов (танматры) 

 

Пять грубых элементов рождаются благодаря двойственному затемненному состоянию чувственного восприятия (танматре). Чувственное восприятие затемняется, когда утрачивается связь с Ясным Светом — Основой в момент перерождения. Тогда Свет, лежащий в основе, не узнается, и начинаются процессы творения сансары, т.е. сознание, потерявшее естественное состояние, соскальзывает на более грубый уровень. 

 

Тонкие качества чувственного восприятия (танматры): 

 

~ тонкое восприятие пространства происходит через звук (шабда-танматра), 

~ тонкое восприятие воздуха — через осязание (спарша-танматра), 

~ тонкое восприятие огня — через образ (рупа-танматра), 

~ тонкое восприятие воды — через вкус (раса-танматра), 

~ тонкое восприятие земли — через запах (гандха-танматра). 

 

Тонкие качества являются проводниками между Сознанием — Основой и чувствами (индриями). Эти проводники тонко соединяют объекты, чувственное сознание и органы чувств. Чувственное сознание опирается на ум (манас), который, находясь в иллюзии, включает различение, принимая и отвергая, и эго, основанное на прошлом опыте. 

 

Танматры невозможно ощутить с помощью обычного восприятия. Они переживаются только в мистическом опыте с помощью утонченного восприятия эфирного и астрального тел. 

 

К примеру, концентрируясь на кончике носа или на муладхара-чакре, йогин чувствует, как обостряется его восприятие запахов, в медитации он может обонять восхитительный, неземной запах розы — это проявление танматры земли в его теле. 

 

Выполняя самьяму на кончике языка, йогин может переживать утонченные виды вкуса — так проявляется танматра воды. 

 

Созерцая особым способом в шамбхави-мудре свет солнца, луны, масляной лампы, сидя в темной комнате в определенных позах, предписанных в Джьоти-йоге, йогин видит узоры, шары света, цепочки, радуги, изображение божеств, рисунки, мандалы — так проявляется танматра элемента огня (форма) в его теле. 

 

Управляя ветром, концентрируясь на чакрах, йогин учится переживать различные тонкие виды блаженства в теле, напоминающие сексуальное, ощущая танматру ветра — тонкое осязание. 

 

Концентрируясь на горле или анахата-чакре, выполняя практику Нада-йоги, шанмукхи-мудру, бхрамари-пранаяму, йогин слышит звон и гудение, мелодии, колокольчики — это танматра звука в его теле. 

 

Тайные методы Лайя-йоги — Нада-йога и Джьоти-йога для достижения высших ступеней Освобождения, Радужного тела работают на уровне танматр, интегрируя с ними созерцательное присутствие.

 

4. Свойства элементов 

 

«Исконная Реальность как самовозникшая энергия качеств Вселенной проявляется как саттва, раджас и тамас. Из них рождаются элементы пространства, воздуха, огня, воды, земли». 

Шри Шанкарачарья «Таттва Боддхи», часть 2 (2) 

 

Три качества элементов таковы: 

~ сияние, 

~ движение, 

~ инертность.    

~ Чистый (тайный) уровень — сияние 

 

В чистом виде пять элементов — это сияние (саттва), пять чистых светов в радужном спектре лучей света, неотделимых от пустотной Основы — Природы Ума. 

 

~ Тонкий (внутренний) уровень — движение 

Это элементы в виде энергий, которые используются в тантрической практике. Энергия апана — земля, самана — элемент огня, прана — ветер, удана — пространство, вьяна — вода. Также тонкие элементы — это танматры, духи и божества стихий. 

 

~ Грубый (внешний) уровень — инертность 

На грубом уровне элементы — это стихии, как мы их воспринимаем, т.е. земля, по которой мы ходим, вода, которую пьем, воздух, которым дышим, огонь, которым греемся, пространство, в котором путешествуем. 

 

Каждый элемент может проявляться в трех видах: саттвичном (как сияние чистого света), раджасичном (как активное движение энергии) и тамасичном (как инертность, грубость). 

 

Так, элемент воды может проявляться одновременно как тамас — внешняя (грубая) вода, как жидкости внутри тела (раджас) и как саттва — тонкий белый цвет в радуге. 

 

Элемент земли может проявляться как грубая земля, как прана земли в теле и как желтый цвет в радужном спектре. 

 

Элемент огня может проявляться как внешний огонь пламени, как внутренняя прана огня в теле (самана-вайю) и как красный цвет в радужном спектре. 

 

Элемент ветра может проявляться как атмосферный воздух, как прана воздуха, находящаяся в легких, и как зеленый цвет в радужном спектре. 

 

Очищая элементы, йогин преодолевает тамасичные и раджасичные части элементов и пытается утвердиться в их чистом светоносном состоянии. 

 

Три качества порождают пять элементов: 

~ из сияния (саттвы), состоящей из сияния света и ясности, возникает элемент пространства,    

~ из движения (раджаса) возникает элемент огня, 

~ из качества инертности (тамаса) возникает элемент земли, 

~ между сиянием и движением возникает тонкий подвижный элемент воздуха (ветер), 

~ между движением и инертностью возникает элемент воды, сочетающий оба эти качества. 

 

Саттва 

Из саттвичной части первоэлементов рождаются пять органов знания и восприятия (гьяна-индрий). 

Проникая друг в друга и взаимодействуя, саттвичные части пяти элементов порождают: 

 

~ чувственный ум (манас) — ум, оперирующий концепциями, мыслями, свойство которого приятие или отвержение, 

~ интеллект (буддхи, махат) — это высшее сознание, одухотворенная интуиция, 

~ эго (ахамкара) — чувство «эго», возникающее от отождествления себя с телом. Ахамкара порождает тонкие качества (танматры), чувства (индрии) и пять грубых элементов (таттв). 

~ сознание (читта) — хранилище умственных тенденций, прошлый опыт, состоящий из накопленных самскар. 

 

Раджас 

Раджас творит органы действия (карма-индрии). 

Раджасичные части элементов творят: 

 

~ элемента пространства — силу голоса (вак), 

~ элемента ветра — силу рук, схватывание (пани), 

~ элемента огня — силу ног, движение (пада), 

~ элемента воды — силу размножения (упастха), 

~ элемента земли — силу выделения (пайю). 

 

Проникая друг в друга, раджасичные части пяти элементов рождают пять пран в теле: 

 

~ удана-вайю, 

~ вьяна-вайю, 

~ прана-вайю, 

~ самана-вайю, 

~ апана-вайю.    

 

Тамас 

В Учении тантры об элементах (таттва-видье) распространен принцип пятикратного увеличения элементов. Он именуется «панчикара», и описывает, как тонкие элементы превращаются в грубые, как во всей вселенной, так и в физическом теле. 

 

Каждый из пяти великих элементов в своей грубой тамасичной форме делится на две равные части. Одна часть остается, другая часть делится на четыре равные части. Затем первая половина соединяется с 1/8 каждого их четырех элементов. 

 

«Из этой пятерки великих элементов, из которых каждый состоит из пяти частей, возникает стхула-шарира, материальное тело». 

Шри Шанкарачарья «Таттва Боддхи», часть 2 (6) 

 

5. Функциональное проявление 

 

«Когда господствует элемент земли, совершайте свои привычные постоянные действия, при элементе воды — временные и изменчивые работы, при элементе огня — трудоемкие действия, а при элементе воздуха — пагубные и опасные действия. 

Но когда господствует элемент эфира, лучше ничего не делать. В это время рекомендуется культивировать йогу, потому что таттва эфира не приводит к результатам во всех иных действиях. 

Земля и вода обеспечивают успех (сиддхи), огонь приносит смерть, воздух — разрушение и утрату, а акаша — во всем бесплодна; так известно знающим таттвы. 

Земля приносит относительный успех, вода — немедленную прибыль, воздух и огонь обеспечивают утрату, а акаша делает все безрезультатным». 

«Шива Свародайя» (160 — 163) 

 

Пятый аспект элементов — их функциональное проявление (архи-таттва), т.е. то, как элементы проявляются в повседневной жизни. 

 

Преобладающий элемент земли проявляется как финансовое благополучие, процветание. Когда этот элемент доминирует, тексты по Свара-йоге рекомендуют выполнять устойчивую, рутинную работу. Элемент земли также проявляется как надежность, фундаментальность, приверженность традициям, догматам и т.д.    

 

Элемент воды проявляется как приходящий сразу, однако, непостоянный результат. Земля и вода благоприятно проявляются в двух боковых нади. 

 

Элементы огня и ветра указывают на непостоянство, отсутствие долговременных планов или разрушение. Если огонь и ветер двигаются в правом канале (пингале) — это приводит к разрушительным тенденциям в сознании, если в левом канале (иде) — активизируется творчество, появляются ясность мышления и новые идеи. 

 

Элемент пространства благоприятен в медитации и созерцании, концентрации и отрешении от мирских забот.

 

Глава 5 

Дополнительные свойства элементов 

 

Цвета элементов 

 

Каждый элемент проявляет себя как цвет — часть видимого спектра в радуге. Цвет элемента выражает частоту его вибрации: 

~ пространство — голубой (бесцветный) цвет, 

~ ветер — зеленый цвет, 

~ огонь — красный цвет, 

~ вода — белый цвет, 

~ земля — желтый цвет. 

 

Биджа-мантры элементов 

 

«ЛАМ — семенная мантра (биджа) земли. Концентрируясь на квадрате желтого цвета, приятном запахе и золотом свете, вы почувствуете легкость во всем теле. 

 

ВАМ — семенная мантра воды. Концентрируясь на форме полумесяца, можно преодолеть голод и жажду; оставаясь в течение долгого времени под водой, можно обуздать и эту стихию. 

 

Тот, кто концентрируется на биджа-мантре РАМ и красном треугольнике, может съесть и переварить колоссальное количество пищи и переносить жар солнца или огня. 

 

ЙАМ — мощная биджа-мантра для концентрации на воздух в форме круга темно-синего цвета. Тот, кто овладел этой стихией, может летать по воздуху подобно птице (опыт левитации). 

 

Для концентрации на элементе эфира используют биджа-мантру ХАМ, как бесформенное сияние. Эта практика снимает завесу с прошлого, настоящего и будущего и наделяет восемью сиддхами (совершенствами)». 

«Шива Свародайя» (209 — 213) 

 

Биджа-мантра — это семенной звук каждого элемента. Этот звук выражает тонкую вибрацию, присущую элементу. Правильно повторяя биджи, йогин активизирует элементы.  

 

Элемент - Биджа-мантра

 

Пространство - ХАМ

 

Воздух - ЙАМ

 

Огонь - РАМ

 

Вода - ВАМ

 

Земля - ЛАМ

 

Янтры элементов 

 

Звук и свет каждого элемента, сочетаясь, принимают определенные формы, которые можно видеть тонким зрением, медитируя на чакры.

 

Элемент - Форма 

 

Пространство - круг 

 

 

Воздух - шестиугольник 

 

 

Огонь - перевернутый треугольник 

 

 

Вода - полумесяц 

 

 

Земля - квадрат 

 

 

Влияние элементов природы 

 

Прогресс йогина зависит от природы, стихий местности, где он обитает. Лучшая окружающая природа для духовного достижения та, в которой элементы сбалансированы. Живя в такой местности, йогин удлиняет свою жизнь и улучшает здоровье, его праны гармонизируются, он легко получает духовные опыты. Наилучшее место обитания — страны или места, где земля питательная, где есть много текущей чистой воды, где воздух незагрязненный и перепад температур небольшой. 

 

Духовный прогресс йогина будет происходить быстрее, если он практикует среди гармоничных элементов. Если элементы йогина вовне и внутри сбалансированы, ум останется безмятежным даже в трудных условиях, во время интенсивной технической практики или в суровом климате. Йогин должен учитывать качества элементов и строить свои взаимоотношения с элементами так, чтобы это способствовало его благополучию. 

 

Если йогин обнаруживает, что какие-то элементы находятся в дисбалансе, он должен попробовать развить противоположные элементы. Допустим, если у йогина много сонливости и вялости, ему следует медитировать на воздух и огонь. Если йогин раздражается и не способен долго концентрироваться, не обладает постоянством в практике, ему следует активизировать элементы земли и воды.

 

Если йогин постоянно проявляет активность, которая приводит к конфликтам, что указывает на преобладающий элемент огня, для обретения текучести и гармонии ему следует медитировать на элемент воды. Уравновешивая элементы, йогин всегда будет находиться в благополучном окружении вовне, и элементы в его теле будут сбалансированы. 

 

Гармония и дисбаланс элементов

 

Вести духовную практику — это значит гармонизировать внутренние элементы и растворять их до чистого состояния радужного света. 

 

При перерождении йогин получает определенное сочетание пяти элементов, соответствующих его прарабдха-карме. Благодаря кармическим следам, оставленным в прошлом, энергия и тело йогина формируются из уникальной комбинации элементов. Поскольку существует карма, эти элементы не полностью уравновешены.

 

Если у человека слишком дурная карма, то неравновесие элементов может бросаться в глаза. Если человек обладает нервозностью, это указывает на дисбаланс элемента ветра, а если человек обладает тупостью, это указывает на доминирующее влияние элемента земли. Если человек обладает скверным характером — это указывает на дисбаланс элемента огня, который не позволяет строить гармоничные взаимоотношения. 

 

Вся жизнь человека является способом функционирования пяти элементов. Любое действие, производимое человеком — это комбинация пяти элементов и проявление состояний различных качеств пяти элементов. Упражняя тело асанами, человек очищает элемент земли, занимаясь медитацией на пространство, йогин усиливает элемент пространства, обучаясь гармоничному поведению и взаимоотношениям с другими, йогин развивает элемент воды.  

 

В течение жизни различные элементы начинают развиваться, но если внешние факторы не способствуют этому, они остаются «спящими». Если йогин живет в таких обстоятельствах, где одни элементы стимулируются социальными рамками, климатом, образом жизни, а другие угнетаются, то элементы могут стать разбалансированными.

 

Дисгармония элементов может быть временной, когда она выравнивается при изменении обстановки, в случае же длительного пребывания в неуравновешенном состоянии элементов, она может длиться всю жизнь.

 

Неправильная практика медитации может вызвать дисбаланс элемента ветра, сильная грубая физическая работа может усилить элемент земли в ущерб элементам воздуха и огня, когда уставший человек больше не может заниматься творчеством, ясно и активно мыслить, его осознанность притупляется. 

 

Йогин, который пребывает в созерцательном присутствии и гармонично развивает все элементы, находится в равновесии элементов. Такой йогин никогда не встречает препятствий, он всегда имеет крепкое здоровье, радостное расположение духа, творческие способности, полон жизненных сил и энергии, его ум бодр и ясен. 

 

Гармонизация элементов 

 

Дисбаланс элементов проявляется на уровне физического тела, на уровне энергии и на уровне сознания. На уровне физического тела дисбаланс проявляется в виде заболеваний. На уровне энергии дисбаланс элементов проявляется как утомляемость, нечистые сновидения. На уровне сознания он проявляется как депрессия, душевное расстройство, повышенная возбудимость. 

 

Лучший способ приведения элементов в равновесие — открыть естественное состояние и укорениться в нем. Полностью этот совет применим только для опытных практиков, чей ум объединен с праной, и которые силой созерцания могут направлять ветры в центральный канал.

 

Глава 6 

Качества элементов 

 

Земля 

 

«Желтый тепловатый элемент земли мягко струится от живота до самого подбородка. Это дыхание теплое, оно обеспечивает успех в долгосрочных делах, требующих постоянства. 

Желтого цвета, четырехугольная, сладковатая на вкус, текущая посередине, протяженностью в двенадцать пальцев, дающая наслаждения — это таттва земли». 

«Шива Свародайя» (164, 169) 

 

Свойства элемента земли 

 

Свойства элемента земли: 

~ гравитация, 

~ массивность, 

~ монолитность, 

~ прочность, 

~ тяжесть, 

~ плотность, 

~ неподвижность. 

 

Элемент земли (притхиви-таттва) — самая грубая таттва из пяти элементов, еще называется «бхуми», что означает «основа бытия». В элементе земли частицы энергии стали настолько плотными, что почти не движутся. Вместо свободного движения как в элементе воздуха или огня, они зафиксированы и вращаются только по орбитам вокруг своих атомов, поэтому энергия элемента земли проявляется как твердая материя, частицы которой вибрируют на гораздо более низкой частоте, чем вода, огонь и ветер. 

 

Янтра элемента земли — желтый квадрат. 

 

В физическом теле элемент земли — мышцы, кости, ткани. 

Главное качество элемента земли — запах. 

 

Элемент земли способствует обретению успеха в мирских делах, обретению материальных благ, выгод в повседневной жизни, поскольку он всегда дает стабильность и постоянство внутри или вовне. В физическом теле элемент земли располагается между ступнями и коленями. На энергетическом уровне элемент земли расположен в муладхара-чакре. Вибрации элемента земли соответствуют грубому телу (аннамайя-коша). 

 

Элемент земли в равновесии 

 

«Когда активна земля, приходят мысли и заботы о корнях и основах». 

«Шива Свародайя» (180) 

 

Йогин подобен горе, непоколебим, устойчив, фундаментально основателен. Переживания глубоки, действия внушительны. Ум йогина неизменен. Он методично воплощает свои принципы шаг за шагом. Йогин ответственен и всегда держится самого главного. 

 

Если земля гармонично сочетается с другими элементами, она дает изобилие, процветание. 

 

Если элемент пространства раскрыт в земле, йогин обладает большим жизненным пространством, к примеру, живет в огромном дворце или имеет жилье во многих местах. 

 

Высший уровень реализации элемента земли: непоколебимое, твердое пребывание в единстве с Великим Источником. Такой йогин устойчив в созерцании и объединении его с переживаниями. 

 

Йогин, у которого преобладает элемент земли, медленно получает духовные опыты, однако он может их хранить и пестовать. 

 

Недостаток элемента земли 

 

Йогин быстро возбуждается, легкомысленен, у него нет опоры, прибежища, защиты. Его обещания и обеты не имеют силы. Такой йогин может не иметь силы следовать собственным принципам, долго выполнять практику, терпеть трудности на пути. 

 

Если не достает элемента воды — земля сухая и твердая, т.е. если плоть физического тела не орошается капающим нектаром, то мембраны, кости, хрящи не размягчаются. 

 

Если недостаточно тепла, земля холодная и неплодородная (т.е. если мистическое тепло не разожжено в теле, мышцы тела, клетки не могут трансформироваться).    

 

Если в связи с землей не достает воздуха, то земля безжизненная (т.е. прана неактивна в муладхаре, энергия в муладхаре «спит»). 

 

Если недостаточно пространства в аспекте земли, у человека проблемы с жильем, пространством для жизни. 

 

Избыток элемента земли 

 

Избыток земли проявляется как тупость, невежество. Йогин ощущает постоянный тамас. Его ум негибок, ленив, туп, сонлив, вял, безволен. Он плохо приспосабливается к новым условиям, нет живости мышления, творчества. Такой йогин не способен к активным действиям, переменам. Он может входить в состояние клеш и не уметь выбраться из него долгое время, из-за этого у него возникает хроническое уныние. Он много спит, медитация идет в сильном расплывании и вялости. Сны не вспоминаются, нет вдохновения, божественной утонченности — игры. Йогин с избытком земли молчалив или, наоборот, болтлив. 

 

Гармонизация элемента земли 

 

При недостатке земли пусть йогин делает физическую работу и физические упражнения для тела, выполняет Хатха-йогу, сосредоточение на муладхара-чакре; живет в местах с надежными взаимоотношениями, к примеру, в монастыре с твердыми принципами, распорядком и регулярной практикой; работает с землей, грубыми предметами (деревом и т.д.), ест плотную пищу, избегает возбуждающих зрелищ, живет равномерной жизнью. 

 

При избытке земли нужно есть легкую пищу, медитировать на качества огня, воздуха, пространства. 

 

Совершенство элемента земли

 

Когда элемент земли объединился с Пустотой, с естественным состоянием, он проявляется как «самараса-видья» — мудрость «единого вкуса», равностная мудрость, подобная безграничному пространству желто-золотого цвета. Это состояние «единого вкуса» всех явлений, когда йогин в любых переживаниях остается непоколебимым и бесстрастным, видя в любых событиях и предметах их пустотную недвойственную Основу — безграничное пространство Света.

   

Вода 

 

«Белый холодный элемент воды стремительно струится вниз, производя низкий звук. Длиной в шестнадцать пальцев, он приносит удачу в текущих делах. 

 

Белая, напоминающая по форме полумесяц, душистая на вкус, влажная, движущаяся вниз, протяженностью в шестнадцать пальцев, обеспечивающая удачу — это таттва воды». 

«Шива Свародайя» (165, 170) 

 

Свойства элемента воды 

 

Гармоничный элемент воды дает: 

~ гибкость, 

~ «обтекаемость», 

~ адаптацию к любым ситуациям, 

~ способность «отпускать себя», 

~ способность принимать происходящее так, как оно есть.

 

«При активности воды и воздуха ум направляется на самого себя». 

«Шива Свародайя» (180) 

 

Элемент воды (апас-таттва) имеет значение «всепроникающий». Элемент воды может быть определен как большое количество динамической энергии, которая появилась из элемента огня. Эта динамическая энергия материальна. Ее можно видеть, осязать, пробовать на вкус, однако эта материальная энергия обладает способностью к сцеплению. Она не разделяется на отдельные тела, поскольку частицы в этом элементе еще находятся в состоянии движения. 

 

В тантрах считается, что физическая вселенная до своего проявления представляла собой воду. Это согласуется с теорией о том, что жизнь зародилась из океана. Физическая вселенная возникает из огромного количества воды. 

 

Частицы элемента воды не обладают такой динамикой движения и свободой, которой обладают частицы элемента огня, ветра или пространства, поэтому качества элемента воды — безмятежность, спокойствие. Частицы элемента воды ограничены вследствие своего сцепления.  

 

Янтра элемента воды — полумесяц белого цвета. 

 

В физическом теле элемент воды проявляется как кровь, слизь, семя, моча, желчь, лимфа и др. 

 

Элемент воды является физической материей, пригодной для того, чтобы придавать ей любую форму, поэтому элемент воды оказывает благотворное влияние на внешние действия, давая результат. Однако из-за того, что вода не может принимать постоянную форму, плоды внешних действий, связанные с уровнем элемента воды, не закрепляются надолго. 

 

Элемент воды оказывает большое влияние на эмоции и личность. В физическом теле элемент воды находится в области между пупком и коленями. С точки зрения энергии, элемент воды находится в свадхистана-чакре. Элемент воды соответствует энергетическому телу (пранамайя-коша) и астральному плану (Бхувар-лока). 

 

Элемент воды в равновесии 

 

Йогин с уравновешенным элементом воды «ловок» в обращении с другими, хорош в действиях, где нужно понимать других. Если элемент пространства раскрыт в связи с элементом воды, йогин может иметь близких друзей по всему свету. Гармоничная вода в практике созерцания дает чувство глубокой радости бытия, удовлетворенность, чувство завершенности во всем. 

 

Недостаток элемента воды 

 

В этом случае йогин не чувствует радости от духовной практики, практика не имеет «вкуса жизни» и не дает результатов. Он слишком напряжен, готов трудиться изо всех сил, однако его практика все больше создает ощущение неудовлетворенности и даже страдания. У него безрадостное состояние, ощущение дискомфорта, в общении у него натянутые отношения с другими. Он ни минуты не дает себе расслабиться, не зная, как расслабление сделать практикой. У него нет чувствительности к окружающему, он слишком поглощен своими методами, чтобы видеть красоту природы, величие космоса. Такой йогин не способен сделать повседневную жизнь практикой — божественной игрой (лилой). 

 

Если у йогина элемент земли силен, но вода недостаточна, то основа будет сухой, твердой, безжизненной.    

 

Если у йогина недостаток земли и воды вместе, в теле будет избыток огня или воздуха, что приводит к возбужденности. 

 

В йоге недостаток воды проявляется как отсутствие блаженства в теле от асан, пранаям, сидения в медитации, утрата радости медитации, когда практика стала обязательным ритуалом, долгом. 

 

Избыток элемента воды

 

Такой йогин склонен «плыть по воле волн», не проявлять силу воли там, где ее нужно проявить. Он слишком расслаблен и погружен в праздность. У него может быть много эмоций, чувств, «яркий» темперамент. В медитации это проявляется как тенденция к расплыванию. Когда нет возможности сосредоточиться, йогин безвольно отдается потоку мыслей и эмоций вместо того, чтобы силой воли пресечь его. Если вода в избытке, йогин склонен придавать значение незначительным переживаниям, он может поглощаться эмоциями вместо их самоосвобождения. 

 

Гармонизация элемента воды 

 

Сгармонизировать элемент воды можно через концентрацию на свадхистана-чакре, развитие артистизма, преданность Мастеру, самоотдачу, смирение, отказ от чувства собственной важности, отпуская ситуацию и принимая ее, как она есть. Забота не о себе, а о других, любовь и помощь другим помогают развить элемент воды. 

 

Совершенство элемента воды 

 

Совершенство в проявлении элемента воды — «самадхи текущей реки», т. е. сахаджа-самадхи, когда йогин, погруженный в созерцание, воспринимает звуки, образы, запахи, и спонтанно следует Бытию, откликаясь на любые энергии вселенной, тем не менее, не запятнываясьими. 

 

Йогин живет в непрерывном блаженстве, исходящем из свадхистана-чакры, радуясь каждой мелочи жизни. Его созерцательное присутствие исходит из этого центра, распространяясь до бесконечности.

 

Совершенство проявляется как «пратибимба-видья» — мудрость «великого зеркала», подобная безграничному пространству белого цвета. Она проявляется в поведении как способность копировать, отражать в совершенстве любые явления во вселенной.    

 

Огонь 

 

«Красный и горячий элемент огня изворотлив и гибок, его поток имеет четыре пальца в длину и устремляется вверх. Это дыхание огня, порождающее грубые действия, которые «кидают в жар». 

 

Красная, треугольная, острая на вкус, текущая вверх, протяженностью в четыре пальца и светящаяся — это таттва огня. 

 

Активность огня разжигает в нас влечение к сокровищам, богатству и т.д.». 

«Шива Свародайя» (166, 171, 180) 

 

Огонь (агни-таттва) — это первичное проявление энергии, когда она видима как свет. Свет является основой всех форм, поэтому элемент огня порождает качества, благодаря которым воспринимаются все формы. Элемент огня отвечает за восприятие формы, которая познается через глаза. В стадии элемента огня личностное «я» утверждает себя посредством привязанности к форме, поэтому элемент огня является зародышем эго (ахамкары). 

 

Свойства элемента огня 

 

Свойства элемента огня: 

~ переживание «бодрого» вдохновения, 

~ способность к творению нового, 

~ давание каталитического импульса любым событиям, 

~ пробуждение интуиции и творчества. 

 

Янтра элемента огня — огненно-красный треугольник. 

 

С элементом огня связано изменение, трансмутация, трансформация сознания, внешних событий или внутренних энергий. 

 

Для йогина очень важна практика разжигания внутреннего огня в Кундалини-йоге, которая приводит к трансмутации физического тела и таянию капель. Элемент огня является ускорителем духовного прогресса. Усиление элемента огня указывает на усиленное движение энергии, благодаря которому излучается тепло. Усиление движения энергии дает непрерывное движение, которое в свою очередь приводит к распространению частиц элемента огня, поэтому считается, что элемент огня обладает способностью все увеличивать или все поглощать.    

 

С элементом огня связаны сиддхи материализации предметов, «самоходной кухни»[14], поиска кладов и мирского богатства. Благодаря элементу огня стимулируются творческие процессы. Во внешних ситуациях доминирующий элемент огня способен вызывать войны, катастрофы, споры, трансформации, перевороты, катаклизмы, революции. 

 

На уровне физического тела элемент огня расположен между сердцем и пупком. На уровне энергии — это манипура-чакра. 

 

Элемент огня соответствует ментальному телу (маномайя-коша). 

 

Элемент огня в равновесии 

 

Гармоничный элемент огня дает радость, энтузиазм, вдохновляет на дела, дает силу доводить их до конца. Огонь в сочетании с водой дает переживание блаженства и радости в теле. Радость огня, в отличие от воды, дает напористость, воодушевление, энтузиазм, азарт, радость от переживания жизненных ситуаций. 

 

Недостаток элемента огня

 

При недостатке огня йогину не хватает активной силы, азарта и творческого «куража», вдохновения и энтузиазма в практике. Если слабый огонь не может двигать ветер по каналам, значит, нет углубления понимания, прорывов к новому видению, практика становится однообразной, монотонной, не видится перспектив. Если воздуха достаточно или есть его избыток при недостатке огня, это проявляется как нетворческая деятельность (суета). 

 

Избыток элемента огня 

 

Йогин, имеющий огонь в избытке, очень напорист, часто гневается, ему не хватает терпимости, он может прийти в раздражение из-за пустяковых событий. Если огонь в избытке, это ведет к неустойчивости и суете, если же еще не хватает и воды, то йогин постоянно неудовлетворен, беспокоен, хотя может прилагать много усилий в своей практике. У обычного человека с избытком огня есть тенденция к гиперактивности, динамизму, ему нужно постоянно куда-то стремиться. Такому йогину трудно спокойно и тихо сидеть в медитации, он склонен к многословию и говорит быстро. Йогин трудно засыпает; у него много идей, однако он не может их воплотить. Он невнимателен во взаимоотношениях с другими, негармоничен, нечувствителен. Общепринято считать, что избыток огня в правом канале (пингале) проявляется как разрушительные тенденции. Если к тому же силен элемент пространства и развиты духовные качества, такой человек может стать выдающимся реформатором, сметающим отжившие стереотипы. 

 

При медитации избыток огня дает постоянную возбужденность, которую трудно пресечь. Мысли идут непрерывным потоком и увлекают своей новизной, в медитации не хватает безмятежности, созерцательности. Йогин не может отпустить себя и «течь вместе с рекой», он постоянно хочет вмешиваться в события, поправлять и улучшать их вместо того, чтобы оставить их «как они есть». У йогина много озабоченности своими результатами, беспокойства о том, что он что-то упустил в практике. Йогин желает идти к совершенству как можно быстрее, забывая, что чем быстрее он идет, тем дальше уходит от цели. 

 

Гармонизация элемента огня 

 

Практики для усиления огня: концентрация на чакре в области пупка, мудры и бандхи Кундалини-йоги (маха-бандха, трайя-бандха), бхастрика-пранаяма, агнисара-крийя, некоторые практики «безумной мудрости». 

 

Совершенство элемента огня 

 

Совершенство огня проявляется как «вивека-видья» — различающая мудрость, подобная бесконечному пространству красного цвета, дающая возможность улавливать, различать, не путая, тончайшие оттенки и нюансы переживаний, опытов, Учений, любых явлений жизни.    

 

Воздух

 

«Синий, горячий и сухой элемент воздуха имеет восемь пальцев в длину и перемещается под углом. Он приводит к успеху в процессе энергичной деятельности. 

Синяя, сферическая по форме, кислая на вкус, движущаяся под углом, непостоянная, протяженностью в восемь пальцев — это таттва воздуха». 

«Шива Свародайя» (167, 172)

 

Свойства элемента воздуха 

 

Свойства воздуха — движение, вездесущность. 

 

Воздух является соединительной основой для других элементов. Элемент воздуха всегда ассоциируют с дуновением ветра, несущего перемены. 

 

Если в пустом пространстве (акаше) появляются умственные колебания, так называемая «сбивающая прана», то возникает движение и, вследствие этого движения, свет, энергия света. Энергия света рождает серо-голубой свет, связанный с вайю-таттвой. Серо-голубой свет сгущает пустотность, темноту и прозрачность элемента пространства. 

 

Элемент воздуха связан с движущейся энергией в ее разнообразных проявлениях. Это прана, которая циркулирует по каналам тела. Качеством элемента воздуха является движение посредством сжатия и расширения. Элемент воздуха контролирует это движение в физическом и энергетическом телах через пять жизненных пран: прану, апану, саману, удану и вьяну. Элемент воздуха — это также энергия, движущаяся в неодушевленных предметах. 

 

В физическом теле элемент воздуха является основой чувства осязания, которое передается кожей через тонкие нервные волокна к мозгу. Осязание является главной функцией элемента воздуха. 

 

Элемент воздуха нематериален, поэтому его можно определить как «движущуюся энергию». Движение создает изменение, поэтому элемент воздуха, оказывая влияние на другие элементы, вызывает переменчивость, неустойчивость в личности или окружающем мире. Элемент воздуха оказывает деструктивное влияние на ход материальных дел и позитивное — на ход творческих занятий. Элемент воздуха благоприятно влияет на тонкие процессы, связанные с мыслями и интуицией, являясь стимулятором новых идей. 

 

В физическом теле элемент воздуха расположен на участке между сердцем, центром груди и межбровьем. С точки зрения энергии элемент воздуха находится в анахата-чакре. 

 

Янтра элемента воздуха — шестиконечная звезда дымчато-серого цвета. 

 

Чистое состояние ума имеет своим носителем чистый воздух — джняна-прану, двигающуюся по левому каналу или по центральному, а нечистое состояние имеет опору в клеша-пранах, текущих по правому каналу. 

 

Поведение, соответствующее элементу ветра, — поведение «пчелы», когда духовному искателю нужно впитывать много знаний и разрушать условности и привязанности мирской жизни. 

 

Элемент воздуха важен при выборе нового места рождения в йоге переноса сознания. 

 

Элемент воздуха в равновесии 

 

Если воздух сбалансирован, йогин находчив, решителен, имеет быстрый и гибкий ум, мгновенно может перестраивать тактику и стратегию своей жизни, духовной практики. Гармоничный воздух дает возможность смотреть на проблемы с нескольких точек зрения, гибко меняя ориентиры и планы, не впадая в замешательство. 

 

Развитый воздух дает способности к сублимации эмоций гнева, зависти, уныния в нечто позитивное, в практику. Про такого йогина говорят, что он все делает путем для практики или что для него любая ситуация годится для созерцания. 

 

Человек с гармоничным воздухом открыт любым переменам, он всегда «очарованный странник», блуждающий без привязанности по вселенной. Воздух проявляется как жажда новых впечатлений, знаний, гибкость сознания. 

 

Воздух дает способность к движению, переменам, и если он развит, йогин может трансмутировать гордость в смирение, гнев в любовь, а ненависть в сострадание.  

 

Недостаток элемента воздуха 

 

При недостатке элемента ветра человек «тяжел на подъем», инертен. Эмоции надолго остаются в сознании. Ему трудно менять себя или обстоятельства. Человек долго носит переживания и заботы в себе. Продвижение йогина замедляется, уединенная практика (ритрит) не дает знаков реализации, нет переживаний. У человека нет гибкости любую ситуацию превратить в путь, сделать практикой. 

 

Если нет силы воздуха, магическое свершение (ритуал) не имеет освящающей благословляющей силы, и трансмутация нечистого в чистое не происходит. 

 

Избыток элемента воздуха

 

Йогину трудно сидеть в позе медитации. Он нетерпелив, страстно желает продвижения, он очень любопытен. 

 

Избыток воздуха указывает на недостаток элемента земли и воды. В этом случае человек становиться непостоянным, тем, кому негде «преклонить голову», у него нет устойчивости в настоящем, в его идеалах, ценностях, в том месте, где он есть. У него нет покоя. Его принцип: «Хорошо там, где нас нет». Его сознание изменчиво, сосредоточиться на чем-либо трудно, обстоятельства изменяют ход его жизни. Эмоции радости, веселья могут быстро меняться на уныние, уверенность быстро меняется на нерешительность и мнительность. Такой человек неудовлетворен своим местом, положением, и его всегда тянет искать нечто лучшее. Из-за подобного положения он становится беспокойным, тревожным. Такой йогин начинает духовную практику, потом оставляет свои методы, пытаясь найти нечто лучшее. Находя, он пытается выполнять новые методы практики, однако не может на них сосредоточиться и вскоре тоже их оставляет, чтобы искать нечто еще более новое. Некоторые начинающие странствующие йогины-авадхуты принадлежат к этому типу. 

 

При избытке воздуха невозможно войти в стабильное самадхи, поскольку ум легко возбуждается и приводит прану в движение. 

 

Гармонизация элемента воздуха 

 

Для гармонизации и усиления воздуха следует выполнять сосредоточение на анахата-чакре.  

 

Совершенство элемента воздуха 

 

Воздух дает силу магическим способностями. Используя дыхание, святые благословляют предметы, дуя на них, освящают статуи, тексты, воду, зерно, пищу с помощью мантр и визуализаций в ритуалах, превращают нечистые субстанции (такие как мясо, вино, моча, семя) в чистые. Во всех случаях проводником чистой благословляющей энергии является воздух. С помощью ветра существа в промежуточном состоянии (гандхарвы, духи, божества) получают подношения при проведении ритуалов людьми.

 

Совершенство в овладении элементом воздуха проявляется как самадхи пространства чистого зеленого света в теле, исходящее во все стороны от центра груди. Это самадхи дает мудрость всесвершающей силы, т.е. способность воплощать любые намерения, влияя умом на прану. Считается, что полностью эта мудрость развивается самой последней, и у тех йогинов, которые достигли высшего совершенства.  

 

Пространство 

 

«Фактически, сознательная высшая Сущность — это пространство. И они не отличаются друг от друга. Пространство — это высшая Сущность; а высшая Сущность — пространство. Только невежественные, вследствие своего заблуждения, смотрят на высшую Сущность как на одно только пространство, подобно тому, как совы не могут ничего видеть в ослепляющем их солнечном свете. Мудрый же обнаруживает в пространстве высшую Сущность, или чистый Разум». 

Авадхута Даттатрейя 

«Трипура Рахасья», гл. 18 (73 — 79)

 

«Эфир несет в себе свойства всех других элементов и соединяет их. Он приносит благо йогам и тем, кто стремится к йоге. 

 

Эфир бесцветен, безвкусен и непрерывно перемещается во всех направлениях. Этот элемент освобождает от всякой своекорыстной деятельности. Использовать его для других целей бесполезно». 

«Шива Свародайя» (168, 173) 

 

Пространство — величайший из пяти элементов. Наполняя собой все, оно само неподвижно и всепроникающе. Оно является основой для всех других элементов. 

 

Элемент пространства — это среда, в которой распространяется звук. Пространство является основой для всех тонких и грубых звуков, которые воспринимаются посредством слуха, субстанцией, переносящей звук. 

 

Свойства элемента пространства 

 

Свойство элемента пространства — распространяться во всех направлениях из любой точки. Когда йогин воспринимает сознанием элемента пространства, он проникает одновременно в прошлое и будущее. Пространство описывается как полностью прозрачная пустота, лишенная какого-либо цвета. Эта пустота содержит в себе все цвета спектра. 

 

Янтра элемента пространства — черный или серый круг пустоты, внутри которого есть точки различного цвета. 

 

Поскольку пространство недостижимо для обычных органов чувств, считается, что этот элемент не имеет материальных качеств, его природа полностью умственная, а не физическая, поэтому он всегда воспринимается в связи с сознанием или осознаванием. 

 

Когда йогин созерцает, смотря прямо перед собой, на горизонт, в небо или на открытое пространство, его сознание расширяется. Это чувство расширения в сознании и является элементом пространства. Когда йогин медитирует, закрыв глаза, перед ним возникает ментальный экран (чит-акаша), пространство сознания. Это действие элемента пространства в теле. Когда элемент пространства доминирует, йогин отрешается от всех чувственных переживаний. 

 

Каждый час действие элемента пространства длится только пять минут. Когда у йогина сильный элемент пространства, никакие желания не имеют над ним власти, поэтому во время действия элемента пространства концентрация, медитация, созерцание дают наилучшие результаты. Мирские заботы и материальные дела, совершаемые в момент действия элемента пространства, не имеют никакой силы и результатов. 

 

С точки зрения сознания элемент пространства связан с вишуддха-чакрой. На уровне физического тела элемент пространства связан с верхушкой головы. Ощущения переживания элемента пространства связаны с каузальным телом (анандамайя-кошей, т.е. причинным телом) и Миром Без Форм (Джняна-локой). 

 

Элемент пространства является тонкой основой других элементов. В пространстве рождаются, проявляются и исчезают все качества элементов. 

 

«Абсолютное Сознание и пространство похожи друг на друга, будучи совершенными, бесконечными, утонченными, чистыми, неограниченными, бесформенными, присущими всему, всегда незагрязненными ни внутри, ни вовне, но пространство все же отличается от абсолютного Сознания, будучи бессознательным и неживым». 

Авадхута Даттатрейя 

«Трипура Рахасья», гл. 18 (72)

 

В Лайя-йоге пространство неба, пространство вселенной является главным образом Абсолюта, его главной формой. Элемент пространства важен для созерцания в практике Лайя-йоги, поскольку он наиболее тонкий из всех элементов, грубые качества в нем минимальны, а это значит, что из пяти элементов он ближе всего к изначальной Мудрости    

 

Пустоты (Праджняне) и лучше всего подходит для тренировки созерцания. 

 

Практика шамбхави-мудры основана на объединении с элементом пространства с помощью глаз. В шамбхави-мудре используется созерцание внешнего открытого пространства, которое можно наблюдать в горах, на берегу океана, на открытых равнинах и как пространство неба. 

 

В сознании йогина элемент пространства — это присутствие естественной осознанности, в которой нет ни края, ни центра. Возникающие чувственные впечатления и переживания появляются и исчезают, будучи неотделимыми от пространства, являясь его содержимым. 

 

Элемент пространства в равновесии 

 

«В эфире нет места ни беспокойствам, ни самим мыслям, есть только шуньята (пустота)». 

«Шива Свародайя» (180) 

 

Человек с гармоничным элементом пространства удивительно целостен по характеру, устойчив, он самодостаточен и многогранен как личность. Он опирается на внутреннее осознавание и ни на что больше. Что бы он ни воспринимал, ни переживал, он больше повернут к тому «я», которое переживает и испытывает. У такого человека развито восприятие, находится место, время и способности для самых, казалось бы, несовместимых вещей, от божественного экстаза до юмора и авантюр, поскольку пространство является основой всех переживаний. Все чувства, дела и идеи уместны и имеют право на существование, однако они не захватывают ум йогина. 

 

У йогина нет недостатка или избытка в чувственных впечатлениях, но он не цепляется за них и не привязывается к ним. Все переживания подчинены единой Основе — пространству осознанности, глубинному осознаванию. Занят ли он работой, поглощен ли бытовыми делами, выполняет ли практику или путешествует, его сознание спокойно вмещает в себя все. Про такого говорят: «Его на все хватит». 

 

Человек с развитым элементом пространства находится выше семейных, кастовых, родовых, национальных, религиозных ограничений. Он — гражданин всей вселенной и никогда не отождествляет себя с временными переживаниями, не привязывается ни к имени, ни к форме.    

Что для него важно — осознание наблюдателя, переживание «Я есмь», подобное пространству. 

 

Недостаток элемента пространства 

 

«Тождественность пространства и высшей Сущности не очевидна для непросветленных, потому что они не способны исследовать высшую Сущность с помощью устойчивого ума, ибо он уводится в сторону из-за свойственной ему тенденции направляться наружу». 

Авадхута Даттатрейя «Трипура Рахасья», гл. 18 (88) 

 

Если пространства мало, внешние объекты и обстоятельства захватывают ум йогина. У него нет устойчивости в созерцании. Ум отвлекается на все, что возникает, т.к. йогин отождествляется с воспринимаемым, а не с тем, кто воспринимает. Он поглощен внешним, ни на секунду не задумываясь об основе всех переживаний — сознании «Я», субъекте, связанным с пространством. 

 

Такой человек постоянно напряжен, у него нет времени ни на что, он не может расслабиться. Он «задыхается» от идущих впечатлений, ему «тесно», он «зажат» внешней средой. 

 

Такой человек сильно отождествляет себя с телом, семьей, спутниками, друзьями, родом, работой, идеологией, местом проживания и взаимоотношениями с людьми. Если такие связи рушатся, он «теряет себя» как личность, поскольку рушится его психологическая непрерывность, самоидентификация, основанная на внешних связях, и он оказывается «в пустоте», не понимая, кто он теперь. Его поверхностное сознание «сжимается», и это может быть опасным, вести к страданиям, депрессиям, ослаблять личность и энергию. 

 

Избыток элемента пространства 

 

Избыток пространства ведет к потере связи с корнями, проявлениями и качествами, которые в нем возникают. Если у йогина избыток пространства, он ощущает свою «экзистенциальную заброшенность», «потерянность», отчужденность и от мира людей, и от природы, и от вселенной, и от самого себя. В крайности — это нигилист, не нашедший себе места во вселенной.

 

У такого йогина может быть сильное желание одиночества, его притягивает состояние абсолютной непроявленной Пустоты. Он не знает, что ему делать в сложном мире и чувствует, что ему было бы проще пребывать в постоянном самадхи Пустоты, где нет никаких форм, поскольку он их боится. Он не умеет заботиться о теле, одежде, не может создать гармоничную обстановку. 

 

Если это мирской человек, у него потеряна «связь времен», смысл жизни из-за неспособности погрузиться в жизнь и испытывать переживания. Испытание переживаний для йогина кажется чем-то неправильным. У него нет корней, связи с внешним миром, ничто не имеет ценности, однако, это не то состояние равностности и самоосвобождения, которое возникает в результате практики созерцания, т.к. здесь нет осознанности. 

 

Такой человек не способен отдаться работе, за которую берется, не способен понять собеседника. У него нет привязанностей, но нет и свободы от них. Его ничто не заботит, но у него нет безмятежности. Такой человек не может иметь опору ни в друзьях, ни родственниках, ни в работе, ни в идеологии, т.к. он не отождествляет себя ни с нацией, ни с родом, ни с группой единомышленников. Из-за этого ему трудно устанавливать гармоничные связи с другими. 

 

Однако с точки зрения отказа от привязанностей к сансаре, избыток элемента пространства может быть полезен в начале духовного пути, чтобы отождествить себя с Всевышней Сущностью, поскольку элемент пространства по своим качествам наиболее близок к Всевышнему Источнику. 

 

Гармонизация элемента пространства

 

Основная практика для гармонизации элемента пространства — созерцание в шамбхави-мудре. 

 

Совершенство элемента пространства 

 

Полностью раскрытый элемент пространства проявляется как всепроникающая пустотная мудрость. 

 

Совершенное овладение элементом пространства означает, что йогин обрел устойчивость в практике созерцательного присутствия. Он познал, что его ум имеет пространственную природу. Теперь, чтобы он ни переживал, он не цепляется за переживания, а находится в основе всех переживаний — осознанности «Я», подобной пространству.    

 

Постигнув истинную Природу «Я», он не отождествляется больше ни с внешними, ни с внутренними переживаниями. Переживания не связывают больше его, они подобны кругам на воде или снежинкам, которые падают в океан.

 

Различные связи, ситуации, ощущения, мысли теперь видятся чем-то единым, слитным, неотделимым от своей фундаментальной Основы — пространства. 

 

Практика отсечения привязанностей, ценностей, надежд и страхов, самоотверженное служение, самоотдача другим и Учителю или божеству ведет к расширению «я» за пределы узких границ эго и интеллекта и обнажению пространства.

 

Глава 7 

Физическое тело

(аннамайя-коша) 

 

Инструментами для Кундалини-йоги являются физическое, эфирное и астральное тела йогина. Посредством очищения этих тел и тонких элементов, их составляющих, йогин достигает Освобождения. Йогин, работающий с энергией, должен знать пять элементов и три сущности, заключенные в нем. 

 

Пять элементов тела

 

«Кости, мясо, кожа, волосы — это качества земли. Такова наука Брахмы. Сперма, кровь, костный мозг, моча и слюна — это пять качеств воды. Такова наука Брахмы. Голод, жажда, сон, блеск тела, лень — это пять качеств огня. Такова наука Брахмы. Бег, ходьба, секреция желез, сжатие и расширение тела — это пять качеств воздуха. Такова наука Брахмы. Преданность, бдительность, скромность, благоговейный страх, энтузиазм — это пять качеств эфира. Такова наука Брахмы». 

«Шива Свародайя» (192 — 196) 

 

Физическое тело состоит из пяти элементов: 

~ мышцы, кости, хрящи и сухожилия соответствуют элементу земли, 

~ жидкости, наполняющие полости тела (кровь, лимфа, слизь, слюна, желчь), соответствуют элементу воды, 

~ пищеварительный огонь и внутреннее тепло соответствуют элементу огня, 

~ дыхание, чувство осязания, нервные импульсы, циркуляция праны в каналах соответствуют элементу ветра, 

~ полости и пространство сознания в теле соответствуют элементу пространства. 

 

Расположение пяти элементов в теле 

 

«Воздух сосредоточен на уровне плеч, огонь — в основании пупа, земля — в области бедер, вода — в ногах, эфир — во лбу». 

«Шива Свародайя» (156)

 

Глава 8 

Три великих сущности и три конституции (доши)

 

Три великих сущности 

 

Внутри физического тела пребывают три великих сущности — прана, теджас и оджас. 

 

Прана 

 

Прана представляет собой внутреннюю сущность элемента воздуха, действующего в мире материи и в теле. Пране соответствует конституция «ватта». 

 

Конституция ветра (ватта-доша) является активной побочной формой великих элементов воздуха и эфира, где преобладает воздух. Можно сказать, что это неустойчивая форма праны. 

 

Прана — жизненная сила воздуха, удерживающая вместе тело, энергию и сознание. 

 

Теджас 

 

Теджас и питта являются внутренней сущностью элемента огня, который проявляется в материальном мире и в теле. Теджас — жизненный огонь в теле. 

 

Теджасу соответствует конституция «питта». Субстанция питта — это побочная активная форма проявления элементов, возникающая из комбинаций огня и воды в телах живых существ, где преобладает огонь. 

 

Теджас подобен огню плавильной печи, он сжигает кармические границы между телом, энергией и сознанием. Это духовная сила, возникающая в теле йогина в результате аскетизма или концентрации. 

 

Оджас[15]

 

«Оджас» означает «то, что дает жизненные силы». Оджас — это субстрат всех гормональных секретов в теле, квинтэссенция семени. Оджас — это внутренняя сущность элемента воды, действующая в теле. Это духовная сила йогина, возникающая в результате целибата и самодисциплины.    

 

Человек получает оджас при зачатии и использует его в момент роста. Уменьшение оджаса на две трети вызывает старение, а истощение приводит к смерти. Пока человек обладает достаточным запасом оджаса, ему не грозят старость, болезни и смерть. 

 

Оджасу соответствует конституция «капха». Субстанция капха — это нечистая грубая инертная форма оджаса в теле. Капха-доша является побочной грубой активной формой элементов, происходящей от сочетания воды и земли, где преобладает вода. 

 

Оджас подобен тонкой вяжущей субстанции, соединяющей тело, энергию и сознание в единое целое. Местом его хранилища считается муладхара-чакра. 

 

Три конституции (доши) 

 

Три доши во вселенной и в теле человека таковы: 

~ ветер — ватта, 

~ огонь — питта, 

~ слизь — капха. 

 

Ватта происходит из соединения пространства и воздуха. Питта происходит из соединения огня и воды. Капха происходит из соединения воды и земли. 

 

Ватта-доша — самая сильная из трех. Она управляет движением и перемещает питту и капху. Она легкая, сухая, холодная, подвижная, шероховатая, тонкая, изменчивая. 

 

Питта управляет теплом, химическими реакциями, температурой. Она горячая, легкая, тонкая, текучая, кислая или дурнопахнущая, подвижная или жидкая. 

 

Капха — маслянистая, влажная, тяжелая, вязкая, холодная, гладкая, плотная, медленная. Капха поддерживает вес и все связи в теле человека. 

 

Ватта и питта — легкие, капха — тяжелая. Ватта и капха — холодные, питта — горячая. Питта и капха — влажные, ватта — сухая. 

 

Все тяжелое усиливает капху, все горячее усиливает питту, все сухое усиливает ватту. 

 

Люди типа ватты любят тепло и плохо переносят холод, люди типа питты не любят жару и стремятся к прохладному, люди типа капха любят смену сезонов.

   

Места ватты: толстая кишка, бедра, уши, кости, органы осязания. 

Места питты: тонкий кишечник, желудок, кровь, пот, органы зрения. 

Места капхи: грудь, горло, голова, желудок, жир, плазма, нос, язык, ребра. 

 

Три доши невидимы. Они проявляются в теле как преобладание, влияние тех или иных качеств. 

 

Телесные носители трех дош в теле: 

~ носитель ватты — ветер, 

~ носитель питты — желчь, 

~ носитель капхи — слизь. 

 

Если в теле сбалансированы три доши, то сбалансированы также пять пран и пять элементов, поскольку они проявляют себя через три доши. 

 

Три доши и сезоны 

 

В большей части стран, где климат имеет четкие зиму, весну, лето, осень: 

~ зимой накапливается капха, весной наступает ее избыток, дающий вялость, тамас и отеки, 

~ весной накапливается питта, летом наступает ее избыток, а капха уравновешивается, 

~ летом накапливается ватта, осенью — усиливается и преобладает, а питта уменьшается, ватта же балансируется или уменьшается зимой. 

 

Уменьшение или преобладание дош учитывается йогином во время практики, однако для того, кто контролирует праны и элементы, это не очень существенно. 

 

Три доши и возраст 

 

До шестнадцати лет в теле преобладает капха-доша, тело набирает вес и силу. 

После тридцати лет доминирует питта. 

После шестидесяти лет доминирует ватта. 

 

Три доши и время суток 

 

Днем, когда тепло, преобладает питта, ночью, в холод — капха. Ватта преобладает при смене дня и ночи — на рассвете и на закате.  

 

В течение суток влияние дош распределяется так: 

~ от рассвета до середины утра преобладает тамасичная капха, 

~ затем излишки воды мало-помалу исчезают, и тело разогревается, находясь под лучами солнца, 

~ от середины утра до середины дня жар в теле увеличивается до максимального — преобладает питта, 

~ от середины дня до сумерек тело постепенно остывает, и доминирует ватта, 

~ затем капха преобладает от сумерек до истощения первой трети ночи, 

~ питта преобладает в часы до и после полуночи, 

~ предутреннее время — действие ватты.

 

Глава 9 

Тонкие тела 

Тонкое эфирное тело[16]

 

 

Тонкое эфирное тело невидимо обычным глазом. Оно состоит из энергетических каналов (нади), которые, переплетаясь, образуют узлы или вихри (именуемые чакрами), энергии ветров и капель (бинду).

 

Это сгусток энергий, принявших форму физического тела, сияние которых изливается наружу. Цветом оно состоит словно из струящихся светящихся нитей бледно-синеватого или фиолетового цвета.

 

Форма эфирного тела непостоянна. Потеря праны ослабляет эфирное тело, накопление праны — увеличивает.

 

Йогин, обладающий магическими силами, может выделять эфирное тело из физического, некоторое время передвигаться в нем, быть видимым другими, уплотнять его и даже двигать предметы.

 

Тонкое эфирное тело способно действовать в измерении людей и в более низких мирах. 

 

Каналы эфирного тела именуются «пранаваха-нади». По ним течет энергия пяти пран. 

 

Тонкое астральное тело[17]

 

 

Тонкое астральное тело невидимо. Оно напоминает яйцеобразное дымчатое облако, цвет которого меняется в зависимости от настроения человека.

 

Тонкое тело действует в сновидениях на уровне подсознания. Через него проявляются интуитивное восприятие и эмоции.

 

Йогин, очистивший систему чакр и каналов, может выделять силой воли тонкое тело из физического по своему желанию через одну из семи чакр. 

 

Тонкое тело может свободно проходить сквозь стены, высокие преграды, путешествовать на солнце и луну, опускаться в миры духов, адских существ, подниматься в миры асуров или богов.

 

Йогин, желающий стать бессмертным, может, выделив тонкое тело, минуя промежуточное состояние, мгновенно перенести сознание в тело другого человека или существа. 

 

Каналы астрального тела именуются «манаваха-нади», по ним течет более тонкая прана. При пробуждении и поднятии Кундалини все манаваха-нади активизируются.

 

Практика очищения нади и управления пранами дает йогину возможность двигать тонкие капли в астральном теле таким образом, чтобы соединить их в центральном канале, и затем, отделив тонкое тело, войти в самадхи. 

 

Каузальное тело[18]

 

 

Причинное (каузальное) тело представляет собой тончайшую светящуюся сферу. 

 

Причинное тело является основой для тонкого астрального тела. В отличие от тонкого тела, каузальное тело не распадается во время смерти, растворения Вселенной (пралайи).

 

Каузальное тело также именуют линга-матра. Оно является матрицей, которая творит будущее тонкое тело человека после смерти.

 

Причинное тело содержит тончайшие кармические семена (биджи) человека, которые приводят в действие механизм развертывания человеческой кармы, обеспечивая перерождение. 

 

Чтобы достичь окончательного освобождения, йогин должен избавиться от тонких ограничений каузального тела, выработав и растворив все тонкие кармы, находящиеся в нем, и воссоединиться со Всевышним Источником.

 

Глава 10

Чакры

 

Муладхара-чакра[19]

 

«Адхара — около ануса, свадхистана — около гениталий, манипура находится в пупке, а в сердце — анахата. 

Вишуддха находится в области горла, а аджна-чакра находится между бровями. Пронизыванием чакр, наивысшая безупречная чакра достигается». 

                                              Махасиддх Матсиендранатх

                                     «Йогавишая Минанатха» (9 — 10)

 

«Сейчас мы вступаем в адхара-лотос. Он прикреплен ко входу сушумны и расположен между анусом и половыми органами. У него четыре лепестка малинового цвета и его головка свисает вниз. На лепестках буквы блестящего золотого цвета от Ва до Са. 

 

Здесь чакра земли, окруженная восемью сияющими копьями. Она ярко-желтого цвета и прекрасна как молния, и биджа дхары (слог ЛАМ) в ней. 

 

Медитируя над ней, которая сияет в полости мула-лотоса светом десяти миллионов солнц, человек становится господином речи и царем среди людей, посвященным во все Учения. Он освобождается от всех болезней, и его глубинный дух становится полным великой радости. Своей изящной и убедительной речью он служит всем главнейшим богам. 

 

Свадхистана-чакра 

 

А вот лотос (свадхистана) прекрасного алого цвета, расположенный в сушумне у основания половых органов. На его лепестках — буквы от Ба до Ла с точкой над ними сияющего цвета молнии. 

 

Внутри (свадхистаны) — сияюще-белая область воды в форме лунного серпа и в ней — биджа-слог ВАМ, сидящий на крокодиле, незапятнанный и белый, как осенняя луна. 

 

Медитирующий над этим незапятнанно-чистым лотосом, называемым свадхистана, немедленно освобождается от всех своих врагов и недостатков, таких, как эгоизм и других.

 

Он становится господином всех йогинов, подобно солнцу, освещающему тьму неведения. Богатство его слов, подобно нектару, струится в хорошо осмысленных рассуждениях, в стихах и в прозе. 

 

Манипура-чакра 

 

Над ним (свадхистаной) и у основания пупа — светящийся десятилепестковый лотос (манипура) цвета тяжелых дождевых облаков. Внутри него — буквы от Да до Пхa цвета голубого лотоса и с точкой над ними.

 

Здесь созерцай в форме треугольника область огня, сияющую как восходящее солнце. Вне этого треугольника — три знака свастики, а внутри — биджа огня (РАМ). 

 

Медитируй над ним (биджа-слог РАМ), сидящим на баране, четырехруком, светящимся, как восходящее солнце. Здесь постоянно обитает Рудра, в своем древнем образе и трехглазый.

 

Он цвета киновари, но от пепла, которым он вымазан, он кажется белым. Его руки раздают дары и отвращают страх. Он — разрушитель творения. 

 

Медитацией над этим лотосом достигается сила творить и разрушать. Вани (Сарасвати) со всем богатством знания всегда обитает в этом лотосе.  

 

Анахата-чакра 

 

Над этим, в сердце, есть прекрасный лотос такого сияющего цвета, как цветок бандхука, с расположенными в нем двенадцатью буквами цвета киновари от Ка до Тха.

 

Этот лотос называется анахата, и он подобен небесному дереву калпа-врикша (дереву исполнения желаний), которое всегда дает больше, чем просишь. Область вайю дымного цвета с шестью углами. 

 

Здесь медитируй над сладостным и превосходным четырехруким Павана-Биджа, серым, как масса дыма, сидящим на черной антилопе.

 

Также медитируй над расположенной здесь обителью милосердия, незапятнанный Господин которой светящийся как солнце. Его две руки совершают жест, дарящий благо, и рассеивающий страх трех миров. 

 

Медитирующий над этим лотосом сердца становится господином речи; подобно Ишваре он теперь способен оберегать и разрушать миры. Этот лотос подобен небесному дереву желаний; обитель Шарва (Дживатмана), он украшен Хамса (Шивой), который — как устойчивое пламя свечи в безветренном месте. Волокна, окружающие основание этого лотоса и освещенные «областью солнца» прекрасны (как солнечные лучи). 

 

Первейший среди йогинов, он становится необычайно привлекательным для женщин. Мудростью и благородством поступков он превосходит всех. Его чувства полностью под контролем.

 

В постоянной сосредоточенности его ум [полностью] поглощается в сознании Брахмана. Его вдохновенная речь течет, как поток чистой воды. В своей сущности он подобен Вишну, и он способен по желанию достигать другого тела. 

 

Вишуддха-чакра 

 

В горле расположен лотос, называемый вишуддха (чистый), дымно-лилового цвета. Все буквы, сияющие на его шестнадцати лепестках малинового цвета, отчетливо видны тому, чей разум (буддхи) просветлен. В основании этого лотоса — область эфира круглой формы, подобная полной луне. 

 

В основании этого лотоса — вся область луны, незапятнанная «знаком зайца». Здесь — врата пути к великому освобождению для того, кто желает достичь богатства йоги, и чьи чувства очищены и контролируются. 

 

Садхака, достигший полноты знания Атмана с помощью постоянной концентрации своего сознания на этом лотосе, становится великим святым, красноречивым, мудрым и наслаждающимся нерушимым покоем сознания.

 

Он наблюдает прошлое, настоящее и будущее и становится благодетелем всего, свободным от недугов и страданий, долго живущим и, подобно Ханса, разрушителем бесконечных опасностей. Йогин, чей ум устойчиво фиксируется на этом лотосе, чье дыхание контролируется кумбхакой, имеет силу, чтобы пройти через три мира. Ни Брахма, ни Вишну, ни Хари-Хара (Шива), ни Сурья, ни Ганапати (Ганеша) не способны противостоять ему. 

 

Аджна-чакра 

 

Прекрасный белый лотос, подобный луне, называется аджна. На его двух лепестках буквы Ха и Кша, которые тоже белые, что увеличивает красоту этого лотоса. 

 

Превосходный садхака, чья Атма — ни что иное, благодаря медитации над этим лотосом, способен по своей воле быстро достигать иного тела и стать наиболее выдающимся среди святых и мудрецов, всезнающим и всевидящим.

 

Он становится благодетелем всего и знатоком всех Учений. Реализуя свое единство с Брахманом, он обретает сверхъестественные и неведомые силы. Полный славы и долго живущий, он становится творцом, хранителем и разрушителем трех миров. 

 

Когда йогин «закрывает дом», остающийся «без опоры», он получает [таким образом] знание с помощью высшего Учителя. Когда, посредством повторения этой практики, читта становится растворенной в этом месте (в аджна-чакре), тогда он видит в треугольнике и в пространстве над ним отчетливо сверкающие вспышки огня. 

 

Он также видит пламя, подобное пламени свечи, светящееся, как чистейшее сияние утреннего солнца, горящее между «небом» и «землей». Здесь Бхагаван (Господь Парамашива) проявляет себя во всей полноте своего всепроникающего, вездесущего могущества. Он, свидетель всего, не знает упадка, и он пребывает здесь так же, как и в области солнца, луны и огня (в сахасраре).  

 

Это — несравненное и восхитительное местопребывание Вишну. Превосходный йогин во время смерти помещает свою прану здесь и входит после смерти в это высшее, вечное, нерожденное божественное первоначало, в Пурушу, который был прежде трех миров, и который познан Ведантой. 

 

Сахасрара-чакра 

 

Над всем этим, в пустом пространстве, где шанхкини-нади и висарга — тысячелепестковый лотос. Этот светящий лотос, более белый, чем полная луна, повернут вниз. Его собранные в гроздья лепестки слегка окрашены (розовым) светом восходящего солнца, в нем светятся все буквы, начиная с А, и Ом — полнейшее блаженство. 

 

Внутри (сахасрары) — полная незапятнанная луна, сверкающая, как в чистом (осеннем) небе. Она, влажная и холодная как нектар, щедро изливает свои лучи. Внутри нее — треугольник, сверкающий как молния, в котором — великая Пустота, тайная даже для всех богов. 

 

Хорошо скрытое и достижимое лишь с большими усилиями это тонкое бинду (Шунья, Пустота) — основной корень Освобождения, и оно проявляет чистое нирвана-кала с ама-кала. Здесь пребывает божество, известное всем, как Парамашива. Он — сущность и Атма (душа) всего существующего; в нем соединены раса и вираса, и он подобен солнцу, разрушающему тьму неведения и заблуждения.

 

Постоянно текущим потоком нектара, напоминающим серебристые лунные лучи, Господин (Гуру Парамашива) дает указания йогину, контролирующему себя и обладающему очищенным разумом. [Указания эти] даются знанием, которое осуществляет единство Дживатмана и Параматмана. [Этот поток] наполняет все вещи как их Господин — вечно текущий и распространяющий истечения всех видов блаженства; он известен под названием Парамахамса. 

 

Поклонники Шивы называют это место обителью Шивы, поклонники Вишну называют его Парама Пуруша. Иные называют это место обителью Хари-Хара. Те же, кто преисполнен страсти к лотосоподобным ногам богини (Кундалини), называют это место ее обителью. Иные же великие святые называют это чистым местом Пракрити-Пуруши.    

 

 

«Тот высший из людей, кто контролирует свое сознание и знает это место (в сахасраре), никогда больше не родится снова, так как теперь нет ничего в трех мирах, что связывало бы его. Его сознание будет под контролем, и его цель будет достигнута. Он приобретет всю полноту силы для того, чтобы делать все, что он захочет, и предотвращать то, что противостоит его воле. Он будет двигаться в Кха, и речь его — проза или стихи — будет чиста и сладостна. 

 

Здесь — высшая (самая полная)  луна в шестнадцати кала. Она чиста и по цвету похожа на юное (восходящее, оранжевое) солнце. Она тонка, как сотая часть волокна из стебля лотоса. Тонкая и светящаяся как миллионы вспышек молнии, она повернута вниз. От нее, чей источник — Брахман, течет обильный поток нектара. 

 

Внутри этого (ама-кала) — нирвана-кала, высочайшая из высочайших. Она, тончайшая, как тысячная часть конца волоса — в форме лунного серпа. Это — всегда существующая Госпожа (Бхагавати) — божество, присутствующее во всем. Она дает божественное знание и светит так ярко, как светили бы все солнца, взошедшие одновременно. Нирвана-кала сверкает ослепительно ярко, но цвет ее, как и у ама-кала, подобен цвету восходящего солнца, он ярко-оранжевый. 

 

В нирвана-кала сияет высшая изначальная сила — нирвана-шакти. Она, светящая ярко, как миллион солнц — мать трех миров. Она предельно тонка, как десятимиллионная часть волоса. Имеющая в себе постоянно текущий поток (изначальной) радости, Она [дает] жизнь всему существующему. Это она милостиво приносит знание истины в ум мудрецов». 

                                                           Свами Пурнананда 

                                       «Шат-чакра-нирупана» (4 — 49)

 

Глава 11 

Кундалини

 

«Как ключ открывает дверь, так йогин с помощью Кундалини открывает дверь к Освобождению. 

Кундалини-Шакти представляет собой змею, свернувшуюся в муладхаре. Тот, кто пробудит эту шакти и заставит подниматься, достигнет Освобождения, и в этом нет сомнений. Йогин, который привел в движение Кундалини, становится обладателем сил — сиддхи. Что еще сказать об этом? Играя, он побеждает смерть». 

                                                «Хатха-йога-прадипика»

                                                       (3.98, 3.101, 3.113) 

 

Жизненная сила в теле йогина именуется Кундалини. Пока нади не очищены, Кундалини спит. Усердной практикой асан, пранаямы, мудр и медитации йогин пробуждает ее, заставляя двигаться вверх по центральному каналу. 

 

«Следует разбудить Кундалини, пронзить [чакры] и довести жизненное дыхание до сферы луны. Это вызывает переплетение ваджр и закрывает девять дверей [тела]». 

                                              Махасиддх Матсиендранатх 

                                            «Йогавишая Минанатха» (23)

 

Все движения, эмоции, творчество — есть проявление Кундалини в теле. Когда она спит, т.е. находится в нераскрытом состоянии в муладхаре, ее изображают в виде змеи, обернувшейся в три с половиной оборота вокруг дымчато-серого шива-лингама. Три оборота представляют собой три гуны, половина оборота — запредельную сущность Кундалини, что находится выше трех качеств природы, в состоянии турья. Шива-лингам дымчатого цвета, вокруг которого обернулась Кундалини, означает тонкое тело (сукшма-шарира), но его дымчатая форма указывает на то, что осознавание пребывает в омрачениях трех миров сансары. У обычного существа головка змеи направлена вниз, у йога она поднимается вверх, т.к. его Кундалини пробуждается. Поднимаясь, змея постепенно выпрямляется, двигаясь по сушумне. Когда она полностью поднялась по сушумне, она стоит на кончике своего хвоста в муладхаре, а ее макушка находится в мозге. 

 

Глава 12 

Сеть каналов

(нади) 

 

«Тогда Шандилья так вопрошал Атхарвана: «Как очищаются каналы (нади)? Сколько их? Как они возникают? Какие жизненные ветры (вайю) находятся в них? Где они находятся? Каковы их функции? Пожалуйста, поведай мне все, что следует знать о теле». 

 

В ответ Атхарван отвечал: «Длина этого тела — девяносто шесть пальцев[20]. Прана простирается на двенадцать пальцев за пределы тела. Тот, кто занимаясь йогой укорачивает свою прану внутри своего тела, делая ее равной или не меньшей огню в нем, становится величайшим из йогов. 

 

У людей область огня, которая имеет форму треугольника и сияет как жидкое золото, расположена в середине тела. У животных с четырьмя ногами эта область (огонь) имеет форму четырехугольника. У птиц она имеет форму шара. В области этого жизненного центра находится очищающее благотворное тонкое пламя. 

 

На два пальца выше ануса и на два пальца ниже полового органа находится центр тела у мужчин. У животных с четырьмя ногами он находится в середине сердца. У птиц он находится в середине тела. 

 

В девяти пальцах выше центра тела расположена овальная форма, занимающая четыре пальца в длину и ширину. В ее середине — пупок. В нем расположена чакра с двенадцатью лучами. В середине чакры странствует сознание существа, направляемое своими хорошими и плохими деяниями. Как паук движется в разных направлениях внутри паутины из тонких нитей, так и прана перемещается здесь. В этом теле сознание перемещается на пране.

 

Кундалини обитает в середине пупка и над ним. Кундалини -Шакти имеет форму восьми пракрити (материй), и она свернута восемь раз. Движение ветров (жизненных энергий) проверяет должным образом пищу и напитки повсюду вокруг скандхи. Она закрывает своей головой отверстие брахмарандры и благодаря йоге пробуждается как огонь. Тогда она сияет как безграничное величие и мудрость в пространстве сердца.    

Существует четырнадцать главных нади, связанных с Кундалини, расположенной в центре. Их названия — ида, пингала, сушумна, сарасвати, варуни, пуша, хастиджихва, яшасвини, вишвадхари, куху, шанкхини, паясвини, аламбуша и гандхари. 

 

Из них сушумна считается поддерживающей вселенную и ведущей к Освобождению. Расположенная в задней части ануса, она связана с позвоночником и простирается до макушки головы, будучи невидимой, тонкой и сияющей. Слева от сушумны находится ида, а справа — пингала.    

 

 

Луна движется в иде, а солнце — в пингале. Луна имеет природу тамаса, а солнце — раджаса. Солнце источает яд, а луна — нектар. Они направляют время, а сушумна поглощает его. 

 

Позади и рядом с сушумной находятся сарасвати и куху соответственно. Между яшасвини и куху находится варуни. Между пушей и сарасвати находится паясвини. Между гандхари и сарасвати находится яшасвини. В центре пупка — аламбуша. Перед сушумной находится куху, который простирается на длину генитального органа. Выше и ниже Кундалини находится варуни, который простирается повсюду. Яшасвини, которая прекрасна, доходит до больших пальцев ног. Пингала идет вверх к правой ноздре. Паясвини идет к правому уху. Сарасвати идет к верхней части языка, шанкхини — к левому уху, а гандхари начинается позади иды и идет к левому глазу. Аламбуша идет вверх и вниз из корня ануса. 

 

От этих четырнадцати нади простираются другие малые нади; от них, в свою очередь, простираются другие нади, а от них все остальные; так это следует понимать. Как лист фикуса и других деревьев пронизан тончайшими волокнами, так и это тело пронизано нади». 

                                       «Шандилья упанишада» (1.15)  

 

«Из семидесяти двух тысяч нади тела две — ида и пингала — важные, остальные бесполезные. Лишь сушумна содержит шамбхави-шакти». 

                                      «Хатха-йога-прадипика» (4.18) 

 

Человеческое тело опутывает тонкая сеть невидимых энергетических каналов — нади. Корень «над» означает «поток». Нади пронизывают и питают праной физическое тело от пальцев ног до макушки. Согласно «Хатха-йога-прадипике» и «Горакша паддхати» число нади семьдесят две тысячи. Главные из них — ида, пингала и сушумна. 

Каналы «десяти ворот» 

 

Сушумна, ида, пингала, гандхари, хастиджихва, яшасвини, пуша, аламбуша, куху, шанкхини, называют каналами «десяти ворот». Они относятся к каналам астрального тела (манаваха-нади). 

 

Канда 

 

«Ниже пупка и выше мужского органа находится канда-йони, по форме подобная яйцу птицы. Там начало семидесяти двух тысяч нади». 

                                                 Махасиддх Горакшанатх 

                                                 «Горакшашатака» (1.25)

 

 

Канда («корень») располагается над основанием промежности, перед анусом. Ее высота — с длину ладони (около 20 см), ее ширина — четыре пальца. Она белая и мягкая, будто обернута куском материи. В физическом теле увидеть ее нельзя, духовным же зрением она видится сразу над муладхарой, там, где соединяются сушумна и муладхара, в виде яйца, корня или клубня растения с корешками. Канда — это изначальный источник, из которого выходят все каналы (нади) тела. Это место называют грантхистхана, т.е. «основание всех узлов». Лепестки муладхара-чакры выходят из краев основания канды.

   

Если мы рассмотрим позвоночник, то на уровне нижней части спины спинной мозг сужается, продолжаясь в виде длинных шелковистых нитей, нервных окончаний («конский хвост» — кауда эквина). Эти нити, тонкие волокна нисходят от основания этого «хвоста» и продолжаются до основания позвоночного столба. Считается, что они соответствуют канде в физическом теле.

 

«Кундалини-Шакти обвита восемь раз вокруг канды. Для йогина — это дар к Освобождению, и рабская зависимость для непосвященного». 

                                                  Махасиддх Горакшанатх 

                                                  «Горакшашатака» (1.56)

 

«Пранава, гуданала, налини, сарпини, ванковали, кшая, саури и кундали — таковы восемь витков Кундалини*». 

                                             Махасиддх Матсиендранатх 

                                           «Йогавишая Минанатха» (22)

 

*Восемь витков Кундалини соответствуют восьми состояниям энергии (пракрити) в ее изначальном (скрытом) состоянии, которые переживаются при ее пробуждении: 

 

~ первичная Сфера (Бинду), 

~ изначальное Семя (Биджа), 

~ космическая Вибрация (Нада), 

~ пять танматр: звучание, осязаемость, способность видеть, вкус и запах. 

 

Из первичной Сферы рождается знание (джняна),

из изначального Семени рождается воля (иччха),

из космической Вибрации (Нада) рождается действие (крийя).

 

Глава 13 

Центральный канал

(сушумна-нади) 

 

Каналы в тонком теле являются проводниками энергетических ветров. Для йогина наиболее важны три канала: сушумна, ида и пингала. 

 

«Из всех нади самая высочайшая — сушумна, и ее особенно любят йогины. Другие нади подчинены ей». 

                                                    «Шива Самхита» (2.16) 

 

«Ее тело простирается от середины канды до головы, а ваджра внутри нее простирается, сверкая, от полового органа до головы». 

                  Свами Пурнананда «Шат-чакра-нирупана» (1) 

 

Сушумна — главный канал, которому подчинены все другие. Он начинается в муладхара-чакре в районе копчика, проходит вдоль позвоночного столба, пронизывает полость в основании черепа (талу) и заканчивается в сахасрара-чакре на макушке головы.    

 

 

В районе сахасрары центральный канал разделяется на две ветви: переднюю, проходящую через аджна-чакру до брахмарандры, и заднюю, идущую через затылок к брахмарандре. 

 

Этот участок именуют «пчелиная пещера» (бхрамари гуха) или «десятые врата». Область «пчелиная пещера» проецируется на макушку головы («родничок»). Йогин, покидающий тело через десятые врата, освобождается от новых рождений, поэтому для йогина в практике важна задняя ветвь сушумны. 

 

Правящее божество сушумны — огонь. 

 

«В полости сушумны обитает внутренняя сила Кундалини. Кроме того, в сушумне есть сила, называемая читра (читрини).    

Кто помнит об этом, тот постигает Брахмана, и у него больше нет ни грехов, ни рождений, ни самого человеческого существования». 

                                       «Шива Самхита» (5.124 — 125) 

 

«В пространстве вне позвоночника справа и слева есть два канала — лунный и солнечный. В середине — канал сушумна, чья сущность — три гуны. Она имеет форму солнца, луны и огня. Ее тело, как вереница расцветающих белых цветов дурмана, простирается от середины канды до головы, и молния внутри нее идет от половых органов к голове». 

                                                          Свами Пурнананда 

                                               «Шат-чакра-нирупана» (1)

 

Внутри сушумны по огненно-красному каналу движется грубая Кундалини тамасической природы. 

 

Сушумна и брахмарандра 

 

«Когда прана пронизывает центральную часть тела, а потоки иды и пингалы входят в сушумну, наступает высшая фаза понимания». 

                                                  «Шива Свародайя» (48) 

 

Оставаясь в месте для практики, узнав как направить ветер в сушумну и заставив прану течь, йогин удерживает ее в брахмарандре (самой верхней части макушки), центре высшего Просветления. Когда энергия Кундалини пробуждена, она, поднявшись по сушумне, пронизывает чакры, насыщая мозг.

 

Конечная точка, где энергия должна останавливаться — это макушка головы (брахмарандра), в ней должна находиться энергия Кундалини. Истинный йогин должен поднять красную каплю до брахмарандры и опустить белую каплю до кончика полового органа. До тех пор, пока энергия Кундалини остается в брахмарандре, йогин находится в самадхи. 

 

Брахмарандра называется «отверстием Брахмана» или «десятой дверью» (дашамдвара). Когда йогин оставляет тело, он выводит свои праны через брахмарандру, такой способ Освобождения называется «освобождение в одном черепе» (капала-мокша). Все другие нади связаны с сердцем и выходят из центра груди, только сушумна-нади выходит наружу, пронизывая голову, поэтому, когда йогин оставляет тело через брахмарандру, он достигает бессмертия.

   

Ваджра-нади 

 

Внутри огненно-красного канала есть светящаяся ваджра-нади, по которой движется Кундалини тонкого тела. Она имеет качество элемента ветра. Ее природа — раджасическая, солнечная. 

 

Читрини-нади 

 

«Внутри сушумны есть читрини-нади, в ней тончайший из всех проходов, называемый брахмарандра. 

Сверкающая пятью цветами, движущаяся в центре сушумны, эта читрини — самая жизненная сердцевина и всего тела и сушумны». 

                                          «Шива Самхита» (2.18 — 19)    

 

 

«Внутри нее — читрини-нади, светящаяся светом Пранавы (слог ОМ) и могущая быть достигнутой йогинами. Она тонка как паутина и пронизывает все лотосы, расположенные внутри нее. Ее природа — чистый разум. Она прекрасна от них (лотосов), нанизанных на нее. Внутри нее — брахма-нади, которая простирается от отверстия рта Хары (имя Шивы) до того места, за пределами которого пребывает Ади-дэва.  

     

Она [читрини] прекрасна, как цепочка вспышек молний; тонкая и нежная как волокно лотоса, она сияет в умах мудрецов. Она, чья настоящая природа — чистое сознание, предельно тонка, и она воплощение всего [возможного] блаженства. Дверь в Брахман (брахмадвара) сияет в ее рту. Здесь, в этом месте — вход в область, орошаемый нектаром, и оно называется «узлом», а также «ртом» сушумны». 

                                                         Свами Пурнананда 

                                       «Шат-чакра-нирупана» (2 — 3)

 

Внутри ваджра-нади есть тонкий канал — читрини-нади, его природа — саттва. Он бледно-светлый, имеет природу Луны. По читрини стекает нектар. Помещая прану и ум в этот канал, йогин подчиняет сны, видит видения. Лотосы всех чакр подведены к читрини-нади. Чакры подобны утолщениям на нади, а читрини-нади в тысячу раз тоньше волоса. Читрини-нади напоминает тонкий стебель лотоса и сверкает подобно радуге пятью цветами. Читрини называют «путем небес». Она дарует йогину Освобождение и бессмертие. Когда йогин выполняет концентрацию на чакрах в читрини-нади, он достигает сиддхи. Точку, где читрини-нади оканчивается, именуют «брахмадвара», через нее ветер-прана входит в центр головы. 

 

Читрини-нади и ваджра-нади являются лунным и солнечным потоками внутри сушумны. Они начинаются на два пальца выше от начала сушумны. Внутри сушумны эти каналы относятся к манаваха-нади. Когда ветры собираются в центральном канале, йогин способен переживать самые тонкие уровни Ясного Света. 

 

Брахма-нади 

 

Внутри Читрини-нади есть самый тонкий канал, именуемый брахма-нади, по которому движется чистая восходящая энергия Кундалини, полная света. Она имеет природу чистого сознания.

 

Глава 14 

Ида и пингала 

 

«Слева — ида. Обвиваясь вокруг сушумны, она идет к правой ноздре. 

Справа — пингала. Обвивая вокруг сушумну, она идет к левой ноздре». 

                                          «Шива Самхита» (2.25 — 26) 

 

Солнечный и лунный потоки (ида и пингала) находятся справа и слева от центрального канала. Поднимаясь из муладхары, они пересекаются с сушумной в точках чакр, соединяясь в аджна-чакре (в месте, именуемом «мукта-тривени»). 

 

«Три потока встречаются у рта брахмарандры. Омовением в этом месте йогин достигает Освобождения». 

                                                «Шива Самхита» (5.131)    

 

 

Три нади начинаются в муладхара-чакре (в юкта-тривени). От аджна-чакры ида и пингала идут к ноздрям и заканчиваются там. Насколько ветры двигаются по боковым каналам, настолько человек ограничен телом, пространством и временем. 

 

«Солнечная энергия пронизывает солнечную нади, а лунная — лунную нади. Тот, кто овладел этим процессом, властвует над тремя мирами». 

                                                   «Шива Свародайя» (67) 

 

Каналы ида и пингала являются проекциями двух фундаментальных энергий вселенной в человеческом теле.  

     

«Чандра или лунный поток олицетворяет женский принцип, а сурья или солнечный поток — мужской принцип. Знайте, что луна — это Шакти, а солнце — Шива. Когда активна ида, лучше совершать спокойную работу». 

                                                   «Шива Свародайя» (60) 

 

Левый канал является воплощением женской энергии луны, правый воплощает собой мужскую энергию солнца.

 

«Когда активна пингала, совершайте грубую и тяжелую работу, но когда активна сушумна, благоприятно совершать действия, ведущие к бхакти (преданности) и мукти (Освобождению)». 

                                                    «Шива Свародайя» (61)

 

Во время активной пингалы следует выполнять практики с опорой на усилие. Когда активна ида, благоприятна практика самоотдачи, устранения усилия, безусильного созерцания. 

 

«В течение первых трех дней двух светлых недель активизируются лунные потоки нади. Затем происходит чередование, и в первые три дня темных двух недель активизируются солнечные потоки нади. И опять чередование. Вам необходимо знать время возрастания свары». 

                                                   «Шива Свародайя» (62) 

 

Работа левого и правого каналов строго связана с лунными фазами. 

 

Ида 

 

«Левая нади подобна нектару, питающему целый мир. Поток левой нади дарит сиддхи». 

                                             «Шива Свародайя» (57, 58) 

 

Ида — это канал силы ума (манас-шакти). 

Тусклого цвета, подобного луне, ида начинается в левом яичке и заканчивается в правой ноздре. Женский лунный канал ида очищает и насыщает тело животворной энергией, поэтому во всех пранаямах (кроме сурья-бхеды-пранаямы) вдох всегда начинают с левой ноздри. Нектар белой бинду, падающий вниз из сома-чакры, разделяется на две части. Первая идет по лунному каналу, вторая — по центральному каналу, солнце (красная капля) в пупке поглощает этот нектар. 

 

Согласно свара-шастрам, йогин в светлое время суток должен держать иду активной для равновесия с пингалой. По левому каналу движется мягкая саттвичная кармическая прана, поэтому во время активности иды благоприятно занятие созерцанием. Ида активна на растущей луне во время восхода и заката в течение девяти дней. Божество иды — Луна. 

 

Пингала 

 

«Правая нади, обладающая свойством движения, всегда творит мир». 

                                                  «Шива Свародайя» (57) 

 

Пингала — это канал активной энергии (прана-шакти). Пингала красного цвета, подобного солнцу, содержит в себе яд, грубую нечистую энергию (клеша-прану). Божество правого канала — Солнце. 

 

Йогин должен сохранять пингалу активной ночью для долголетия и здоровья. Пингала — активный раджасический канал. Пингала проявляется как манаваха-нади и пранаваха-нади. Пингала доминирует на убывающей луне девять дней во время восхода и заката. 

Корень пингалы — в муладхаре, она выходит с правой стороны и поднимается по спирали вверх вдоль позвоночника, пересекаясь с идой в чакрах и заканчиваясь в корне левой ноздри. Управляет правой стороной тела.

 

Глава 15 

Дублирующие каналы 

 

Три нади в передней части тела (медха-нади, сарасвати-нади и лакшми-нади) раскрываются только у опытных йогинов. Обычным людям они недоступны. 

 

Медха-нади

(канал осознания)

 

 

Медха-нади — второй по значимости канал после сушумны, поскольку остальные нади управляются этими двумя. Сушумна и медха-нади являются самыми тонкими. С их открытием йогин обретает интуитивную мудрость. 

Медха-нади находится на передней стороне тела, параллельно сушумне. 

 

Открытие медха-нади зависит от соблюдения брахмачарьи. Йогин, открывший медха-нади, способен к сублимации сексуальной энергии. У такого йогина исключены любые утечки энергии или семени даже во сне. Сексуальная энергия трансмутирует, превращаясь в оджас. Та энергия, которая должна вырабатывать семя, становится праной.  

 

С открытием медха-нади человек овладевает ясновидением и открывает недвойственную Природу Ума. У обычного человека медха-нади не работает. Считается, что благодаря открытию медха-нади йогин достигает непоколебимой устойчивой погруженности в естественное присутствие (сахаджа-самадхи) и не теряет его при взаимодействии с любыми объектами. 

Медха-нади начинается в муладхаре, идет по передней стороне тела и головы, соединяясь с сахасрарой.  

 

Сарасвати-нади

(канал мудрости) 

 

 

Вспомогательный канал слева от сушумны. Сарасвати-нади соответствует проекции иды на переднюю часть тела. Начинается в муладхаре, идет вдоль центрального канала слева до яичек, проходит через свадхистана-чакру, проходит место яичек.

 

Слева от основания полового органа идет вверх и проходит на один дюйм с четвертью левее пупка. Оттуда он идет вверх до физического сердца. Из сердца он идет вверх на один дюйм справа от левого соска, проходит по левой стороне шеи, около левого края челюсти, по задней стороне левого уха (на дюйм от его внутреннего края) и входит в аджна-чакру. Там он соединяется с ида-, пингала-, сушумна-, медха-, лакшми-нади и входит в мозг. Цвет канала — белая камфара. 

   

Посредством сарасвати-нади происходят процессы мышления в теле. Если этот канал чист, исполняется все, что говорит йогин. Благодаря циркуляции праны по сарасвати-нади у йогина возникает ясность, утонченный ум. Прана мудрости, связанная с мыслями, течет через сарасвати-нади.

 

Сарасвати -нади соединяет мозг (как центр мышления) с читтой (энергией мышления) в муладхаре. Благодаря работе сарасвати человек воспринимает из сознания информацию об объекте, т.е. мозг соединяется с более тонким сознанием астрального тела (читтой — субстанцией ума). 

 

Лакшми-нади 

 

 

Лакшми-нади относится к правому каналу пингала и является его дублером. Он проходит по передней части тела и идет вверх параллельно сарасвати-нади.  

      

Начало лакшми-нади — в муладхаре, затем он идет вдоль правой стороны мочеиспускательного канала до яичек, касается свадхистаны, пересекает область яичек. От правой стороны основания полового органа он идет вверх и проходит правее от пупка на расстоянии около 3 см. Затем он идет вверх до духовного сердца и далее на один дюйм левее правого соска, поднимается по правой стороне шеи через правый участок челюсти, идет в аджна-чакру по задней стороне правого уха примерно на один дюйм от его внутреннего края и соединяется с аджной. В аджне он соединяется с остальными нади. 

 

Когда активно работает пингала, тогда работает и лакшми-нади, а когда активность пингалы прекращается, лакшми-нади тоже перестает работать.

 

Глава 16 

Второстепенные каналы

 

«Остальные семь нади — это гандхари, хастиджихва, яшасвини, пуша, аламбуша, куху и шанкхини. Ида-нади находится в левой части, пингала — в правой, сушумна — в середине, а гандхари — в левом глазу. Хастиджихва находится в правом глазу, пуша — в правом ухе, яшасвини — в левом ухе, а аламбуша — во рту. Куху — там, где половой орган, в анусе — шанкхини. Таким образом, у всех основных отверстий тела находится одна из десяти нади». 

                                           «Шива Свародайя» (37 — 40) 

 

Гандхари 

 

Следует от уголка левого глаза до большого пальца левой ноги. Относится к категории манаваха-нади. Гандхари дублирует иду. 

 

Хастиджихва 

 

Двигается от уголка правого глаза до большого пальца левой ноги, дублирует иду. 

 

Гандхари-нади и хастиджихва-нади ответственны за перенесение тонкой праны из нижней части тела в верхнюю. 

 

Яшасвини 

 

Тянется от большого пальца правой ноги до левого уха. 

 

Пуша 

 

Пуша идет от большого пальца левой ноги до правого уха. Пуша и яшасвини дополняют правый канал. 

 

Аламбуша 

 

Начинается в анусе и заканчивается точкой во рту. 

 

Куху 

 

Начинается в горле, заканчивается в половых органах. 

В практике ваджроли канал куху используется для сублимации сексуальной энергии, направления энергии оргазма и сексуального блаженства вверх.

   

Шанкхини 

 

Начинается в горле (по другим источникам — в верхней губе) и заканчивается в анусе, проходя у левой стороны сушумны, между сарасвати-нади и гандхари-нади. Басти активизируют шанкхини-нади. 

 

Паясвини 

 

Дополняет сушумну. Расположен справа от пуша-нади. Заканчивается в правом ухе. Ношение серьги в правом ухе йогом-канпхатом активизирует этот канал. 

 

Варуни 

 

Находится между яшасвини и куху, заканчивается в анусе, покрывает нижнюю часть тела. Относится к каналам энергетического тела (пранаваха-нади). Двигает апана-вайю в нижней части тела, способствует процессам выделения. Активизируется крийями типа басти. 

 

Вишвадхари 

 

Проходит между хастиджихва и куху-нади в области пупа. Обеспечивает циркуляцию ветров надпочечников и поджелудочной железы. Распространяет тонкую прану мудрости по всему телу. Активизируется практикой наули и уддияна-бандхи.

 

Взаимодействие нади 

 

Ветры в теле с нечистыми пранами двигаются в основном через иду и пингалу. Если у йогина чистые нади, ветер циркулирует по иде и сарасвати, пингале и лакшми, сушумне и медха-нади. Если нади нечисты, сушумна, лакшми, медха-нади бездействуют. 

 

Сарасвати-нади работает как ида, параллельно с пингала-нади. 

 

Когда работает пингала, ида уменьшает активность, и наоборот, когда работает сушумна, ида и пингала работают вместе, а в случае полного вхождения праны в центральный канал и подъема к верхним чакрам, обе прекращают активность. 

 

Каждые два часа доминирует один канал: ида (вместе с сарасвати) или пингала. Соответственно меняется дыхание в ноздрях. 

 

Сушумна активна в моменты перехода из одной ноздри в другую.

 

Глава 17 

Очистительная практика

(Крийя-йога) 

 

Если у йогина негибкое тело, избыток слизи и он не чувствует циркуляцию праны, то перед тем, как очищать нади и заниматься пранаямой, он должен выполнять очистительные практики, называемые «шесть действий» (Шат-карма). 

 

Шесть очистительных практик (Шат-крийя) включают в себя: 

 

~ дхаути — очищение внутренних органов, 

~ басти — очищение каналов и тканей толстого кишечника, 

~ нети — очищение каналов лобных пазух и носоглотки, 

~ наули — очищение каналов и органов брюшной полости, 

~ тратака — очищение каналов глаз методом смотрения на пламя свечи, 

~ капалабхати — очищение каналов дыхательных органов. 

 

«Дхаути, басти, нети, лаулики, тратака и капалабхати — шесть действий, которые надо выполнять». 

                                             «Гхеранда Самхита» (1.12) 

 

Очистительные практики выполняются, чтобы удалить избыток слизи из тела. Они предназначены для тех, кто имеет вялое тело, в чьей конституции преобладает флегма (доша капха).

 

Глава 18 

Узлы

(грантхи) 

 

«Узел Брахмы находится в самом низком месте, узел Вишну — в сердце, а узел Рудры — в центре между бровями. Эти три освобождают». 

                                           Махасиддха Матсиендранатх 

                                           «Йогавишая Минанатха» (17)

 

 

Грантхи — преграды для тонкой праны, это переплетения каналов, в которых кармические ветры действуют наиболее сильно. Для полного открытия сушумны йогин должен очистить каналы в этих местах и развязать узлы для того, чтобы энергия ветра могла подняться вверх до макушки. 

 

Узел Брахмы

(Брахма-грантхи) 

 

Узел Брахмы находится в муладхара-чакре. Если он не пройден, йогин испытывает сильные грубые желания и клеши (тупость, эгоизм, стяжательство). На более высоком уровне узел Брахмы проявляется как захваченность блаженством. 

 

Практики для развязывания узла Брахмы: яма, нияма, аскетизм, пратьяхара, ашвини-мудра, мула-бандха, нади-шодхана. 

 

Узел Вишну

(Вишну-грантхи) 

 

Узел Вишну находится в области груди (анахата-чакра). Узел Вишну связан с чувством эго, личности, с астральным телом. Пока узел не пройден, йогин подвержен двойственным состояниям: вовне — привязанности, ревности, гордости, чувству собственной важности; внутри — чувству вины и нерешительности. На более высоких уровнях узел Вишну проявляется как привязанность к традициям, форме Бога. 

 

Для развязывания узла Вишну применяется практика бхастрика-пранаямы. 

 

Узел Рудры

(Рудра-грантхи) 

 

Узел Рудры находится в межбровье (аджна-чакра). Пока узел в аджне не развязан, йогин находится в плену двойственных мыслей, не может подняться выше концепций, не понимает принципа осознанности вне мыслей. На более высоком уровне рудра-грантхи проявляется как привязанность к мистическим видениям, сиддхам, тонкая привязанность к «я», захваченность Пустотой. 

 

Практики развязывания узла Рудры:

анулома-вилома,

сахита-кумбхака,

концентрация на точке в межбровье (аджна-чакра), медитация Пустоты. 

 

Развязывая узел Рудры, йогин утверждается в каузальном теле, освобождается от влияния пяти элементов. 

 

Как развязать три узла

 

«Эта задержка, называемая бхастрика, дает возможность развязать три грантхи, поэтому йогин должен выполнять бхастрику». 

                                        «Хатха-йога-прадипика» (2.67) 

 

Для развязывания трех основных узлов используется бхастрика-пранаяма. Энергия, генерируемая с помощью бхастрики, раскрывает эти узлы, давая возможность двигаться Кундалини далее. Если у йогина есть ограничения на выполнение бхастрика-пранаямы, он должен усердно упражняться в Шат-чакра-йоге, сосредотачиваясь на точках, соответствующих узлам.

 

Глава 19 

Ветры

(праны) 

 

«Прана, апана, самана, удана, вьяна, нага, курма, крикара, девадатта и дхананджая — эти десять вайю (жизненных потоков) перемещаются во всех нади. 

 

Прана перемещается в ноздрях, горле, пупке, двух больших пальцах ног, в нижних и верхних частях Кундалини.

 

Вьяна перемещается в ухе, глазе, пояснице, лодыжках, носе, горле и ягодицах.

 

Апана перемещается в анусе, гениталиях, бедрах, коленях, желудке, семени, пояснице, икрах, пупке.

 

Удана находится во всех суставах, а также в руках и ногах.

 

Самана пронизывает все части тела, наряду с огнем она обеспечивает распространение в теле принимаемой пищи и жидкости. Она перемещается по семидесяти двум тысячам нади. Огонь вайю, начинающийся с наги, идет к коже, костям и т.д.

 

Находящаяся в пупке прана разделяет находящиеся там пищу и жидкость и порождает расы (соки) и др. Помещая воду над огнем и пищу над водой (или в ней), она идет к апане и наряду с ней раздувает огонь в центре тела. 

 

Огонь, раздуваемый таким образом апаной, постепенно увеличивается в яркости в середине тела. Затем он порождает своим пламенем воду, которая направляется в кишечник праной для разогревания. Огонь с водой заставляет пищу и вышеупомянутые элементы перевариваться до надлежащей степени. Затем прана разделяет их на пот, мочу, воду, кровь, семя, фекалии и т.д. И, наряду с саманой, она переносит сок (или сущность) по всем нади и перемещается в теле в форме дыхания. 

 

Вайю выводит урину, фекалии и т.д. через девять отверстий в теле, которые связаны с внешним воздухом.

 

Функции праны — вдох, выдох и кашель.

[Функции] апаны — выведение фекалий и мочи.

[Функции] вьяны — [такие действия как] предоставление и взятие.

[Функции] уданы — поддержание тела прямым и т.д. [Функции] саманы — питание тела.

[Функции] наги — рвота и т.д.;

[функции] курмы — движение век;

[функции] крикары — вызов чувства голода и т.д.; [функции] девадатты — вызов лени и т.д.;

[функции] дхананджаи — порождение мокроты. 

 

Обретя, таким образом полное знание о местопребывании нади и вайю с их функциями, необходимо приступить к очищению нади». 

                                        «Шандилья упанишада» (1.15) 

 

Прана и состояние сознания 

 

Люди — в основном существа бодрственного поверхностного сознания. В бодрствовании (джаграт) функции праны активизируют физическое тело, оживляют органы чувств и создают настройку на видимый физический мир. 

 

В состоянии сна со сновидениями (свапна) прана активна в астральном теле, проецируя сновидения и создавая иллюзию реальности, воздействуя на тонкие чувства астрального тела. 

 

В глубоком сне (сушупти) прана сосредоточена на чистом светящемся сознании «Я»-субъекта, за пределами чувств, в это время поверхностный ум не функционирует. 

 

Прана-вайю и апана-вайю в основном переживаются и доминируют в состоянии бодрствования и во сне.

Самана-вайю переживается и доминирует во сне без сновидений.

Удана-вайю переживается и доминирует в состоянии осознавания за пределами сна без сновидений (турья). Вьяна-вайю переживается в состоянии трансцендентального единства с Ясным Светом (турьятита). 

 

Функции основных пран 

 

«Жизненные силы тела — это прана (воздух дыхания), апана (воздух прямой кишки), самана (воздух пищеварения), удана (воздух в горле), вьяна (воздух, циркулирующий по телу), нага (воздух отрыжки), курма (воздух моргания), крикара (воздух чихания), девадатта (воздух зевания) и дхананджая. 

 

Прана всегда находится в груди (сердце), апана — в области прямой кишки, самана — в области пупка, удана двигается посредине горла. Вьяна наполняет все тело. Сказано, что пять воздухов, начиная с праны, есть главные». 

                                                   Махасиддх Горакшанатх 

                                           «Горакшашатака» (1.33 — 35)

   

«Прана, апана, самана, удана и вьяна вместе с [пятью] силами действия составляют совокупность крийя-шакти». 

                                              Махасиддх Матсиендранатх 

                                            «Йогавишая Минанатха» (13)

 

Роды, оргазм, выделения, которые происходят через мочеиспускательный канал, половые органы — это функция апаны. Накопление энергии связано с функцией праны в груди. Переваривание пищи — функция саманы. Мимика лица, движение в горле — функция удана-вайю. Кровообращение — функция вьяна-вайю. 

 

«Огонь саманы есть высшая форма вьяны, а между ними — образование уданы. То, что поднимает или опускает то, что было выпито и съедено, есть удана». 

                                      «Майтри упанишада» часть 2 (6) 

 

Для йогов наиболее важными являются самана-вайю и вьяна-вайю. Эти два ветра связаны с сушумной. Прана-вайю связана с идой. Апана-вайю связана с пингалой. Подъем Кундалини связан с удана-вайю. 

 

Йогин стимулирует самана-вайю за счет объединения прана-вайю и апана-вайю. Когда они смешиваются в области саманы, самана-вайю очищается и пробуждается.

 

Глава 20 

Пять главных и пять дополнительных пран

 

Пять основных энергий (ветров) в теле: 

 

~ опускающий ветер (апана-вайю), связанный с элементом воды; 

~ ветер, подобный огню (самана-вайю), связанный с элементом огня; 

~ ветер, поддерживающий жизнь (прана-вайю), связанный с элементом воздуха; 

~ поднимающийся вверх ветер (удана-вайю); 

~ вездесущий ветер (вьяна-вайю).

 

 

Нисходящая энергия

(апана-вайю) 

 

Цвет апана-вайю — дымчатый. Эта энергия связана с водой. Она обеспечивает мочеиспускание, дефекацию, оргазм, семяизвержение, удаление газов, выталкивание плода при родах, эрекцию и половое желание. При недостатке апана-вайю, эти функции также недостаточны. С точки зрения тантрической практики апана-вайю важна для порождения переживаний блаженства-Пустоты, испытываемых в свадхистана- и манипура-чакре.

   

Местоположение апана-вайю ниже пупа: почки, анус, половые органы, толстая и прямая кишка. Апана активизируется при выдохе. Апана активна ночью, ее свойство — двигаться вниз. 

 

Задача йогина заключается в поднятии апаны и соединении ее с праной в районе пупа. Йогин управляет апаной с помощью сжатия ануса (ашвини-мудра), промежности (мула-бандхи) и уретрального канала (ваджроли-мудра) для мужчин и мышц влагалища (сахаджроли-мудра) для женщин. 

 

Энергия, подобная огню

(самана-вайю) 

 

Ее цвет — красный. Эта прана локализуется в области пупа и разжигает тепло физического тела, участвует в переваривании и усваивании пищи. Она извлекает силу из пищи и уравновешивает прану и апану. Активизируется между вдохом и выдохом. Переживается как внутренняя вибрация. Ее область действия — сон без сновидений (сушупти), когда прана и апана растворяются в самана-вайю. Свойство саманы — уравновешивать апану. 

 

Чистая энергия самана вызывает тепло, радость и блаженство в теле, пережигая нечистые праны в каналах, дает уму ясность. Нечистая энергия огня порождает жадность к еде и вещам, вспыльчивость. 

Чистая самана-вайю порождает особый вид радости и блаженства в районе пупка. Это радость жизни самой по себе. При недостатке функции самана-вайю йогин чувствует лень, вялость, тупость, он много спит, его ум инертен. 

 

Йогин управляет самана-вайю с помощью брюшного замка (уддияна-бандха).

 

Энергия дыхания 

(прана-вайю) 

 

Находится в груди, управляет дыханием, активизируется при вдохе. Она отвечает за усвоение праны при дыхании. Прана активна в течение дня. Свойство праны — двигаться вверх. Задача йогина заключается в направлении праны вниз и соединении ее с апаной.

 

Функция праны — поглощение внешней энергии через дыхание. Она переживается во сне со сновидениями (свапна). Йогин управляет праной с помощью горлового замка (джаландхара-бандха).  

 

Энергия, поднимающаяся вверх

(удана-вайю) 

 

Удана-вайю активизирует органы чувств. С ее помощью йогин слышит, видит, чувствует запахи и вкусы. Удана-вайю питает мышление, деятельность памяти. Удана-вайю активизируется при открытии вишуддха-чакры и сахасрара-чакры, а также она открывает центральный канал. Именно удана дает тонкие духовные опыты. 

 

Сиддхи удана-вайю: 

 

~ левитация, 

~ хождение без вреда по шипам, трясине, по воде, 

~ способность высоко прыгать. 

 

Переживается в состоянии сна без сновидений (турья).

 

Это проявление осознавания пустотной мудрости всевышнего «Я». Чувствуется как движение внутри позвоночника, как сияние или как внутренний жар, когда все движения мыслей затухают, и обнажается чистое Сознание вне концепций. 

 

Удана-вайю занимает область горла и головы, исполняет функцию засыпания, отделяет астральное тело от физического во время смерти, управляет глотанием, мимикой. Когда прана и апана сливаются, удана входит в сахасрару, устремляя сознание к высшим мирам. 

 

Удана доносит прану от самана до вьяны, которая распространяет ее по всему телу. 

 

Энергия, распространенная по телу

(вьяна-вайю) 

 

Пронизывает все тело. Вьяна-вайю — это защитная оболочка физического тела. Вьяна-вайю двигается по всему телу, у нее нет конкретной локализации, она окружает тело со всех сторон и образует ауру.

 

Вьяна-вайю связывает воедино различные органы и участки тела. Ощущения кожи, идущие через нервы, питательные вещества, движение энергии по поверхностным каналам в любой части тела — это действия вьяна-вайю. С помощью вьяна-вайю можно воздействовать на энергию другого человека, дышать через поры всем телом, плотью и костями. 

 

Управляет произвольными и непроизвольными движениями мышц всего тела и суставов. Помогает держать тело прямо. Во время смерти сознание и чувства перемещаются во вьяна-вайю.

   

Вьяна-вайю способствует объединению созерцания и практики с любыми действиями тела, работой, движениями и т.д. Выбор нового чрева в промежуточном состоянии, способность к рукоделию, рисованию, создание иллюзорного тела в сновидении — это действия вьяна-вайю. 

 

Вьяна-вайю представляет собой чистое сияние бесконечного сознания «я»-субъекта в наивысшем трансцендентальном состоянии — самадхи (турьятита). 

Йогин управляет течением вьяна-вайю методами дыхания через кожу и кости. 

 

Вьяна-вайю и свечение ауры

 

Тонкая духовная энергия (оджас) влияет на огонь (теджас), проявляясь из тонкого тела на физическом уровне. Оджас формирует пять основных вайю, особенно вьяна-вайю. Вьяна-вайю ответственна за ауру, светящееся сияние. Благодаря этому сиянию, внутренняя энергия человека проявляется во внешнем мире. Защитный слой вьяна-вайю, окружающий человека, охраняет его от воздействия тонкоматериальных негативных сущностей. 

 

Цвет и форма ауры зависят от степени чистоты вьяна-вайю, состояния основных пран и ума. Они проявляются как сияние (кала) определенного цвета и определенной силы. Интенсивное сияние осветляет цвет ауры. Сияние каждого живого существа зависит от проявления элемента огня. Существуют основные цвета сияния: желтый, красный, темно-коричневый, белый, белесый и черный.

 

Распространяющееся во все стороны, сверкающее, глубокое пространственное сияние является самым лучшим. Сияние замутненное, тусклое считается наихудшим и является признаком болезни или недостатка жизненной силы. 

 

Цвет ауры зависит от преобладающего элемента в теле человека. Когда в теле господствует элемент пространства, аура имеет чистый голубой цвет, она яркая и сияющая. Если преобладает элемент воздуха, аура окрашена в темный, красно-коричневый цвет и не имеет блеска. Если преобладает элемент огня, аура имеет прозрачно-алый, пылающий цвет. Когда доминирует элемент воды, аура прозрачна, имеет сильное сияние, подобно сверканию чистой воды. Если доминирует элемент земли, аура — сияющая, плотная, равномерная, имеет алый или темный цвет.  

 

Аура, где доминирует элемент ветра, когда равновесие праны нарушено, является признаком болезни, потери жизненной силы. Во всех остальных случаях человек, имеющий такую ауру, имеет достаточно жизненной силы, здоровье, и его элементы сбалансированы. 

 

Пять меньших пран 

 

«Нага функционирует при отрыжке, курма — при моргании, крикара, как известно, вызывает непреднамеренное чихание, а девадатта — зевание. 

Дхананджая, наполнившая все тело, не выходит даже из мертвого тела. Эти праны, жизненные силы, странствуют через все нади». 

     Махасиддх Горакшанатх «Горакшашатака» (1.36 — 37) 

 

«Нага, курма, крикара, девадатта, дхананджая и пять средств постижения составляют совокупность джняна-шакти». 

  Махасиддх Матсиендранатх «Йогавишая Минанатха» (14) 

 

Пять меньших пран: 

~ нага исполняет функцию рвоты, икоты и приведения в сознание, 

~ курма открывает и закрывает веки, вызывает видения, 

~ крикара вызывает чихание, голод, жажду, кашель, 

~ девадатта вызывает сон, зевоту, 

~ дхананджая рассеяна по всему телу и остается в нем после смерти.

 

Глава 21 

Прана мудрости и кармическая прана

Прана мудрости

(джняна-прана)

 

Прана мудрости двигается в центральном канале. Она является основой для любого осознанного переживания. В миг переживания, когда ум еще не включил свои оценки и комментарии и не впал в привязанность или отвращение, наше восприятие чисто. Мы видим мир в его «таковости». В это время действует прана мудрости. Эта прана есть сама энергия естественного состояния. Если тренироваться в наблюдении этого краткого мига в момент любого восприятия, можно активизировать эту прану. Движение этой праны не оставляет отпечатков в уме и не создает кармы. 

 

Кармическая прана

(клеша-прана) 

 

Кармическая прана — это жизненная энергия, циркулирующая в боковых каналах ида и пингала. Кармическая прана воздействует на старые ментальные отпечатки (самскары), спящие в тонком теле, и активизирует их. 

 

Существует три разновидности кармической праны: 

 

~ энергия мудрости (манас-шакти), 

~ энергия активности (прана-шакти), 

~ нейтральная кармическая прана.

 

Энергия мудрости: когда ветер движется по левому каналу (у женщин — по правому), его называют кармической праной мудрости (манас-шакти). Это мягкая, саттвичная энергия концентрации, творчества и ясности. 

Энергия активности: когда ветер движется по правому каналу (у женщин — по левому), его называют кармическая прана активности (прана-шакти). Она связана с действием, физической силой, вызывает негативные эмоции. Это грубая, раджасичная энергия. 

Нейтральная кармическая прана движется во всем теле.

 

Глава 22 

Свечение тела

(кала[21]) 

 

Свечение тела (кала) — тонкие энергии, эманации которых излучает тело человека. Кала проявляются по-разному в различных частях тела в зависимости от фаз луны. Кала содержатся также в выдыхаемом воздухе, моче, поте. Наиболее интенсивно кала излучаются во время мистического экстаза, при половом возбуждении и оргазме. 

 

Йогин-сиддха с помощью кала может превращать простые металлы в золото, натирая их своими фекалиями или мочой. Используя эти излучения, Учитель дает посвящение ученику, направляя свою тонкую энергию в его тело и ум через визуализацию или мироощущение (бхаву). Такое посвящение именуется «кала-атма-дикша». 

 

Энергии кала: 

~ в области от подошв до колен — прекращение (нивритти), 

~ от колен до пупка — основание (пратиштха), 

~ от пупка до затылка — знание (видья), 

~ от затылка до лба — мир (шанти), 

~ ото лба до макушки головы — преодолевшая мир (шантьятита).  

 

Глава 23 

Три бандхи 

 

«Очищение тела контролем дыхания. 

Дыхание возникает внутри 

и блуждает, как пожелает. 

Контролируй и очищай его, 

тогда твои конечности зарумянятся, 

волосы снова станут темными, 

и Бог внутри никогда тебя не покинет». 

Риши Тирумулар «Тирумантирам», тантра 3 (575) 

 

Контроль дыхания основан на выполнении трех замков (бандх): 

~ горловой замок (джаландхара-бандха), 

~ замок, запирающий нижние врата — анус и промежность (мула-бандха), 

~ брюшной замок (уддияна-бандха). 

 

«Йог должен выполнять три бандхи: мула-бандху, уддияна-бандха и джаландхара-бандху». 

                                  «Йога-Кундалини упанишада» (35) 

 

Джаландхара-бандха означает прижатие подбородка к ключицам, мула-бандха означает сжатие мышц в промежности, уддияна-бандха означает втягивание нижней части живота к позвоночнику. Эти три замка являются главными способами запирания праны. 

 

С помощью мула-бандхи контролируется апана-вайю, имеющая тенденцию опускаться вниз. Выполняя ее, йогин тянет апана-вайю вверх.

 

Джаландхара-бандха контролирует прана-вайю, которая имеет тенденцию подниматься вверх. Прижимая подбородок к ключицам, йогин опускает прана-вайю.

 

С помощью уддияна-бандхи он смешивает апана-вайю, прана-вайю и самана-вайю в пупке и вводит их в центральный канал. 

 

Обычно бандхи выполняются в следующем порядке: после вдоха сжимается горло, затем анус, а затем живот. И наоборот, когда делается выдох, сначала отпускается уддияна-бандха, затем — мула-бандха, а потом — джаландхара-бандха.

 

Глава 24 

Главный принцип управления пранами с помощью задержки дыхания

 

«Знай тайну праны, соединившейся с Нада 

Прана, что накапливается внутри, 

как соединяется, никто не знает. 

Когда же ты узнаешь, как она соединяется, 

тогда ты достигнешь области, 

где Нанди хранит свою власть». 

«Эффект от пураки, кумбхаки и речаки 

В пураке вдох глубокий, 

заполняющий верх, низ и середину; 

в кумбхаке задержка в районе пупа; 

в речаке дыхание поглощается внутрь в должной мере — 

так практикуя науку дыхания, 

достигают благосклонности Владыки, 

проглотившего смертельный яд». 

Риши Тирумулар «Тирумантирам», 

тантра 3 (720, 572)

 

Делая задержку, йогин: 

 

~ опускает прану вниз, сжимая горло (джаландхара-бандха), 

~ подтягивает апану вверх, сжимая мышцы ануса и промежности (мула-бандха и ашвини-мудра), 

~ соединяет их саманой легким подтягиванием живота (уддияна-бандхой), 

~ направляя три праны в сушумну, задерживает дыхание, фиксируя ум внизу живота, в районе пупка, 

~ смешиваясь в точке соединения, праны насыщают сушумну, пробуждая Кундалини, и вызывают циркуляцию ветра по всему телу.

 

Главные техники пранаямы: 

 

~ антар(антах)-кумбхака — задержка дыхания после вдоха, перед выдохом,    

~ бахья-кумбхака — задержка дыхания после выдоха перед вдохом, 

~ анулома-крама — техника выполнения пранаямы частями: вдох-задержка-вдох-задержка-выдох, 

~ вилома-крама — техника выполнения пранаямы по частям: выдох-задержка-выдох-задержка-вдох, 

~ пратилома — совместное использование обеих техник.

 

Особые термины, используемые при практике кувшинного дыхания»

Вдыхание (пурака) — означает втягивание воздуха внутрь тела через обе ноздри с расстояния около 16 пальцев (около 30 см) перед собой без какого-либо звука или шума. 

 

Заполнение — заталкивание воздуха на вдохе до самого окончания легких и последующее сокращение диафрагмы таким образом, что она приподнимает грудную клетку, тем самым делая ее соответствующей форме глиняного горшка, и удерживает ее. 

 

Уравнивание — когда йогин больше не может удерживать горшкообразную форму, следует втягивать внутрь воздух небольшими короткими вдохами, «упаковывая» и «прессуя» его вправо и влево с тем, чтобы уравнять расширение легких. 

 

Выдыхание воздуха вперед, подобное стреле (речака) — когда йогин чувствует невозможность продолжать уравнивание, тогда ему следует через обе ноздри начать мягко выдыхать, в середине выдыхать с большей силой, в конце же мягко выпускать воздух наружу. 

 

Задерживание дыхания (кумбхака) — процесс, когда выдох задерживается усилием воли и прана сохраняется в теле в ее собственных местах. 

 

Задерживание движения — когда благодаря задержке число дыханий понижается, это называют задерживанием движения вдохнутого воздуха. 

 

Задерживание длины — процесс укорочения выдоха. 

Задерживание силы — когда сила выдоха уменьшается. 

Задерживание цвета — когда происходит узнавание цвета вдоха. 

Задерживание энергии — когда происходит поглощение энергии различных элементов при практике дыхания.  

 

Задержка дыхания 

 

Способность сдерживать дыхание: 

~ две минуты — минимальный уровень задержки, дающий некоторый контроль основных пран и способность пробудить сушумну, 

~ четыре минуты — средний уровень контроля пран, дающий возможность входить в самадхи, 

~ шесть минут и более — высший уровень контроля пран, дающий сиддхи. 

 

Два основных вида пранаямы 

 

Пранаямы делятся на два основных вида, в зависимости от соотношения между выдохом, вдохом и задержкой дыхания: 

 

~ сама-вритти-пранаяма — когда все части пранаямы выполняются в одинаковой пропорции. Она пригодна для начинающих. 

~ вишама-вритти-пранаяма — здесь длительность выдоха вдвое больше длительности вдоха, а задержка дыхания после вдоха в четыре раза больше самого вдоха, т.е. соблюдается пропорция 1:4:2. Эта пранаяма пригодна для опытных практиков.

 

Глава 25 

Управление пранами с помощью глаз 

 

Глаза и видение энергии изначальной Мудрости

Глаза являются дверью и источником видения энергии естественного состояния. Через правый глаз проявляется энергия естественного состояния, которая постигает относительный мир. Через левый глаз появляется сияние пустотного бинду, т.е. сияние изначального пространства. Это исконное сознание, воспринимающее чистую недвойственность. 

 

Существует также точка в центре макушки головы, благодаря которой проявляются сферы света, подобные многоярусным цепочкам. Их свет выражает естественное состояние за пределами мыслей. 

 

Направляя глаза вниз, йогин активизирует нижние праны, элемент земли и воды. Направляя взгляд вверх, йогин активизирует элемент ветра. Направляя взгляд прямо перед собой, йогин успокаивает ветры. Направляя взгляд вправо, йогин придает методу силу. Направляя взгляд влево, йогин углубляет мудрость и ясность созерцания. 

Пять видов тантрического взгляда, используемых в практике

 

В тантризме придается большое значение взгляду и выражению глаз. Существуют пять основных видов взгляда. 

 

 

Первый — «гневный» или «уничтожающий» взгляд, когда глаза направлены ко лбу вверх, на выдохе. В различных магических тантрах такой взгляд используется для рассеивания отрицательных карм или уничтожения негативного магического воздействия со стороны враждебных существ. В Джьоти-йоге гневный взгляд используется, когда йогин чувствует, что его клонит в сон.    

 

 

Второй вид взгляда — «подчиняющий». Глаза направлены влево, на вдохе. Этот взгляд называется «взглядом мудрости», он способствует углублению осознавания.    

 

 

Третий взгляд — «заклинающий», глаза направлены вправо и немного вверх, и выполняется задержка дыхания. В других традициях его называют «взглядом, способствующим усилению метода». В частности, он может усиливать развитие видений в Джьоти-йоге. 

 

 

Четвертый взгляд — «вводящий в оцепенение». Глаза неподвижно направлены на кончик носа или немного вниз, между выдохом и вдохом делается пауза. Этот взгляд также называют «миролюбивым взглядом». Он полезен в практике созерцания для объединения сознания с пранами, если ум слишком возбужден. 

 

 

Пятый — «освобождающий» взгляд, когда глаза смотрят прямо вперед. Он используется для созерцания, когда ум находится в равновесии.    

 

 

Существует также особый вид взгляда — круговой, который следует выполнять при опытах видения сияющих сфер, чтобы впитать эти видения. 

Практикуя пять видов взгляда, йогин оставляет свой взгляд в свободе. 

 

Каждому взгляду соответствуют свои особые позы тела, которые непосредственно объясняются Учителем, благодаря этому соответствию начинают возникать видения.

 

Когда йогин практикует созерцание, используя пять видов взгляда, он спонтанно постигает свое естественное состояние, поскольку его внутреннее сознание соединяется с внешней абсолютной природой.

 

Благодаря тому, что тело принимает определенную позу, течение праны в каналах регулируется, и движение ветров стабилизируется. Из-за того, что взгляд неподвижно направлен в пространство прямо перед собой, ветры успокаиваются. Тогда возникают видения, внутреннее и внешнее пространство начинают смешиваться. 

 

«Движение потока праны вверх означает уничтожение препятствий, вниз — умиротворение, движение под углом привлекает и очаровывает других, прямой неподвижный взгляд парализует, а действие пространства присутствует во всех этих направлениях». 

                                                «Шива Свародайя» (159)

   

Глава 26 

Главные источники праны 

 

Накопление праны является важнейшим моментом в практике Шакти-янтры. До тех пор, пока праны недостаточно, наше осознавание не будет пребывать в единстве со Всевышним «Я». Только с накоплением достаточного количества праны возможно достичь Освобождения. Поэтому подлинный Мастер всегда ищет способы, как увеличить количество потребляемой им праны с тем, чтобы пестуя ее, заставить циркулировать по каналам. 

 

В течение многих тысяч лет сиддхи, риши и бессмертные медитировали, тщательно изучая различные способы достижения Освобождения и физического бессмертия. Некоторые из них практиковали тайные учения Распаяны и Кайя-кальпы — внешние практики, позволяющие достичь бессмертия с помощью различных алхимических составов и растительных препаратов из минералов, растений, драгоценных камней. Позже в процессе своих поисков и экспериментов, сиддхи обнаружили, что во внешнем мире есть большое количество источников энергии, которые можно использовать для достижения бессмертия тела. Если узнать, по каким законам действует эта прана и как ее накапливать, то можно восполнить в своем теле недостающий уровень энергии. 

 

Главные источники энергии 

 

Учение Прана-видья говорит, что существует несколько главных источников энергии (праны): 

 

~ вселенская энергия (махапрана) — это космическая прана как таковая, которая находится в пространстве, в окружающих элементах и во всех живых существах, 

~ прана земли — относится к энергии красной бинду, ее природа — лунная, влажная, 

~ прана солнца — относится к энергии белой бинду, ее природа — горячая, 

~ прана воздуха — это прана, находящаяся в воздухе, которым мы дышим, ее можно накапливать с помощью занятий пранаямой или дыханием телом.

   

Вторичные источники праны 

 

Вторичные источники таковы: 

~ растения, которые усваивают прану воздуха, прану солнца и вселенскую махапрану, 

~ животные, которые питаются растениями, 

~ камни и минералы. 

 

Растения, плоть животных и минералы содержат в себе вторичную прану, которая трансмутирована их телами. Эта прана является энергией более низкого качества.

 

Глава 27 

Тонкие капли

(бинду) 

Сущностная творческая капля 

 

Сущностная творческая капля в нашем теле — это тонкий отпечаток частиц пяти элементов (земли, воды, огня, ветра и пространства) в чистом, свободном, концентрированном виде. Она неотделима от Ясного Света. 

 

Тонкая творческая капля переходит из одной жизни в другую вплоть до Просветления вместе с потоком чистого сознания Ясного Света и тонкой праной. 

 

В промежуточном состоянии после смерти на творческую каплю действуют тонкие ветры (кармы человека) и она зарождает будущее физическое тело, в котором человек родится. Входя в сперму и яйцеклетку будущих отца и матери, она одушевляет их, дает им жизнь и рост. 

 

Тонкая капля и фазы луны 

 

Сущностная бинду движется по каналам тела согласно цикличности лунных фаз.

 

В момент полнолуния бинду поднимается к темени.

На убывающей луне бинду спускается по одной стороне тела,

На возрастающей луне она поднимается вверх по другой стороне.

 

В момент, когда тонкая сущностная капля находится в темени, пять основных пран тоже собираются там. Благодаря этому в этот день легче всего ввести праны в сушумну. Поэтому тантры рекомендуют полнолуние как подходящее время для практик с ветром и каналами. 

 

Красная и белая капли 

 

При образовании тела сущностная капля разделяется на красную и белую (под этими каплями имеются в виду мужские и женские энергии в теле). Лоб (межбровье) — место белых капель, а красные капли здесь слабее. Истинное место белых капель — лобная чакра (аджна). Главные точки пребывания красных капель — пупок, половой орган и горло. Здесь красная капля преобладает, а белая в небольших количествах. В сердце белые и красные капли уравновешены по силе.  

 

«Семя двояко: белое и красное. Белое зовут шукла, красное именуют махараджас». 

            Махасиддх Горакшанатх «Горакшашатака» (1.72) 

 

Белую каплю символизирует мужская сперма, красную — секрет в теле женщины или яйцеклетка. 

 

«Раджас размещается в области пупка и схож с красной жидкостью. Бинду размещается в области луны (у нёба). Трудно достижим их союз». 

             Махасиддх Горакшанатх «Горакшашатака» (1.73) 

 

У неочищенного человека эти капли двигаются беспорядочно по каналам под воздействием ветров (кармических склонностей). Очищая каналы и праны, йогин соединяет эти капли. 

 

«Бинду есть Шива; раджас есть Шакти. Бинду есть луна; раджас есть солнце. Лишь через их союз йогин обретает высшее Освобождение. Когда раджас приводится в движение возбуждением силы Кундалини благодаря дыханию (вайю), осуществляется союз с бинду, и тело становится божественным». 

     Махасиддх Горакшанатх «Горакшашатака» (1.74 — 75) 

 

Другие творческие капли 

 

В нашем теле существуют творческие капли, которые рождаются вместе с телом и живут, пока живет тело: 

 

~ капля бодрствования, тела, расположенная в аджна-чакре, 

~ капля речи (вибраций) сна, звука, расположенная в горловой чакре, 

~ капля сознания, глубокого сна, мысли, расположенная в области груди, 

~ капля сексуального блаженства, мудрости, глубинного сознания, расположенная в области пупа (манипура-чакра). 

 

Эти капли более грубы по сравнению с тонкой творческой каплей и не переходят в следующую жизнь после смерти. 

Тонкие капли и неведение 

 

Капли — это центральные точки скопления тонких энергий. Тонкие капли притягивают тонкие энергии в теле и соответствующие им препятствия в сознании, которые порождают нечистые кармы.

 

Когда кармические энергии движутся ко лбу и к пупку, человек бодрствует.

Когда они входят в горло и каплю в половом органе (свадхистану), человек видит сны.

Когда эти праны скапливаются в сердце, человек входит в глубокий сон.

 

Сознание, резонируя на состояние энергий и капель, впадает то в сон со сновидениями, то в глубокий сон, то переживает блаженство, то бодрствует. Все это время его восприятие нечисто, т.к. капли загрязнены, а потому видятся образы, слышатся звуки и т. д., омрачая сознание.

 

Функции тонких капель 

 

Каждая из капель связана с определенным состоянием ума.

 

Когда человек бодрствует, ветры собираются в области капли тела (межбровье).

Во сне со сновидениями активизируются капли речи (горловой чакры).

Во сне без сновидений — ветер скапливается в области капли сознания (анахата-чакра).

В момент наивысшего блаженства — пике энергии при оргазме ветры собираются в области капли пупа (манипура).

 

Задачей йогина является очищение этих капель, чтобы ветры энергий скапливались внутри центрального канала. 

 

Когда эти неочищенные капли активизированы, начинается процесс разворачивания самскар и проекций внешней и внутренней реальности, которые мы воспринимаем как видимый мир. Ветры притягиваются к каплям, насыщаясь их субстанцией, и образуют замутняющие Ясный Свет вибрации: видимые образы, звуки, запахи и т.д. 

 

С помощью капли в межбровье мы бодрствуем; видим иллюзии в снах с помощью капли горла; находимся в бессознательном неведении благодаря капле сердечной чакры; испытываем блаженство оргазма с помощью капли в пупке. 

 

 

Месторасположение капель со сходными функциями: 

~ лоб — пупок (бодрствование, сексуальный экстаз), 

~ горло — лобок (сновидения), 

~ сердце — кончик полового органа (сон без сновидений).  

     

Лингамы 

 

Лингамы — это места максимальной концентрации красных и белых капель. Согласно Учению йога-тантры в физическом теле насчитывается двенадцать точек, в которых размещаются лингамы. Лингам — это чистая, тонкая световая субстанция, означающая принцип «единства энергии и осознавания». Из двенадцати точек три наиболее важны. 

 

Один лингам находится в муладхара-чакре, его называют сваямбху-лингам. 

Второй лингам (итара-лингам) находится в аджна-чакре. 

В сахасрара-чакре находится третий — пара-лингам.

 

Это означает, что эти три чакры обладают наиболее важными с точки Просветления тонкими субстанциями энергии-сознания.

 

В районе сердечной чакры, в центре груди, находится бана-лингам, считается, что в этом месте белые и красные капли находятся в равновесии. 

 

Управление сознанием концентрацией на каплях 

 

Если клонит в сон, йогин должен концентрироваться на капле в межбровье (аджна-чакра), благодаря этому бодрствование не покинет его. 

 

Чтобы генерировать ясные сны и практиковать Йогу Сновидений, йогин концентрируется на капле вибраций, речи в горле (в вишуддха -чакре). 

 

Чтобы пробудить тонкое присутствие осознанности Ясного Света, йогину следует концентрироваться на капле в чакре сердца (анахате). 

 

Чтобы раскрыть глубокое осознавание Ясного Света, переживаемое нераздельно с сильной энергией блаженства, йогин использует пупочную чакру (манипуру), где капля блаженства дает возможность пережить подлинную Пустоту. 

 

Глава 28 

Связь праны и сознания:

 

 

Всадник-ум верхом на коне ветра

«Подчини коня дыхания

Ум — хозяин пяти чувств, 

он — глава в жилище тела. 

Верхом на коне он едет к сужденной цели. 

Умело управляет конем, 

слабого он сбрасывает прочь. 

Этот конь — дыхание праны». 

                                   Риши Тирумулар «Тирумантирам», 

                               тантра 3 (564)

 

 

Всадник-ум 

 

В тантре есть метафоры, объясняющие взаимодействие праны и ума. По каналам перемещается прана, а вместе с ней принцип сознания — ум. Прану уподобляют слепому коню, а ум — хромому всаднику. Всадник символизирует принцип сознания, который есть в любом переживании.

 

Всадник-ум не может двигаться сам по себе, а только «верхом на пране». Каждый по одиночке беспомощен, но вместе они могут двигаться и достигать цели.

 

Прана слепа, т.к. не имеет сознания и движется хаотично. Ум имеет представление куда двигаться, но не может делать это без праны. Не было бы сознания, прана была бы неуправляема, а без праны ум не может передвигаться, поэтому прана и ум взаимосвязаны.

 

Каналы, по которым движется прана, представляют дороги в теле. Выражение «всадник ума ездит верхом на коне ветра по дорогам каналов» означает, что ум, перемещаясь по каналам, создает кармическое видение, то есть собирает определенный мир, в котором живет йогин. 

 

Конь

 

«Контроль над дыханием активизирует тело 

Этот конь летит быстрее птицы, 

если конь обуздан, то он дарует наслаждение    

гораздо большее, чем вино; 

он придает силу, разгоняет леность, 

истинно, так мы говорим, мудрый да услышит». 

                                   Риши Тирумулар «Тирумантирам», 

                              тантра 3 (566)

Прана есть сила, проникающая во все субстанции и питающая их. Она есть изначальная энергия пустотной мудрости Света, и в самом глубоком состоянии она недвойственна и не имеет имени и качеств. 

 

По мере уплотнения энергии в ней появляются видоизменения — пять чистых первоэлементов, которые проявляются как пять тонких чистых радужных цветов, невоспринимающиеся физическим зрением. Радуга, видимая физическими глазами, является одновременно символом и буквальным выражением этих цветов. Прана прямо связана с элементом ветра (воздуха). Элемент ветра первым возникает из пространства — фундаментальной Основы и последним растворяется.

 

Когда о пяти элементах говорят в связи с пятью пранами, имеются в виду части огня и ветра, присущие каждому элементу. Пять пран в теле так соотносятся с пятью элементами: земле соответствует апана, воде — вьяна, огню — самана, ветру _прана, пространству — удана. 

 

Дороги-каналы 

 

«Наше тело пронизывает множество нади, и потому благоразумно знать их, чтобы понимать свое же тело. Разветвляясь от корня, находящегося в области чуть ниже пупка, они числом семьдесят две тысячи простираются во все стороны. В пупке находится сила Кундалини, спящая подобно змее; оттуда десять нади идут вверх, и десять — вниз. Справа и слева от позвоночника две нади спиралями охватывают его. Есть еще двадцать четыре нади, десять из которых являются самыми важными для прохода вайю. Пересекаясь, направляясь вверх или вниз, нади распространяют дыхание в теле. Они находятся в теле и в форме чакр, поддерживаемые потоками праны. Из всех нади десять наиболее важные, а из этих десяти ида, пингала и сушумна — самые важные. Остальные семь нади — это гандхари, хастиджихва, яшасвини, аламбуша, куху, пуша и шанкхини». 

                                            «Шива Свародайя» (31-37)    

 

Энергия движется в теле, протекая по каналам. Общее число каналов составляет семьдесят две тысячи. Грубые каналы — это кровеносные сосуды, вены, артерии, капилляры и нервы, лимфатические протоки. Они очищаются физическими крийями. 

 

Тонкие каналы (пранаваха-нади) — каналы энергетического тела (пранамайя-коша), по которым циркулирует грубая прана. Они очищаются пранаямами, асанами, мудрами. 

 

Сверхтонкие каналы (манаваха-нади) — находятся в астральном теле (маномайя-коша). Очищаются визуализациями, ритуалами и медитациями. Эти каналы доступны лишь тем, кто может проникать в астральное тело. Каналы можно уподобить сети световодов, по которым распространяется энергия света, присущая сознанию. Если сеть повреждена или закупорена, то свет не проникает. 

 

В йоге особенно важны три канала: ида, пингала и сушумна. Обычно сушумна у людей не пробуждена, а прана активно течет по боковым каналам. В центральном канале содержится тончайшая прана недвойственного света.

 

Первоначальной задачей практика в Кундалини-йоге является очищение сети каналов, открытие чакр, развязывание узлов и перенаправление энергии из боковых каналов в центральный канал. Когда ветры собираются в центральном канале, ум йогина полностью освобождается от иллюзии двойственности и становится неподвластным рождению и смерти.

 

При рождении человека первым появляется центральный канал, затем, выйдя из него, праны образуют зачатки элементов физического тела. При введении ветров в сушумну происходит возврат энергий нашего «я», увязших в сансаре. Когда ветры поступают в центральный канал, йогин автоматически входит в естественное состояние, открывает Природу Ума. 

 

Прана всегда следует за умом. Если йогин концентрирует ум на точке в теле или чакре, то прана собирается там. Практикуя Шат-чакра-йогу, йогин тренируется силой воли собирать прану в энергетических центрах с целью развязывания узлов в нади и выплавления сущностных капель (бинду), находящихся в теле. Развязывание узлов в нади и расплавление капель вводит энергию в центральный канал и освобождает сознание йогина от влияния прошлых карм, даруя Освобождение.

 

Глава 29

Взаимодействие праны и ума

Три корня Просветления

 

Дыхание (прана), сознание и семя — три главных составляющих, необходимых для достижения бессмертия. Великой задачей йогина является привести их в гармонию, очистить, взять под контроль и соединить в единую субстанцию. Йогин, сумевший это сделать, обретает бессмертие. 

 

Ум берется под контроль с помощью медитации, концентрации и упражнений в созерцании. 

Дыхание берется под контроль с помощью пранаямы. 

Семя берется под контроль с помощью воздержания, очищения нади, правильного питания и овладения искусством возвратного потока (йоги обратного действия[22]). 

 

Связь праны и миров

«Описание макромира и микромира. 

 

Черепаха, поддерживающая Космос, пребывает ниже ног. На подошвах располагается мир Патала. В области фронта ног располагается мир Талатала. На пятках находится мир Махатала. В лодыжках пребывает мир Расатала. Мир Сутала связан с ногами. В области колен находится мир Витала. В корне тела находится мир Атала. Выше этого находится Большой Огонь в конце времени (Шива Калагнирудра). Мир Бхур находится в гениталиях, им руководит божество Индра. В фаллосе пребывает мир Махар Лока. Мир Свар Лока связан с маткой. В сердце пребывает мир Рудра Лока. В области груди пребывает мир Ишвара Лока. В области горла пребывает мир Садашива Лока. В центре горла и в шее пребывает мир Шри Кантха Лока. В корне языка пребывает мир Бхайрава Лока. Возле лба пребывает мир Шива Лока. Мир Сиддха Лока, где вечно живут сиддхи и натхи, находится в центре лба. На вершине головы пребывает мир Кула Лока, там проживает божество Кулешвара. В брахмарандре проживает Бог Высшего Абсолюта. На макушке головы находится мир Шакти Лока, там проживает Шакти. 

 

Все миры и небеса проживают в человеческом теле. В девяти чакрах пребывают девять земель. Семь океанов связаны с семью дхату». 

         «Сиддха-сиддханта-паддхати Горакша» (раздел 3) 

 

Учение сиддхов о пранах и нади гласит, что кармическое видение, состояние сознания целиком определяется состоянием праны в человеческом теле. Поскольку различные точки в теле строго связаны с определенными нади, по которым движутся присущие им праны, то, концентрируясь на этих точках, можно активизировать определенные праны, менять кармическое видение, вступать в связь с другими мирами и полностью переходить в них. 

 

Связь праны и созерцания

 

«Контроль над дыханием приносит жизненный нектар 

Позволь пране слиться с умом, 

и вместе они успокоятся так, 

что для них не будет больше ни рождения, ни смерти. 

Потому, учись направлять дыхание в потоках, 

чередуя левый и правый,

затем вкусишь ты нектар жизни». 

                                   Риши Тирумулар «Тирумантирам», 

                                  тантра 3 (567)

 

Великой задачей йогина является соединение праны и ума. Такое воссоединение именуется «сиддхи единства праны и ума». Оно достигается, когда прана входит в центральный канал и йогин обретает способность управлять ею силой только осознавания. 

 

Состояние созерцания всегда связано с праной. Пребывание в созерцании, в состоянии свидетеля (сакши) именуется «видение внутреннего и внешнего» (самьяк даршан).    

 

 

Когда мы видим объект, возникает ощущение, будто что-то излучается из глаз и «трогает» объект, а затем возвращается назад, чтобы передать впечатление. То, что выходит — это внимание, концентрированное сознание. Внимание отличается от обычного акта бессознательности тем, что в момент внимания происходит перенос вибрации сознания к объекту с помощью транспортирующей праны. Поэтому акт внимания всегда включает два фактора: осознание и энергию-прану. 

 

Прана и накопление кармы 

 

Кармический след[23] (отпечаток в сознании) остается, когда было привлечено внимание, через глаза вышла транспортирующая прана, и вибрация сознания «прилипла» к объекту, приняв его форму. Затем вибрация возвращается назад, создавая в сознании отпечаток той же формы, который закрепляется там и когда-нибудь проявится. 

 

Принцип возвратного потока

(йога обратного действия) 

 

Для йогина, следующего путем йога-тантры, следует прояснить принцип возвратного потока. Изменить принцип течения энергии — означает сделать поток энергии не нисходящим из центрального канала, а восходящим по центральному каналу. 

 

Овладев этим принципом, йогин сберегает свою жизненную энергию и не подвергается мирским искушениям. Понимание и применение принципа возвратного потока энергии, отличает Мастера от начинающего ученика.

   

Принцип возвратного потока означает способность йогина направлять течение праны, которая обычно стремится наружу, к чувственным объектам, внутрь центрального канала. 

 

Любое взаимодействие ума с внешним миром и восприятие чувственных объектов сопровождается движением транспортирующей праны по каналам. Эта транспортирующая прана стремится покинуть центральный канал и, выйдя через энергетический центр, соединиться с воспринимаемым объектом. Такое соединение сопровождается потерей энергии и привязанностью к чувственным объектам. 

 

Великой задачей йогина является научиться не терять транспортирующую прану, возвращая ее в центральный канал. Научившись возвращать обратно прану, йогин может взаимодействовать с чувственными объектами, извлекая из этого пользу. 

 

Начинающий йогин овладевает этим принципом с помощью отречения, концентрации, мудр и пранаям. Опытному Мастеру, чтобы направлять прану в центральный канал, достаточно поддерживать глубокое созерцание. 

 

Принцип возвратного потока легко понять йогину, который научился контролировать сексуальное желание с помощью ашвини-мудры, позы лотоса и «кувшинного дыхания». В обычном случае несведущего человека при сексуальном желании энергия в форме апана-вайю течет наружу, засоряя нади в ногах, делая тяжелым тело и инертным разум. 

 

В случае овладения практиком контролем ветра и йогой возвратного потока, энергия, вместо того чтобы вытекать наружу, начинает наполнять центральный канал и подниматься вверх, вызывая в теле тонкое переживание пустотного блаженства. Применяя подобный принцип к пяти чакрам, йогин овладевает пятью энергиями и пятью элементами в своем теле. 

 

Созерцание — свобода от кармы 

 

«Йога приводит к неразрушимому телу 

...когда два дыхательных мешка строго контролируются, 

и ты сидишь в медитации непоколебимо, 

то тело никогда не разрушается». 

                            &nnbsp;      Риши Тирумулар «Тирумантирам», 

                                  тантра 3 (728)    

 

Освобождение от последствий любых действий возникает тогда, когда йогин непрерывно пребывает в недвойственном созерцании. Для этого он должен сесть в семичленную позу лотоса или в другую удобную позу и осуществить принцип «трех неподвижностей»: не давать двигаться телу, мышлению и взгляду. Сидя в позе созерцания, йогин направляет взгляд в пространство прямо перед собой на расстояние вытянутой руки, стараясь расслабиться, «отпустить себя» и поддерживая бдительность, не вспоминая прошлое и не стремясь к чему-либо в будущем. 

 

В момент такого созерцания возникают два вида внимания: первое идет к объекту, второе — к свидетелю, наблюдающему объект, т.е. к «я». Научившись удерживать такое созерцание сидя, йогин тренируется поддерживать его в движении, при ходьбе, стоянии, лежании, еде, работе и разговоре. Тогда, несмотря на восприятие, грубая прана не покидает центральный канал, а взаимодействие с объектами происходит посредством тонкой праны осознавания, которая не оставляет отпечатков в потоке сознания, поскольку она осознается неотделимой от высшего Источника и является его творческой энергией, игрой, украшением. 

 

Позы в медитации и контроль праны 

 

Уровень медитации прямо зависит от движения главных и вторичных ветров, циркулирующих по нади. Если ветры успокоены, то ум приходит в великий покой и безмятежность. Следует выровнять, выпрямить и расправить каналы. 

 

1. Позвоночник держать прямым, чтобы канал сушумна не изгибался. Прана-вайю движется по центральному каналу, и она будет двигаться свободно. Благодаря прямому каналу сушумна, ветер земли будет подниматься прямо, и тело будет чувствовать в медитации силу и выносливость. Если же отклонять тело вперед, назад, вбок, изгибать, то прана тоже собьется и отклонится. 

 

2. Прана воды (апана), сохраняющая йогину гибкость тела, если входит в центральный канал, дает блаженство в медитации и способствует выделению нектара. Чтобы ввести прану воды в центральный канал, руки кладут в мудру (правую руку кладут поверх левой или на колени на одном уровне), и слегка разводят локти, чтобы отвести плечи.

   

3. Контроль огня. Пране огня свойственно подниматься вверх, а праны воды и земли имеют свойство опускаться. Чтобы ввести прану огня в центральный канал, слегка опускают подбородок, это не дает ей подниматься. 

 

4. Чтобы прану воздуха ввести в центральный канал, следует держать неподвижными глаза. Пока глаза движутся, воздух не успокоится. Глаза держат неподвижно, глядя на кончик носа или в пространство перед собой, на ширину четырех пальцев от носа, тогда прана воздуха входит в центральный канал, и ум успокаивается. 

 

5. Губы сложены вместе, между ними есть промежуток. Язык прижат к нёбу. 

 

6. Ноги складываются в позу лотоса, чтобы удерживать апана-вайю.

 

Глава 30

Ступени в практике:

четыре стадии Кундалини-йоги

 

В процессе практики йогин проходит четыре стадии, именуемые «начало», «сосуд», «нарастание» и «исчерпание», которые можно разбить на еще более мелкие стадии. 

 

«Арамбха, гхата, паричайя, нишпатти — эти четыре состояния есть во всех видах йоги». 

                                     «Хатха-йога-прадипика» (4.68) 

 

«На ранних стадиях появляются пот, на средней стадии — сотрясение тела, а на последней — левитация в воздухе. Эти результаты обеспечиваются задержкой дыхания при сидении в позе лотоса». 

                                         «Шандилья упанишада» (1.20) 

 

Начало

(арамбха)

1. Перекрытие утечек и накопление энергии через соблюдение принципов самодисциплины

 

«Вот арамбха-авастха. Брахма-грантхи пронизывается пранаямой, в сердце проникает ананда, и в анахата-чакре слышится звук нада. 

Когда звук слышится в сердце, тело йогина становится благоухающим и недоступным для болезней». 

«Хатха-йога-прадипика» (4.69 — 70) 

 

Когда благодаря самодисциплине, контролю чувств, целибату, умеренности в сне и еде, праны начинают накапливаться, йогин обретает избыток энергии, дающий ему силу воли следовать по пути Освобождения. 

 

2. Очищение иды, пингалы и поверхностных каналов

 

Затем, очищая нади выполнением Шат-кармы (дхаути, басти, нети, наули (лаулики), тратака и капалабхати), асан и пранаямы сахита-кумбхака, йогин чувствует циркуляцию ветра в теле, убеждаясь в существовании в нем праны. Его тело становится легким, а разум ясным.

   

3. Пробуждение Кундалини и активизация сушумны

 

Когда нади очищены, йогин пробуждает Кундалини, выполняя сукх-пурвака пранаяму и мудры (маха-мудра, маха-бандха и маха-ведха). Он чувствует жар в копчике и тепло, поднимающееся по позвоночнику. 

 

4. Развязывание узлов (грантх)

 

Но полностью подняться пробужденной энергии препятствуют три узла, которые йогин должен развязать, выполняя бхастрика-пранаяму. 

 

Сосуд (гхата)

5. Вхождение праны в сушумну, испытание признаков вхождения

 

«Вот гхата-авастха. Вайю соединяется с нада, войдя в середину [сушумны]. Йогин становится устойчивым в асанах, и знанием он равен богам. 

Вишну-грантхи (в горле) пронзается праной, ананда проникает в ати-шунья (пространство в горле) и слышны звуки, подобные звукам литавр». 

«Хатха-йога-прадипика» (4.71 — 72) 

 

Когда три узла развязаны, прана может наполнять сушумну без ограничений. 

 

6. Подъем энергии по сушумне, испытание знаков дня и знаков ночи

 

Затем йогин должен практиковать Чандали-йогу, поднимая поток энергии вверх по сушумне к голове и опуская его обратно вниз. Таким образом, энергия начинает циркулировать в теле и постепенно насыщать верхние чакры: лалану, аджну, сому, бинду и сахасрару.

 

Йогин начинает видеть различные виды света: белый, золотой. У него возникают различные видения, появляются способности «божественное зрение» (дивья-дришти), яснослышание (дивья-шротра). 

 

7. Начальное самадхи (савикальпа-самадхи) 

 

Затем, когда его энергия становится сильнее, его тонкое тело может выходить из физического через одну из чакр или макушку, и он открывает мир астрального тела, испытывая совершенно незнакомое внетелесное состояние, подобное тому, какое испытывает душа, покинув физическое тело в момент смерти или в сновидении. 

 

8. Вхождение энергии в сахасрару, самадхи Света (нирвикальпа-самадхи), капание нектара 

 

Если йогин продолжает упражнения, его жизненная сила накапливается, непрерывно поднимаясь к макушке и опускаясь вниз. Это сопровождается капанием восхитительного нектара, очищающего тело.

 

Периодически йогин видит ослепительно белый свет в межбровье или пузырящийся оранжево-золотой «жидкий» свет, вспыхивающий в сахасрара-чакре в районе макушки. В это время дыхание и сердцебиение останавливаются, и йогин погружается в этот немыслимо великолепный, величественный свет. Пребывание в этом свете растворяет все оковы двойственных представлений. 

 

9. Циркуляция энергии и опускание ее вниз, усиление нектара

 

Затем йогин продолжает упражнения, усиливая энергию блаженства красной капли особыми методами, тогда количество праны, двигающейся по сушумне и насыщающей мозг, увеличивается. Нектар начинает изливаться непрерывно большим количеством, и верхние чакры расцветают, даруя йогину величайшее вдохновение, божественный экстаз и глубокое переживание самадхи. 

 

Нарастание (паричайя) 

10. Переживание различных видов блаженства-Пустоты 

 

«В третьей стадии — паричайя-авастха — слышны звуки, подобные большому барабану. Они достигают маха-шуньи (великой Пустоты). 

Тогда достигается состояние чит-ананда, блаженство проникает всюду, и человек свободен от всех недугов, болезней, страсти, бедствий, голода и сна». 

«Хатха-йога-прадипика» (4.73 — 74) 

 

Затем йогин переживает различные виды блаженства, которые возникают благодаря движению красной (солнечной) и белой (лунной) капли в каналах. В зависимости от интенсивности блаженство бывает мужским, женским или среднего рода, также бывает блаженство праны и блаженство чистых нади. В основном, говорят о четырех или семи типах блаженства.

 

Вначале йогин переживает восходящие виды блаженства. Переживание блаженства сопровождается самопроизвольным сжатием нижних врат, втягиванием живота. Однако истинным является не восходящее блаженство, а нисходящее. 

 

Когда прана, поднявшись до макушки, расплавляет субстанцию белой капли и опускается в центр лба, переживается первая радость. 

 

Когда прана вместе с нектаром входит в горловой центр, переживается высшее блаженство-радость. 

 

Когда прана входит в сердечную чакру, переживается запредельное блаженство-радость. 

 

Когда прана нисходит из сердечной чакры в пупок, переживается вместерожденная радость.

 

Когда субстанция капель плавится и стекает вниз, до основания канала половых органов под пупком, она касается чувственной силы в каналах.

 

Переживание чувственной силы — главный принцип, который дает особенное чувственное ощущение блаженства в том случае, если йогин умело управляет пранами. Переживание такого блаженства является средством открытия подлинной Природы Ума — всевышнего Источника — Ясного Света.

 

Соединяя переживание блаженства с памятованием о Пустоте, йогин объединяет созерцательное присутствие с ощущениями в теле — так он трансмутирует великое блаженство (как глубинную природу праны) в пустотную сущность Ума.

 

Этого йогин добивается в практике, к этому он должен стремиться, как к заветной цели, это он должен понять и сохранить. 

 

Если переживание исконного блаженства, возникшее благодаря таянию капель в центральном канале, является истинным, то даже при переживании чувственного ощущения блаженства прана будет поступать в центральный канал, и ее потери не будет.

 

Когда нисходящее блаженство переживается как полнота в пупочной и половой чакре, реализация естественного состояния становится глубокой, и сущностные капли никогда не будут потеряны.

   

11. Концентрация на чакрах, таяние капель

 

Йогин, переживая различные типы блаженства, должен продолжать удерживать их и углублять, выполняя концентрацию на чакрах методами Шат-чакра-йоги. Концентрируясь на чакрах, он окончательно очищает нади, расплавляет субстанции в теле и берет под контроль праны. 

 

12. Дальнейшее углубление созерцания и объединение сознания с пятью элементами

 

Затем йогин закрепляет созерцание, полностью объединяя его с элементами. Йогин смешивает пребывание в пустотном состоянии с блаженством энергии, возникающим при концентрации на чакре, закрепляя переживание единства блаженства и Пустоты методами Шат-чакра-йоги. Он смешивает ощущение бесконечного пространства, ощущение божественной гордости, нисходящей силы, всеобщего единства с созерцанием элемента, присущего чакре. 

 

13. Открытие пяти пространств в теле и контроль пяти элементов

 

Когда йогин долго упражняется так, внутренние и внешние элементы берутся под контроль, и он может производить такие действия, как: 

 

~ успокоение, 

~ запруживание, 

~ разрушение препятствий, 

~ иссушение и т.д., указывающие на контроль пяти элементов. 

 

Вслед за этим он открывает в своем теле пять пространств, присущих первоэлементам. Эти пять пространств выражают пять видов мудростей, которые йогин открывает: 

 

~ пустотная мудрость равенства элемента земли (экараса-видья), 

~ всеотражающая мудрость элемента воды (пратибимба-видья), 

~ различающая мудрость элемента огня (вивека-видья), 

~ всесвершающая мудрость элемента ветра, 

~ объединяющая мудрость элемента пространства (самараса-видья). 

 

14. Сиддхи

 

Подчинив элементы и открыв мудрости, йогин овладевает божественными силами, видит прошлое и будущее, пребывает во многих местах, общается с богами, силой намерения управляет событиями и т.д.  

 

Исчерпание (нишпатти) 

15. Полное Просветление и Освобождение от рождений и смертей, раскрытие Ясного Света, реализация пустотного тела Мудрости (Джняна-дэха)

 

«Рудра-грантхи пронзается праной и наступает четвертая стадия, нишпатти. Слышны звуки флейты и арфы. 

Когда мысль едина с объектом — это Раджа-йога. Йогин, созидающий и разрушающий [мыслью], становится равным Ишваре. 

Независимо от того, достигнуты сиддхи или нет, он погружен в непрерывное блаженство. Оно даруется лайей, и это состояние достижимо лишь Раджа-йогой». 

«Хатха-йога-прадипика» (4.75 — 77) 

 

Когда состояние «единого вкуса» реализовано в полной мере, йогин созерцает Единую Сферу Всевышнего Ума, становясь полностью единым с ней, и три просветленных тела достигаются спонтанно. 

 

Первое из них — бесконечное тело Мудрости, подобное пространству чистого Сознания, представляет собой невыразимое пространство светоностности за пределами мыслей. 

 

16. Достижение божественного Иллюзорного тела (Пранава-деха)

 

Одновременно с реализацией пустотного тела Мудрости спонтанно возникает божественное светящееся Иллюзорное тело йогина, действующее в верхнем Мире Форм. Это тело богатства проявлений. Оно воплощает собой многогранность и богатство формы в божественных мирах и подобно бесчисленным отражениям или узорам, возникающим при освещении кристалла. 

 

17. Трансмутация физического тела в чистое и бессмертное (Шуддха-деха)

 

«Вечная юность посредством йоги 

Те, кто внутри осуществляют мистический союз 

с Шакти лазурного оттенка, 

избавляются от седины и морщин 

и обретает юность, видимую всеми.    

Я провозглашаю, что это истинно так, 

призывая великого Нанди». 

Риши Тирумулар «Тирумантирам», 

тантра 3 (734)

 

Когда непрерывное созерцание Единой Сферы продолжается долго, элементы физического тела полностью растворяются, и йогин погружается в глубокое сахаджа-самадхи. Тогда он пребывает в блаженстве с расширенной наружу праной в форме полностью очищенных элементов или в форме просто воспоминания о них. Активность его ума уменьшается до слабых впечатлений, а речь остается в форме воспоминаний. 

 

Все праны плавятся в его теле, и тело йогина достигает очень тонкого состояния чистого сознания, становясь бессмертным. Оно не отбрасывает тени и может оставлять отпечатки в камнях, проходить сквозь стены. 

 

18. Трансмутация физического тела в Радужное тело Света (Дэва-деха)

 

«Бессмертие посредством самадхи-йоги 

Если контролируешь и поглощаешь внутри дыхание, 

которое пробудилось длиною в двенадцать матра, 

то вполне можешь жить 

тысячу лет на земле и на море — тело не умирает. 

Истинно так, 

провозглашаю я именем Владыки Нанди». 

Риши Тирумулар «Тирумантирам»,

тантра 3 (722)

 

На этой стадии, если йогин продолжает однонаправленно удерживать созерцание на Единой Сфере, трансмутация элементов и пран, составляющих тело, завершается, и йогин полностью отъединяется от нечистых карм материального тела, полученных при рождении, а его физическое тело, трансмутируя, преображается в божественное Радужное тело Света.

 

Глава 31 

Требования к качествам йогина 

«Пути ямы

 

Он не убивает, не лжет, не ворует; 

он отмечен добродетелями, благой, смиренный и справедливый; 

он разделяет свои наслаждения, он не знает позора; 

он не пьет, не подвержен похоти —

таков тот, кто стоит на пути яма. 

 

Десять добродетелей ниямы

 

Чистота, сострадание, умеренность в еде и терпение, 

честность, правдивость и непоколебимость — 

это он ревностно хранит. 

Убийство, воровство и похоть он отвергает — 

так придерживается десяти добродетелей 

тот, кто соблюдает нияму». 

Риши Тирумулар «Тирумантирам», 

тантра 3 (554, 556)

 

Требования к качествам йогина таковы: 

 

~ уважение к Учителю и его старшим ученикам (садху, монахам); 

~ вера в наставления Учителя и священные тексты традиции; 

~ способность пройти испытания и задания, даваемые Учителем, в течение всего периода обучения и практики; 

~ выполнение всех практических наставлений по садхане, образу жизни, практике; 

~ молодость, здоровье, наличие жизненной силы; 

~ настойчивое желание избавиться от неведения, круга рождения-смерти и достичь Освобождения; 

~ отсутствие высокомерия и гордости, качества «пустого сосуда»; 

~ искренность; 

~ смирение, терпимость, способность жить в гармонии с другими; 

~ оставление всех мирских забот ради достижения Освобождения, для монаха — на всю жизнь, для мирянина — на время ритрита;    

~ доброта, дружелюбие и сострадание ко всем живым существам и непричинение вреда кому-либо; 

~ несокрушимая сила воли, бесстрашие, мужество, упорство в достижении цели; 

~ умение владеть собой и контролировать эмоции, сохранять невозмутимость и бесстрастие в любых ситуациях; 

~ чистота помыслов.

 

Глава 32 

Типы тантрических темпераментов и статусы йогинов

Йога может выполняться в четырех статусах: 

 

~ мирянин (грихастха), 

~ монах (саньяси), 

~ отшельник (муни), 

~ авадхута (странствующий йог, находящийся за пределами правил и предписаний). 

 

Каждый из них в свою очередь делится на категории: «связанный путами» (пашу), «герой» (вира), «божественный» (дивья).

 

Мирянин 

 

«Пусть у меня слабая вера 

и мало решимости, 

Я пытаюсь 

внимать Учению, 

Практиковать 

и понемногу накапливать 

белую карму. 

Я жадно читаю книги 

и поглощаю новые знания, 

словно пчела, пьющая нектар. 

Ум немного усмиряется, 

но еще много рассеянности, 

и трудно держать его в узде…» 

«Песни Пробужденного», 

«Ступени великого Пути» (2)

 

Это тип духовного искателя, который живет в обычной мирской обстановке, имеет семью, детей и зарабатывает деньги работой, сочетая все это с духовной практикой. Считается, что из-за многочисленных помех социального характера мирянин низшего типа не может сравниться в мастерстве с монахами, отшельниками и авадхутами.

Поэтому, для овладения более высокими стадиями, ему нужно переходить в другой статус либо становится мирянином класса «герой» или «божественный».

 

Низший тип мирянина: «связанный путами» 

 

Низший тип мирянина имеет много желаний и привязанностей, он нерешителен, робок, имеет сомнения, поглощен суетой, повседневными делами и обязанностями, и не способен к серьезной практике. Хоть он и пытается вести практику, желания и заботы отвлекают его, и практика не упорядочена. Это очень скользкая стадия начинающего, которую нужно пройти, чем быстрее, тем лучше. 

 

Средний тип мирянина: «герой» 

 

Такой мирянин глубоко изучил Дхарму и обрел устойчивую связь с Учителем, овладел контролем над умом и пранами. У него нет привязанностей, и его ум всецело отдан Дхарме, непрерывно нацелен на созерцание Великого Источника. 

 

Однако в силу прошлых карм он находится в обстановке мирской жизни, живет, занимаясь практикой, и насколько возможно помогая монахам или отшельникам подношениями. Ему приходится скрывать от других мирян свою реализацию и практику, чтобы не возникло дисгармонии.

 

Высший тип мирянина: «божественный» 

 

Этот тип не является мирянином, а только называется им. Такой тип почти не отличается от вира-авадхуты. Он может называться мирянином только условно, на самом деле он давно превзошел все ограничения и привязанности и просто играет свою роль в том окружении, которое обусловлено его остаточными кармами. 

 

Монах

 

«Я отвергаю мирскую жизнь, 

как опасную западню сансары. 

Я смотрю на горы золота, 

как на песок и гальку. 

Я смотрю на все 

мирские заботы и планы, 

как на игры детей в песочнице,    

Я смотрю на королей 

и правителей, 

как на нищих. 

Кто мне мать, 

а кто отец 

в этой обманчивой 

вселенной сновидений?» 

«Песни Пробужденного», 

«Ступени великого Пути» (3)

 

Статус йогина, который оставил дом и, приняв знаки отличия своего духовного ордена, практикует и живет, неукоснительно следуя его правилам дисциплины и принципам в общине монахов, погружаясь в совершенно особую жизнь — чистый мир утонченной гармонии, наполненной практикой, напоминающей жизнь богов на земле. 

 

Такой образ жизни очень подходит тем, кто чист душой, имеет мало желаний и решительно стремится к Освобождению уже в этой жизни. 

 

Низший тип монаха: «связанный» 

 

Монах категории «связанный путами» (пашу) относится к духовным новичкам. Вся его практика сводится к обучению, контролю желаний, очищению омрачений, выполнению правил дисциплины и накоплению заслуги.

 

Такой монах выполняет принципы монашества формально, следуя уставу своего монастыря или ордена, и за счет этого он увеличивает свою чистую карму, развивает понимание и мудрость. Так, несмотря на то, что он усердно пытается следовать монашеским принципам, в его сознании есть много двойственных представлений. 

 

Средний тип монаха: «герой» 

 

Монах-герой имеет сильную веру, рвение и энтузиазм в духовной практике. Монашескую дисциплину он понимает как способ тренировки внимательности. Он свободен от грубых желаний и привязанности и к тому же опытен в практике созерцания, управлении тонкими ветрами, искусен в сложных практиках Нада-йоги и Джьоти-йоги. Его ум свободен от грубых двойственных представлений, и он пытается смотреть на мир с позиции «единого вкуса». Он годится для того, чтобы практиковать методы «пяти ядов», «безумную мудрость» и другие.

   

Высший тип монаха: «божественный» 

 

Монах-дивья обладает всеми качествами героя, к тому же он обладает божественной чистотой, гениальностью, творческим сознанием, с самого начала духовного пути он благословляем богами и сиддхами. Он играючи проходит начальные стадии практики и, достигая самадхи, становится источником вдохновения и веры других. Его ум прочно утвердился в недвойственном созерцании Всевышней Сущности и никогда его не покидает. Его жизнь — божественная игра на благо других в измерении мандалы чистого видения. 

 

Отшельник 

 

«Словно одинокий олень в лесу, 

пребываю в строгом затворе, 

упражняюсь в йоге 

и медитации. 

Постигая тайны Учений 

и мудрости Пути, 

Месяцы и годы 

сижу в позе для медитации, 

Совершаю великое 

монашеское делание, 

Дух безмятежен, 

в сердце — покой, 

Прохожу дхьяны, 

достигаю стабильного самадхи, 

Великий Путь виден ясно, 

как на ладони…» 

«Песни Пробужденного», 

«Ступени великого Пути» (5)

 

Отшельник прекратил все общение с внешним миром и живет, не общаясь ни с кем, в уединении, соблюдая молчание. Он живет, выполняя аскетическую практику (тапас) в строгом ритрите, либо так, как ему нравится, соблюдая немного правил для отшельников (уединение, молчание непринятие крупных даров, избегание оживленных мест и т.д.). Он живет на окраинах деревень, монастырей, в горах, пещерах, лесах.

   

Отшельник «связанный путами» 

 

Есть тип йогинов, умы которых слабо поддаются контролю в обществе среди людей. У них сильное отвращение к миру, общению, объектам, или они с трудом переносят взаимоотношения и служение из-за большой гордости и не могут жить в общине. Они желают слушать только внутреннее «я», не умея общаться с внешним миром. Поэтому они чувствуют себя хорошо только в уединении. Если они будут жить среди других людей, они будут чувствовать себя дисгармонично, поскольку их ум легко рассеивается, даже при незначительных помехах. 

 

Отшельник «герой»

 

Отшельник-герой является радикальным типом практикующего, который решается всю свою жизнь провести в затворе ради достижения высшего Освобождения. Такой тип практики подходит тем, кто прошел длительное обучение у Мастера как мирянин или монах и обрел большой опыт в духовной жизни. Обретя такой опыт, йогин стремится усердной духовной тренировкой добиться плода от практики во что бы то ни стало. Как правило, это опытный монах на склоне лет, уходящий в непрерывный затвор и имеющий внутреннюю склонность к отшельничеству. 

 

Отшельник «божественный» 

 

Отшельник типа «божественный» становится таковым в силу своей предрасположенности. Он настолько возвышен, отрешен и утончен, что большую часть времени проводит в ритрите, находясь в самадхи, пребывая сознанием в высших мирах. Периодически он возвращается сознанием в этот мир, чтобы удовлетворить нужды тела и поделиться опытом с другими, вдохновив их. Высший тип отшельников приступает к затвору для интенсивного выполнения очень сложных практик либо по склонностям своей души. Он не отличается от вира-монаха и вира-авадхуты. 

 

Авадхута 

 

«Погружен непрерывно 

в естественное самадхи, 

Теку вместе с рекой, 

плыву вместе с облаками, 

летаю с ветром…    

Что есть чистое, 

а что нечистое, 

Что принять, 

а что отвергнуть? 

Чего бояться 

и к чему стремиться? 

Скитаюсь, подобно страннику 

по местам силы на Земле 

и повсюду 

в бесконечной вселенной…» 

«Песни Пробужденного», 

«Ступени великого Пути» (6)

 

Это тип йогина, который не придерживается никаких знаков отличия, правил поведения или дисциплины и живет полностью спонтанно, подобно бродячему безумцу. 

 

Низший тип авадхуты 

 

Авадхута-пашу становится таковым из-за омрачений прошлой кармы. Если человек, обладающий омрачениями и беспокойным умом, выполнял практики и немного очистил ум и клеши, его внешние привязанности к дому, стране ослабевают, и он может стать авадхутой низшего типа. 

 

Однако его тонкие желания остаются, к тому же иногда у него возрастает элемент ветра — и из-за этого у него есть сильная тяга путешествовать, бродить без цели где вздумается. Он любит совершать сумасбродные поступки или демонстрировать свою оригинальность.

 

Однако опыт его неглубок, и поскольку он слабо управляет своим умом и не способен долго выполнять практику, то только начав что-либо, он склонен бросать и начинать что-то новое.

 

Такой начинающий авадхута должен преодолеть свою тенденцию к бродяжничеству и самовыражению, овладеть настоящей самодисциплиной под руководством духовного Учителя, провести в затворе, не покидая его, как минимум несколько лет или стать монахом. 

 

Авадхута «герой»

 

Как правило, такой авадхута долго следовал духовной садхане и правилам дисциплины как монах или отшельник и добился успехов в самодисциплине, контроле ума, ветров и каналов, чистом видении и созерцании. Он может входить в самадхи и непрерывно удерживать недвойственное созерцание, иногда он обладает сиддхами, т.е. для обычных людей он — святой. 

 

Однако у него остаются тонкие двойственные состояния в уме связанные с усилием, делением на чистое и нечистое, и чтобы их устранить, он нуждается в выполнении различных вира-садхан (практики в местах силы, преодоление приязни-отвращения и т.д.), которые возможно выполнить лишь в статусе авадхуты, поскольку выполнение их в других статусах может привести к непониманию. Если йогин является монахом, то на время выполнения вира-садхан он принимает особое посвящение в авадхуты. 

 

Авадхута «божественный» 

 

«Внутри — шакта, снаружи — шайва, на собраниях — подобен вайшнаву (последователю вед). Так в разных обличьях странствуют каулы по земле». 

«Йони Тантра», гл.4 (20) 

 

Такой авадхута является сиддхой, полностью святым, реализованным существом, не поддающимся человеческой оценке. Его жизнь подобна игре энергий Абсолюта. 

 

В зависимости от состояния он может проявиться как практикующий мирянин, монах, отшельник, нищий, юродивый, гуру, пандит, мирской правитель, ученый, обычный домохозяин и т. д.

 

Глава 33

Место для практики 

 

«Йогин, который понимает сущность йоги, не будет практиковать йогу в местах шумных, возле огня, источника воды, на сухих пастбищах, перекрестках дорог, сухих листьях, на берегу реки, в местах, полных змей, сжигаемых мертвых тел, страшных местах, колодцах или на болоте. 

 

Йогину следует покинуть место и время, если божественное вдохновение не возникает. Нечистые сердцем люди никогда не смогут выполнять практику йоги, и это то, почему йогину следует покинуть место [близости к таким людям]». 

           Авадхута Даттатрейя «Йога Рахасья», гл. 1 (49-51) 

 

«Пусть йогин направится в хорошее и приятное уединенное место, сделав подстилку из травы куша, примет там падмасану и начнет практиковать пранаяму». 

                                                «Шива Самхита» (3.20) 

 

Йогину следует выбрать красивое место, где все элементы находятся в гармонии, особенно, где есть чистое пространство: берег моря, вершина горы, лес с открывающимся горизонтом.

 

В тантрах рекомендуются следующие места для практики:

 

~ берег озера или пруда (но не реки), 

~ глухие, уединенные места, 

~ места соединения двух рек или рядом с ручьем, 

~ святые места, где в прошлом выполняли практику известные сиддхи, 

~ природные места, благоприятные для практики, обладающие большой духовной силой, 

~ горные пещеры, 

~ земли, где никогда не было войн, стихийных бедствий, 

~ дремучие леса, 

~ места рядом с духовным Учителем, 

~ места, где можно пребывать под открытым небом,    

~ сады, полные цветов, 

~ места под деревьями баньян или пипала. 

 

Материал для сидения (асана) 

 

Коврик для медитации и пранаям (сидение, подстилка) должен быть изготовлен из следующих материалов: 

 

~ шерстяное или шелковое одеяло или коврик, 

~ тукет из благоприятного дерева, 

~ циновка из трава куша, 

~ оленья или тигровая шкура. 

 

Шерсть и шелк 

Согласно тантрам, шерсть и шелк очищают сознание и помогают аккумулировать энергию. Кроме этого, они способствуют исполнению желаний, особенно если шерсть красного цвета.

 

Трава куша

Благоприятна для любых видов практики. Она очищает сознание, открывая интуитивную мудрость, очищает энергетическую ауру местности, помогает накопить энергию и исполнить желания. 

 

Оленья шкура[24] 

Шкура черного оленя или антилопы обладает магической способностью притягивать сверхъестественные силы (сиддхи), устраняет двойственные представления и клеши, помогает увеличить жизненную силу, покорить желания, развивает созерцание и осознавание, способствует устранению болезней крови и слизи. 

 

Тигровая шкура 

Устраняет препятствия на духовном пути, предназначена для выполнения гневных практик, оберегает от проникновения змей и насекомых. 

 

Не разрешается использовать сидение: 

 

~ из листвы и хвойных веток, 

~ бамбука, 

~ камня, 

~ земли, 

~ трухлявого дерева, 

~ искусственных материалов.

   

Материал должен быть таким, чтобы энергия, возникающая в результате практики, не уходила через него, не терялась. 

 

Йогин не должен использовать место, на котором сидел кто-то другой, за исключением Гуру, святого, или того, кто превосходит его в практике или делит с ним самайю.

 

Глава 34 

Время для практики

 

«Не следует усердствовать в йоге, когда ты голоден, устал или пребываешь в сердечном беспокойстве. 

Пусть йогин избегает усилий в практике йоги для достижения самадхи когда очень холодно, жарко или ветрено». 

                                                        Авадхута Даттатрейя

                                       «Йога Рахасья», гл. 1 (47 — 48)

 

Колебание пран в природе и человеческом теле распределяется так: 

~ с 4.00 до 8.00 — сияние (саттва), 

~ с 8.00 до 16.00 — движение (раджас), 

~ с 16.00 до20.00 — сияние (саттва), 

~ с 20.00 до 24.00 — инертность (тамас). 

 

В соответствии с этими колебаниями наибольший эффект приносит практика, когда доминирует сияние. Обычно считается, что по утрам красная и белая капля в теле человека находится на пике нарастания, а по вечерам, наоборот, сила красной и белой капель падает, и йогин больше уязвим и подвержен воздействию богов, духов и демонов. 

 

В «Шива Самхите» указывается, что практику йоги не следует выполнять летом, зимой и когда идут дожди. Также не рекомендуется выполнять практику в полночь, т.к. в это время активизируется влияние духов и демонов. 

 

Начало практики 

 

«Соответствующие дни для начинания йоги День рождения и первый, второй, третий и восьмой дни после него благоприятны, чтобы начинать йогу. 

Выберите любой, вам подходящий, из этих дней, и тогда вы с легкостью сможете войти во внутренний мистический дом». 

             Риши Тирумулар «Тирумантирам», тантра 3 (743)  

 

«Начало йоги должно быть весной или осенью. Тогда она принесет успех и выполняется без напряжения». 

                                              «Гхеранда Самхита» (5.15) 

 

Слова «начинать йогу» относятся к началу вступления в затвор или выполнения практики, ограниченной во времени, к примеру, сорокадевятидневный темный ритрит. Наиболее благоприятно начинать интенсивную практику в ритрите весной, осенью или в день, близкий ко дню рождения. 

 

Брахма-мухурта и сандхья 

 

В течение суток следует интенсивно практиковать во время брахма-мухурты и сандхьи, когда прана наполняет центральный канал. 

 

Брахма-мухурта 

 

Брахма-мухурта («период Брахмы») наступает за полтора часа до восхода солнца. Это время является благоприятным для духовной практики и медитации, т.к. в этот период активизируется подсознание. 

 

Сандхья 

 

«Эффект от практики йоги на восходе, в полдень и в сумерки. Когда тело достигает гибкости, подобной воску, практикуя йогу в сумерки — флегма уходит, в полдень — уходит вероломный ветер, на восходе — желчь уходит. 

Так изгоняются все яды из тела, и ты не будешь знать седины и морщин». 

                                   Риши Тирумулар «Тирумантирам», 

                                                 тантра 3 (727)

«Задержку дыхания следует выполнять четыре раза в день: рано утром, днем, вечером и в полночь так, чтобы число задержек дыхания постепенно увеличивалось до восьмидесяти раз за один цикл». 

«Хатха-йога Прадипика» (2.11) 

 

Другая разновидность времени — сандхья, это время восхода, зенита и захода солнца, когда ида и пингала уравновешиваются и соединяются с сушумной в аджна-чакре.

 

Сандхья испытывается трижды: утром, в полдень и вечером. В это время активизируются праны центрального канала. Во время сандхьи благоприятно работать с праной и выполнять созерцание.  

 

Критические годы жизни 

 

Если йогин планирует выполнять интенсивные ритриты по Кундалини-йоге и не уверен в контроле своих пран, или у него есть препятствия, ему не следует планировать ритриты на критические годы жизни, в соответствии с указаниями риши Тирумулара: 

 

«Критические годы жизни 

Существуют периоды, когда смерть поджидает человека. 

Они таковы: от двадцати пяти до двадцати восьми лет, 

от тридцати до тридцати трех, 

от шестидесяти до шестидесяти двух, от ста и другие. 

Это критические годы в жизни человека, 

когда его может посетить смерть». 

Риши Тирумулар «Тирумантирам», тантра 3 (742) 

 

Однако если йогин преуспел в контроле пран, то, задерживая дыхание и управляя ветрами, он может заставить препятствия исчезнуть, вводя праны из иды и пингалы — в центральный канал. 

 

Враждебные дни недели и направления 

 

«Опасные направления в дни недели 

В различные дни недели 

шула лежит в различных направлениях. 

В понедельники и субботы он на востоке, 

во вторники и среды — на севере, 

в воскресенья и пятницы — на западе. 

Нет опасностей, если дыхание преобладает в правой ноздре 

По четвергам — 

угрожающий трезубец (шула) в южном направлении. 

Слабое воздействие шула оказывает, 

если течение дыхания слева слабо. 

Не снизойдет никакой вред, 

если правое преобладает, и даже благо растет». 

Риши Тирумулар «Тирумантирам», 

тантра 3 (797, 798)

 

Это означает, что в эти дни неблагоприятно путешествовать в этих направлениях или работать с ними[25].

 

Глава 35 

Условия для практики 

 

«Тот, кто соблюдает брахмачарью, умеренно ест саттвичную пищу, практикует регулярно и проявляет упорство в йоге, отказывается от привязанности к чувственным наслаждениям, тот достигает сиддхи через один год». 

«Хатха-йога-прадипика» (1.57)

 

Йогин, который отрешается от чувственных удовольствий, соблюдает ограничения в еде, регулярно выполняет садхану, практикует в кратковременных и длительных затворах, регулярно общается со святыми, монахами, отшельниками, избегает ненужных отвлечений на сансарные заботы — быстро достигает совершенства, если у него нет серьезных препятствий. 

 

Усмирение «трех драконов» 

 

Йогин, желающий достичь успеха, должен подчинить и усмирить «трех драконов»: 

 

~ половое желание, 

~ привязанность к еде, 

~ длительный сон. 

 

Неспособный усмирить «трех драконов» не может надеяться на успех. 

 

Половое желание усмиряется, когда йогин овладевает мула-бандхой и ваджроли-мудрой, и узлы в каналах свадхистана-чакры развязываются так, что ветер не застаивается в области таза, а поднимается вверх по сушумне к макушке и опускается вниз по переднему каналу. 

 

Привязанность к еде покидает йогина, когда пупочная чакра очищается и элемент огня берется под контроль. 

 

Желание много спать усмиряется, когда каналы очищены от избытка слизи Крийя-йогой, асанами, мудрами и пранаямами, а энергия пробуждена, циркулирует по каналам и насыщает чакры в межбровье и в макушке.  

 

Диета и образ жизни 

 

«Великий йог должен соблюдать следующие предписания: употреблять очищенное масло, молоко, сладости, камфару, говорить добрые слова, иметь уединенную комнату, слушать речи об истине, исполнять свои домашние обязанности без привязанности к ним, воспевать имя Вишну, слушать музыку, возвышающую душу, быть терпеливым, постоянным, всепрощающим, строгим к себе, выполнять очистительные процедуры, быть умеренным и служить Гуру». 

«Шива Самхита» (3.35) 

 

Йогин должен употреблять саттвическую пищу: молоко, рис, сыр, сливки, масло, зеленый горох, вареные овощи, гранаты, апельсины, виноград, яблоки, бананы, финики, мед. 

 

Прием пищи 

 

В «Шива Самхите» говорится, что пища должна приниматься дважды в день: в полдень и вечером. Во время выполнения любых практик пранаям и асан в желудке не должно быть пищи, он должен быть пуст, а после их выполнения не следует принимать пищи минимум полчаса. 

 

По мере духовного развития йогин может уменьшать объем и вес потребляемой пищи, постепенно заменяя ее пранаямами и другими способами наполнения праной тонкого и физического тел. Когда йогин умеет впитывать прану глазами, порами кожи, поверхностью тела и самим сознанием также, как и дыхательными органами, он может усваивать чистую прану, дающую сильный оджас, при этом не используя функции физического тела и не засоряя его. 

 

То, что употреблять нельзя 

 

«Начиная заниматься йогой, избегай всего горького, острого, кислого, соленого и жареного, а также кислого молока, разбавленной молочной сыворотки, плотных овощей, алкогольных напитков, орехов винной пальмы и перезрелых плодов хлебного дерева». 

«Гхеранда Самхита» (5.23) 

 

Нельзя употреблять кислые, горячие, острые, соленые, горькие блюда, горчицу, соус чили, кислый творог, мясо, яйца, рыбу, чеснок, лук, несвежую пищу, алкоголь, перезрелые и недозрелые фрукты.

   

Следует избегать холодной пищи и напитков, т.к. они задерживают прану в нижних чакрах и не дают ей подняться и циркулировать. Также следует избегать острой пищи, очень горячего, кислого, соленого, т.к. это вызывает беспорядочное возбуждение праны и не дает ей подниматься вверх. 

 

Ограничения при пранаяме 

 

«Пранаямой нельзя заниматься ни после еды, ни на голодный желудок. Перед занятиями надо съесть немного молока и масла. 

Тот, кто хорошо утвердился в своей практике, в этих ограничениях не нуждается. Пусть садхака (практикующий йогу) ест небольшое количество [пищи] за один раз и практикует пранаяму ежедневно в определенное время». 

«Шива Самхита» (3.37 — 3.38) 

 

Когда йогин интенсивно выполняет пранаямы, его желание есть может усилиться, т.к. элемент огня разгорается и манипура-чакра работает сильнее, чем обычно. В это время йогин должен немного поесть или выпить теплого молока с маслом, чтобы «усмирить» внутренний огонь. Йогин, начинающий пробуждать Кундалини, никогда не должен употреблять холодные пищу и напитки. 

 

Время и положения для сна 

 

Дневной сон для йогина, если он не болен, не допускается, поскольку это ведет к засорению каналов. Сон на спине препятствует свободному течению праны по каналам ида и пингала, усиливая ветер. Сон в положении на животе выводит из равновесия три конституции. 

 

Йогин может спать на левом или правом боку, в зависимости от практики. Сон на правом боку перекрывает грубую кармическую прану в пингала-нади, давая возможность видеть сны ясности. Это положение используется для йоги сновидений[26]. 

 

Если йогин спит головой на север, то влияние северного полюса ухудшает кровообращение в периферийных кровеносных сосудах, и связь между астральным и физическим телом ослабляется. Положение головой на восток способствует ясному сну и медитации, головой на юг — способствует глубокому сну, когда йогин может физически отдыхать. Положение головой на запад усиливает яркость и динамику сновидений.

 

Глава 36 

Соблюдение правил дисциплины и требования к образу жизни йогина

 

Приступая к работе с ветрами и каналами, йогин должен обрести способность соблюдать принципы самоограничения (тапас). Не соблюдая их, он никогда не добьется даже небольшого успеха в своей практике. 

 

«Вера, самоконтроль и упорная практика — вот залог успеха. 

Тот, кто предается чувственным удовольствиям, не имеет веры, лишен почитания Гуру, присутствует на беспорядочных сборищах, предается ложным и тщетным спорам, жесток в своих речах — тот никогда не добьется успеха». 

«Шива Самхита» (3.16 — 17) 

 

Правила дисциплины 

 

1. Способность сохранять сексуальную энергию, отказ от сексуально го желания (брахмачарья). 

2. Отказ от чувственных удовольствий, грубых желаний (отстранение от мирского) и потери времени на развлечения. 

3. Отказ от употребления мяса, рыбы, умеренность в еде. 

4. Отказ от тамасических продуктов (алкоголь, наркотики, сигареты). 

5. Умеренность во сне. 

 

«Шесть условий нужны для успеха: вера, постоянство, почтение к гуру, дух общего единства, сдержанность чувств и умеренное питание». 

«Шива Самхита» (3.18) 

 

Приступая к практике, ученик должен тщательно изучить наставления и методы у сведущего духовного Учителя и твердо держаться их до получения результатов. 

 

«Практиковать нужно в соответствии с методом, указанным гуру». 

«Шива Самхита» (3.19)  

 

Вновь и вновь йогин должен так изменять свой образ жизни, чтобы создать максимально благоприятные условия для духовной практики. Монастырь, община единомышленников, ритритный центр, жилище Гуру — самые благоприятные места для практики. 

 

«Горакша говорит: вначале следует избавиться от дурной компании, от согревания зимой у огня, от половых сношений и от длительных путешествий; от купания рано утром, от спешки и от тяжелой физической работы». 

«Хатха-йога-прадипика» (1.63) 

 

Начинающий йогин должен любой ценой избегать искушений и соблазнов, препятствующих практике и возбуждающих ум. Пока такие препятствия не будут устранены, даже колоссальные усилия, потраченные на йогу, будут бесполезны. 

 

Препятствия для практики йоги 

«Существует семь причин болезней тела.

 

Сон в дневное время — первая, бодрствование ночью — вторая, слишком частые половые сношения — третья, пребывание в толпе — четвертая, нездоровая пища — пятая, задержка мочеиспускания и дефекации — шестая, изнурительные ментальные операции с праной — седьмая». 

«Йога-Кундалини упанишада» (47) 

«Женщины, мягкая постель, сиденья, богатства, лакомые блюда, кареты, царства, сила, золото, драгоценные камни, скот, изучение Вед и шастр, танцы, пение, украшения, жены и дети — все это большие помехи». 

«Шива Самхита» (5.3) 

Причины, разрушающие духовную практику: 

 

~ переедание, 

~ излишнее напряжение сил, 

~ чрезмерные разговоры, 

~ захваченность правилами и обетами, 

~ пребывание в компании мирских людей, 

~ блуждание ума. 

 

Причины, приносящие успех в йоге 

 

~ Сильная воля, упорство,    

~ ясное различение истины и неистины, 

~ непоколебимая преданность и вера, 

~ бесстрашие, 

~ избегание общества мирских людей. 

 

Особые условия 

 

~ Для сохранения мистического тепла йогин должен продолжать выполнять пранаямы ежедневно, хотя бы несколько раз в день, избегая перерывов, 

~ необходимо продолжать поднимание и опускание огня по центральному каналу, 

~ для углубления практики следует проводить много времени в ритрите, не отвлекаясь на посторонние заботы. 

 

Когда йогин не нуждается в ограничениях 

 

«О дорогой король! Нет никаких сомнений, что качество времени и великолепие места увеличивают силу ума и очищают сердце. Но какова нужда в объяснениях о качестве времени и места, когда ум, будучи божественного качества, сливается в единстве с Брахманом, высшим «Я»?» 

Авадхута Даттатрейя «Йога Рахасья», гл.1 (52) 

 

Когда йогин открыл пустотную Природу Ума, в совершенстве контролирует свою прану, он входит в измерение чистого видения и обретает состояние «единого вкуса» за пределами всех ограничений. Он свободен от понятий внутреннего-внешнего, чистого-нечистого, правильного-неправильного, медитации-немедитации, святого-обыденного, прошлого-будущего. Он выше всех ограничений. Ни большое количество пищи, ни малое, ни чувственные желания, ни пребывание в запретных местах, ни что-либо вообще не могут ему повредить. 

 

«Но пока он не достигнет этого, пусть придерживается всех правил и ограничений, изложенных выше. Когда количество слизи, газов и желчи больше не увеличивается, тогда можно не придерживаться строгих предписаний в отношении диеты и отдыха. И слишком большое количество пищи, и слишком малое, и полное ее отсутствие ему не повредят». 

                                  «Шива Самхита» (3.43, 3.45 — 46) 

 

Глава 37 

Рекомендации для сохранения и гармоничной циркуляции ветра

Благоприятно 

Рекомендуется: 

 

~ во время мочеиспускания и дефекации крепко сжимать зубы (тогда они не будут расшатываться, когда действует сильный поток апана-вайю, движущийся вниз), 

~ мыть голову один раз в десять дней, а тело — один раз в пять дней (поскольку за пять дней пять пран совершают полный круг циркуляции), 

~ брить голову в дни полнолуния, поскольку в это время усиливается влияние луны на белую бинду. Йогин, выполняющий в этот день бритье головы, осуществляет очистительную практику (мунда-садхану, мундан), 

~ при пранаямах пот не стирать, а втирать, 

~ когда жарко, не стоять на ветру, 

~ носить чистую одежду, использовать благовония, 

~ использовать водные омовения и пение священных мантр для очищения тонких тел, 

~ делать массаж (он распрямляет энергетические каналы и улучшает состояние вьяна-вайю), 

~ утром выполнять асаны йоги, физические упражнения, 

~ не купаться в течение часа после еды, 

~ не пользоваться мылом при водных процедурах (если тело не очень грязное), 

~ для очищения помещений окуривать их благовонными палочками, 

~ избегать жары, палящего солнца, не находиться обнаженным под прямыми лучами солнца. 

 

Неблагоприятно 

Не следует: 

 

~ выполнять частое омовение (это ухудшает циркуляцию пран),    

~ мочиться, глядя на солнце, луну, красивые пейзажи, 

~ мочиться в водоемы или на поля, 

~ много пить (т.к. это вредит циркуляции ветра), 

~ забавляться с дикими зверями или птицами, 

~ во время сна открывать рот (поскольку в тело может войти нечистый дух), 

~ есть много при сильном голоде (т.к. это угнетает прану), 

~ ломать растения (чтобы не привлечь духов), 

~ есть плоды не по сезону, 

~ отдавать свои четки другому человеку, 

~ наносить на кожу несъедобные масла (поскольку кожа — разновидность органов пищеварения и все, что наносится на нее, попадает внутрь организма и является пищей), 

~ есть, спать рядом со священными изображениями (если это не ритуал), 

~ одевать слишком теплую одежду в холодную погоду, 

~ задувать огонь, свечи, 

~ принимать холодную пищу или напитки, 

~ употреблять чеснок, перец, мясо, слишком кислую, соленую, жирную пищу, 

~ приближаться к огню, сидеть у костра, 

~ сидеть на голой земле без подстилки, 

~ спать днем, 

~ делать то, что вызывает потоотделение, 

~ оскорблять и насмехаться над женщинами. 

 

Йогин не должен надевать чужую ношеную одежду, кроме той, которая принадлежала его духовному Учителю. 

Как избежать нарушения движения потоков в каналах физического тела

 

Кроме энергетических каналов существует множество каналов физического тела. Эти каналы называются «шроты». По ним перемещаются соки, различные питательные вещества и побочные продукты.

 

Энергетические каналы (нади) — это самый тонкий вид шротов. Считается, что движение праны по тонким энергетическим каналам и движение питательных веществ по грубым каналам взаимосвязано.

   

Чтобы избежать нарушений движения потоков в телесных каналах, есть рекомендации «неподавления тринадцати естественных позывов»: 

 

~ позывов к выведению газов, мочи и кала, 

~ позывов к рвоте, отрыжке, чиханию и зевоте, 

~ голода и жажды, 

~ желания плакать, 

~ желания спать, 

~ желания часто дышать после физической нагрузки, 

~ желания извергать семя, если возбуждение становится слишком сильным[27]. 

 

Насильствование, блокирование или сдерживание какого-либо из позывов, если йогин не управляет своей внутренней энергией, движущейся по более тонким каналам, может привести к тому, что поток ветра в соответствующем канале будет течь в неправильном направлении и приведет к нарушению баланса энергии.

 

Если поток ветра будет отклоняться, то и перемещение различных веществ внутри организма вызовет угнетение действующего канала и затем всего тела.

 

Другие проявления, которые связаны не с рефлексами физического тела, а с движением нечистых состояний сознания, таких как отвращение, гордость, зависть, страх, гнев, уныние, жадность, чувство стыда, рекомендуется сдерживать, но не подавлять.

 

Глава 38 

Гуру-йога

 

Духовная практика начинается после установления должных взаимоотношений с духовным Учителем. Такие взаимоотношения именуются «священная связь» (самайя). Если священная связь не установлена, духовная практика будет бесплодной. 

 

«Кто изучил это у Гуру, тот сам становится настоящим Гуру и может быть назван Ишварой в человеческом облике. 

Тот, кто следует указаниям Гуру, тщательно практикует мудры, тот достигает сиддхи и побеждает смерть». 

                            «Хатха-йога-прадипика» (3.122 — 123) 

 

Обучаясь у духовного Учителя, ученик перенимает секреты мастерства, развивает такие недостающие качества, как способность к самоограничению, терпение, сила воли, отрешенность, внимательность, гибкость, способность «отпускать себя», «чистое видение», божественная гордость. Благодаря такому тщательному обучению, ученик вскрывает невиданные глубины практики и радикально трансформирует свое видение мира. Если же ученик пытается практиковать Кундалини-йогу без обучения, не выработав в себе подобные качества, он потерпит неудачу на ранних стадиях практики. 

 

«Только знание, сообщенное из уст Учителя — могущественно и полезно. В ином случае знание бесплодно, слабо и может повредить здоровью. Тот, кто внимает всегда Учителю, тот достигает плодов знания. Учитель — отец, мать, Бог. Ему следует служить делом, словами, мыслями. Почитающий Учителя достигнет всевозможных благ. Учитель достоин всяческого почитания». 

                                         «Шива Самхита» (3.11 — 3.15) 

 

Практика Кундалини-йоги — это не только техники, это таинственное мистическое путешествие в другое кармическое видение мира на уровне праны. В таком путешествии Мастер становится гидом-проводником, по следам которого идет ученик, желающий придти к свободе.

 

Глава 39 

Три вида самайя 

 

Среди всех самай самой главной является единая самайя созерцания — наше священное обязательство непрерывно поддерживать недвойственное видение и созерцание за пределами мыслей. Ее называют «самайя видения». 

 

Самайя видения заключается в поддержании недвойственного взгляда, осознавания непостижимости, бесконечности, естественного совершенства, изначальной чистоты и незапятнанности при созерцании Абсолютной Истины. 

 

Затем по степени важности идут самайя, связывающие нас с духовным Учителем. Самайя, связанная с Учителем, означает: относиться к Учителю почтительно, когда он рядом или говорит с вами, относиться уважительно к его желаниям и чувствам, не делать чего-либо, что бы его раздражало либо огорчало, не нарушать указаний духовного Учителя, всегда видеть в Учителе Бхагавана, т.е. полностью Пробужденного. 

 

Следующий вид самайя касается нашего окружения, дхармовых братьев и сестер. Дхармовые братья и сестры бывают дальние, близкие и самые близкие. Самые близкие дхармовые братья и сестры — это ученики одного Учителя, которые получали прямое введение у Гуру и с которыми вы живете в одной духовной общине. Близкие — это ученики Учителя, с которыми вы получали вместе посвящения или передачи в Учение. 

 

Мы должны хранить самайи в отношении братьев и сестер по Дхарме. Соблюдая самайю, следует дорожить гармоничными отношениями в общении, нельзя выискивать недостатки и критиковать других учеников Учителя, нельзя таить на них зло, гнев, обиду, нельзя насмехаться и унижать их. В общем, следует видеть сангху как священное пространство (мандалу), а всех членов сангхи — как божеств, все, что в ней происходит — как священную игру абсолютных энергий (лилу, виласу). 

 

До тех пор, пока мы не реализуем совершенное видение, мы можем допускать различные отклонения в самайях, однако, когда мы реализовали единую самайю созерцания и можем поддерживать глубокое недвойственное состояние изначального самосовершенства, все самайи наши будут совершенны и чисты. 

 

Принцип самайя 

 

Если усердный йогин добивается результатов и получает некоторые хорошие опыты блаженства, ясности и Пустоты, у него может появиться желание рассказать другим о своих переживаниях, но если сделать так, можно утратить все достижения из-за препятствий, возникающих от мыслей других. Обрести заново переживания будет сложно.

 

Поэтому йогин должен хранить в тайне свои переживания, открывая их только Гуру или самым близким духовным спутникам, делящим самайи. 

Если йогин нарушает самайи и заповеди, он также может утратить все опыты. 

 

Если такое произошло, следует думать так: «Все опыты, даже самые великие, пусты в основе и являются иллюзией. Они как радуга, сон, миражи и эхо в горах, а потому не стоит цепляться за них». Вслед за этим йогин должен медитировать на Пустоте, раскаяться в нарушении самай или в том, что не удержал в тайне свои опыты, и принять решение о хранении в тайне своих переживаний. 

В случае нарушения самай следует сделать подношение Гуру и обратиться с просьбой о повторном посвящении. Затем йогин должен искренне отрешиться от желания почестей, мирской выгоды, гордости, цепляния за сансару и «я» и, возродив решимость, углублять медитацию.

 

Глава 40 

Засоры в нади и желания 

 

«Нет другого пути к пробуждению Кундалини, кроме очищения семидесяти двух тысяч нади». 

«Хатха-йога-прадипика» (3.116) 

 

Пять клеш

 

В процессе практики йогин сталкивается с серьезными внутренними препятствиями (клешами) — омраченными состояниями ума и энергии, которые должны быть устранены практикой очищения нади.

 

Эти клеши таковы: 

~ чувственное желание (кама), 

~ гнев (кродха), 

~ слепая привязанность (моха), 

~ гордыня (мада), 

~ зависть (матсарья). 

 

Если нади засорены, человек подвергается мирским желаниям, энергия не может свободно циркулировать по забитым нади и скапливается в какой-либо части тела. Когда энергия собирается в какой-то части тела, нечистые колебания (вритти), присущие чакре, оказывают влияние на ум, пробуждая в нем впечатления прошлой кармы (самскары) и вызывая различные ощущения-импульсы (васаны). Ощущения-импульсы побуждают человека совершать действия ради удовлетворения мирских желаний. В процессе действий накапливаются новые самскары и создаются новые кармы. 

 

Когда нади очищаются, мирские желания оставляют человека. С очищением муладхара-чакры гнев оставляет йогина.

 

С очищением свадхистана-чакры вожделение оставляет йогина.

 

С очищением манипура -чакры йогин освобождается от жадности и материальных привязанностей.

 

Очистив анахата-чакру, йогин освобождается от привязанностей к родственникам и друзьями, распространяет свою любовь на весь мир.

 

Очистив вишуддха-чакру, йогин освобождается от зависти, нечистой речи и злословия.

 

Очистив аджна-чакру, йогин освобождается от скованности застывшими представлениями, догмами и теориями и может мыслить нестандартно, на интуитивном уровне. 

 

Засоры в нади и желания

 

Пока нади засорены, праны не могут циркулировать свободно, йогин подвергается воздействию нечистых состояний праны и энергий нечистых вритти, которые присущи нижним чакрам. 

 

Когда нади в области ног засорены, йогин подвержен состояниям страха, гнева, мнительности, сомнения и тупости. Если нади свадхистана-чакры засорены, йогин испытывает половое желание и желание есть острую пищу. Чтобы избавиться от нечистых нади в свадхистана-чакре следует избегать употребления острой, соленой, горькой и кислой пищи. 

 

Если нади узкие или засорены в пупочной чакре, йогин испытывает жадность, привязанность к концептуальному мышлению. 

 

Засоры нади анахата-чакры ведут к тому, что йогин подвергается гордости, эгоизму, самомнению, легко впадает в привязанность к другим людям, у него сильно развито представление о себе как об индивидуальной личности. 

 

Если йогин испытывает засоры в области горла, у него есть склонность разговаривать грубо, лгать, ссориться, подвергаться влиянию демона гордыни. Если засорены нади ида и пингала в районе аджна-чакры, у йогина есть стойкая привязанность к концептуальному мышлению и нет способности к всеохватывающему видению проблемы. 

 

Если говорить кратко, все мирские желания вызываются движением нечистых пран по засоренным нади, при этом, если праны двигаются по каналу пингала, эти желания проявляются вовне, если они двигаются по каналу ида, желания оказывают влияние на сознание и мышление. 

 

Засоренность определенных каналов в чакрах означает действие нечистых энергий (вритти), присущих элементам, которые в своей тонкой форме находятся в каждой из чакр. 

 

Очищение энергетических каналов 

 

«Очищение внутренних органов тела 

 

Если дыхание используется для очищения иды и пингалы посредством пранаямы —    сердце очищается, и тело становится невосприимчивым даже к огню». 

Риши Тирумулар «Тирумантирам», 

тантра 3 (726)

 

Вслед за очищением тела с помощью практик Шат-кармы йогин должен выполнять очищение энергетических каналов с помощью упражнений в следующем порядке: 

 

1. Асаны. 

2. Пранаямы: 

~ анулома-вилома и сахита-кумбхака, чтобы очистить левый и правый каналы (ида и пингала), 

~ сукх-пурвака для пробуждения Кундалини. 

3. Мудры для введения праны в сушумну: 

~ великий символ (маха-мудра), 

~ великий замок (маха-бандха), 

~ великое пронизывание (маха-ведха). 

 

Также йогин может хорошо очистить нади, выполняя ежедневно випарита-карани (от пятнадцати минут до одного часа). 

 

«Загрязненные нади не пропускают дыхание (прану) в сушумну. Как могут быть достигнуты сиддхи и унмани-авастха (состояние не-Ума)? 

Когда вся система нади, которая обычно загрязнена, очищается, тогда йогин становится способным контролировать прану. 

Вот признак успеха в Хатха-йоге: тело становится худощавым, речь — убедительной, в сердце слышны звуки Нада, взор ясный, тело свободно от болезней, семя под контролем, аппетит хороший, а нади очищены». 

«Хатха-йога-прадипика» (2.4—5, 2.77) 

 

Очистив энергетические каналы, йогин начинает ощущать циркуляцию праны в теле, уменьшаются его желания, количество сна, еды. Тело становится легким и сильным. 

 

«Дыши попеременно правой и левой ноздрей, задерживая воздух на вдохе как можно дольше. Вдыхай медленно и спокойно. Делай кумбхаки (задержки) по двадцать раз подряд.    

Упражняться в этом нужно четыре раза в сутки: на восходе, в полдень, на закате и в полночь. 

Через три месяца ежедневных занятий нади будут полностью очищены». 

«Шива Самхита» (3.22 — 26) 

 

Сахита-кумбхака-пранаяма должна выполняться в следующих пропорциях: 

 

~ 6:24:12 (в течение одного месяца), 

~ когда она освоена, следует приступить к пропорции 8:32:16 (в течение одного месяца), 

~ затем, если у йогина нет затруднений, он может переходить к пранаяме 10:40:20 (ее он выполняет в течение шести месяцев или одного года, в зависимости от способностей), 

~ когда пранаяма освоена, он переходит к пропорции 12:48:24. 

 

Ежедневно следует делать тридцать циклов сахита-кумбхака-пранаямы по утрам. Если же способности йогина позволяют больше, он выполняет тридцать циклов утром, тридцать циклов днем, тридцать циклов вечером и тридцать циклов перед тем, как лечь спать. Тогда все нади будут очищены за три месяца. 

 

Также на этой стадии йогину следует избегать нечистых мыслей, вожделения, привязанностей, поскольку нечистые мысли и эмоции забивают нади. Йогину не следует касаться животных, стоять рядом или общаться с людьми, имеющими сильные желания, поскольку его нади еще не расширились и восходящая энергия еще не сильна, он легко может попасть под влияние энергии других существ, и его нади будут снова засорены.

 

Глава 41 

Три периода в практике 

 

Духовная практика в Кундалини-йоге с точки зрения ощущений делится на три этапа: 

~ время боли, 

~ время блаженства, 

~ забвение явлений внешнего мира. 

 

Время боли 

 

В это время йогин испытывает болезненные переживания от очищения засоренных нади, пробуждения Кундалини, усиление мирских желаний от ее пробуждения (гнев, вожделение, повышенный аппетит, эмоциональность), нечистые видения сансарных миров, вызванные влиянием духов, нестабильные состояния ума от циркуляции праны по каналам — это время именуется временем боли (страдания, горячности). 

 

«Столкнувшись с болезнями, йог, который боится их, говорит: причина моих болезней — занятия йогой. Это — первое препятствие в йоге. Второе препятствие — сомнения в эффективности йогической практики. Третье препятствие — легкомыслие и смятение ума. Четвертое — безразличие и лень. Сон — пятое препятствие в йогической практике. Шестое препятствие — это привязанность к чувственным объектам; седьмое — ошибочное восприятие или заблуждение. Восьмое — привязанность к мирским делам. Девятое — недостаток веры. Десятое препятствие — неспособность познать истины йоги. 

Разумный йог должен избегать этих десяти препятствий с помощью тщательного анализа и рассудительности». 

«Йога-Кундалини упанишада» (48 — 55) 

 

На первом этапе практики, когда праны не находятся под контролем, выполняя пранаямы, йогин сталкивается с трудностями. Его опыты и переживания могут не развиваться месяцами, даже если он очень интенсивно практикует; его ум будет отвлекаться, входить в тупость (тамас) или прострацию, желать мирских удовольствий; у него могут пробудиться сильные желания-страсти, которые его раньше не одолевали; временами он может переживать сильные эмоции или мысли, вызывающие у него жалость к себе, страх, уныние, неверие в свои силы и выбранный способ практики. Это происходит из-за движения нечистых кармических ветров, которые, поднимаясь к голове, влияют на сознание. 

 

«Поистине трудно заниматься йогой, однако пусть йогин идет на риск, даже если его жизнь будет держаться на волоске». 

«Шива Самхита» (3.47) 

 

В это трудное время йогин должен медитировать на непостоянство, страдания сансары, порождая великие решимость и отречение. Следует читать жизнеописания великих Гуру и святых сиддхов, хранить бесстрастие и упорство, представляя себя бесстрашным вира-йогином. Тем не менее, йогин должен избегать чрезмерно аскетичного образа жизни, постов и т.д. Если его тело утомилось, он должен дать ему отдохнуть. Для поддержания здоровья он должен питаться хорошей пищей. 

 

Время блаженства 

 

Затем, когда энергетические каналы восстанавливаются, распрямляются, расширяются, наполняются праной, начинают наполняться нектаром, испытываются бесчисленные состояния временного блаженства — эту стадию называют временем блаженства. Когда это блаженство становится постоянным и смешивается с внешними переживаниями, видимыми в материальном мире, говорят, что йогин вошел в испытание блаженством. 

 

Забвение явлений внешнего мира 

 

Когда йогин, благодаря овладению праной, испытывает «признаки дня и ночи», входя в состояние «великого покоя» (самадхи), тогда тонкие капли внутри его энергетического тела начинают плавиться, а самые тонкие двойственные представления ума начинают растворяться. В это время йогин может погружаться в самадхи, занимаясь выплавлением внутренней энергии. 

 

Глава 42 

Пробуждение Кундалини 

Пять признаков, которые указывают на пробуждение праны

 

Когда благодаря упорным занятиям энергия йогина пробуждается, он испытывает пять признаков, указывающих на активизацию Кундалини:

 

1. Переживание блаженного восторга в теле, сопровождающееся вспышками ясности (ананда). 

2. Ощущение полета (левитация), сопровождающееся временным проникновением в Ясный Свет (удбхава). 

3. Дрожь (кампа). 

4. Пробуждение осознавания во сне вследствие того, что праны входят в центральный канал (йога-нидра). 

5. Раскачивание в блаженстве, сопровождающееся подрагиванием или вращением головы (гхурни). 

 

Эти признаки описываются в «Шива-сутре». Однако прежде чем появятся эти признаки, йогин будет испытывать множество начальных переживаний, связанных с очищением каналов и циркуляцией по ним энергии. 

 

Обычные переживания в начале практики 

Жар и холод 

 

При интенсивном пробуждении энергии из области муладхары поднимается сильный жар, сопровождающийся учащенным сердцебиением, также йогин может переживать озноб. Это связано с пробуждением энергии Кундалини в муладхаре и активизацией каналов пингала и ида, которые пока неурановешены. У йогина может быть подъем температуры, как при простуде. В это время его сурово испытывают «солнце» и «луна», находящиеся в его теле. 

 

«Мурашки» и зуд 

 

Открытие поверхностных каналов и марм на коже ощущается как покалывание, чесание, зуд, как если бы по телу ползали насекомые. Зуд, чесание могут быть сильными в местах, где каналы спазмированы или забиты. По мере очищения в этих местах возникают ощущение блаженства, чувство прозрачности кожи. 

 

Парение, легкость в теле

 

Парение, легкость в теле указывают на открытие муладхары и активизацию удана-вайю, частичное наполнение сушумны праной. 

 

Тяжесть и «налитость» конечностей 

 

Из-за неочищенности каналов происходит неравномерное наполнение праной пальцев рук, ног, стоп, которое может вызывать ощущение набухания и распирания, отечности. Со временем это проходит само, т.к. прана естественно гармонизируется. 

 

Световые вспышки 

 

Вспышки возникают в области сердца и в межбровье. Когда в эти центры поступает достаточно праны, в них чувствуется распирание и видится свет, который иногда может быть ярким как молния или лампа, а иногда — тусклым. 

 

Вибрации в теле 

 

Вибрации связаны с восходящим движением вьяна-вайю и других вайю по каналам. Иногда тело йогина может изгибаться во время сидения, а голова запрокидываться назад, иногда его колени могут подрагивать, или, сидя в позе лотоса, он может слегка подпрыгивать. Также его живот может непроизвольно сокращаться, или его плечи могут подергиваться, а в горле могут возникнуть мышечные спазмы. Этих движений не следует пугаться, они указывают на то, что ветер начал двигаться по каналам, но каналы еще узкие, неочищенные. Когда они расширятся, эти движения исчезнут. 

 

Звуки в ушах 

 

~ Свист, 

~ звон колокольчиков, 

~ закладывание ушей, 

~ гудение, 

~ жужжание, 

~ голоса, 

~ различные мелодии.    

 

Все эти переживания предшествуют более тонким «настоящим» звукам, используемым в Нада-йоге. Это признаки очищения каналов анахата-чакры и центрального канала. 

 

«Переживания йогина, когда прана восходит 

 

Когда прана и Шакти 

начинают удаляться друг от друга, 

йогин узнает это так: 

семь звуков он слышит, 

пять цветов он видит, 

три запаха он ощущает, 

два вкуса он познает — 

так Владыка Света определил признаки». 

Риши Тирумулар «Тирумантирам», 

тантра 3 (723)

 

В мозг поступают потоки энергии из копчика или из пространства. Они входят в каналы верхних центров, активизируя тонкое тело. 

 

Видения 

 

На этой стадии йогин может силой энергии входить в энергетическое и астральное тела, видеть цвета пран, элементов, чакры, энергии других людей или удаленные события. 

 

Йогин не должен очаровываться видениями, пытаясь их интерпретировать или сильно интересоваться ими, думая так: «Это ни плохо, ни хорошо, это очередной слой сознания». Эти очередные слои сознания по сути такая же иллюзия, как мысли: пустые, как радуга в небе, как эхо в горах, как миражи, как сон, как мечта, как луна в воде.

 

Глава 43 

Как преодолеть препятствия и болезни

 

Основные препятствия в практике — болезни, желания и страсти, перерывы в практике. Йогин должен иметь решительность, подобную решимости героя, чтобы продолжать свою битву за Освобождение, и упорно вести практику с мужеством и настойчивостью. 

 

Трудности 

 

В начале практики из-за того, что энергетические каналы нечисты, йогин может сталкиваться с физическими трудностями. У него могут появляться боли в теле или заболевания, которых у него раньше не было. Иногда он будет чувствовать потерю сил, иногда — лень и апатию, иногда — сильную слабость. Все эти трудности могут сильно досаждать йогину и останавливать его прогресс. 

 

Боли 

 

Когда ветры поднимаются по боковым каналам (иде и пингале), йогин чувствует интенсивное жжение. Когда поднятая Кундалини первый раз входит в центральный канал, в отверстии сушумны ощущается боль. 

 

Если йогин начинает интенсивно выполнять пранаямы, мудры, поднимать огонь, он может ощутить боли в теле. Это связано с тем, что прана начинает поступать в те места, где каналы сужены или закупорены. Сужение и закупорка каналов вызывает застой или непроходимость пран-ветров через это место, а это ведет к нарушению циркуляции крови. Когда происходит перераспределение праны, и она пытается пробиться через закупоренные участки нади или через суженные места, йогин чувствует боль — это прана вытесняет нечистую энергию клеш из каналов, «сражаясь» с ней. 

 

Во время пранаям боль может быть острой, а затем быстро исчезать. Это указывает на то, что прана в один момент пробила загрязненные или суженные каналы.

   

В другом случае боль сопровождает обострение хронической болезни и длится днями или неделями. Она исчезает сразу, если йогин прекращает практику, и возобновляется, если йогин начинает практиковать.

 

Если были ушибы, переломы, хронические воспаления, то при усилении праны в этих местах некоторое время будет чувствоваться боль. Иногда болит все тело, что указывает на многочисленные засоры в каналах. В этом случае следует мужественно продолжать практику и позволить энергии очистить все каналы до конца.

 

Если энергия проходит по каналам без препятствий, никогда нет ощущений боли или дискомфорта. 

 

Тошнота при дисбалансе пран 

 

Тошнота может возникать при дисбалансе пран, когда все ветры поднялись к голове, а нижние чакры опустошены. В этом случае йогину нужно много ходить, есть плотную пищу и концентрироваться на трех нижних чакрах. 

 

Другой вид тошноты связан с сильной работой огня, когда ветер не может подняться из-за засоров в каналах или плохой пищи. Здесь следует выполнять гаджа-карани-крийю. 

 

Раскачивание, вибрации, дрожь и подпрыгивание тела 

 

Если йогин напряжен и не умеет расслабляться, то ветер, поднимаясь, наталкивается на спазмированные участки в теле, тогда оно начинает сотрясаться. Иногда это сопровождается самопроизвольным сокращением ануса, эрекцией, втягиванием живота и мышц промежности (уддияна-бандхой и мула-бандхой).

 

Иногда спина выгибается, а голова откидывается назад, трясется таз, вибрирует живот как при агнисара-крийя, трясутся плечи, иногда выворачивает шею, и закатываются глаза. При этом йогин чувствует себя нормально, он ощущает восходящий поток энергии. Он начинает подпрыгивать, сидя в позе лотоса, стоя в трайя-бандхе, и все тело ощущает вибрации.

 

Некоторые называют это дардри-сиддхами — силой прыгучести, как у лягушки, и говорят, что эти ощущения предшествуют левитации. Они проходят, если йогин расслабляется или меняет позу. Если же он не может расслабиться, они утомляют и изматывают. Такие вибрации указывают на начальную стадию чистоты нади.    

Потеря сознания (обморок) 

 

Иногда, если йогин интенсивно медитирует, но не умеет укореняться и объединяться с энергией красной капли (бинду) в нижних чакрах, энергия ветра может резко подниматься к верхним чакрам, и йогин может терять сознание. Это не опасно, через некоторое время он самостоятельно приходит в себя. Иногда он засыпает, потеряв сознание, а затем пробуждается. Чтобы привести человека в сознание, нужно сильно надавить на точку под носом у верхней губы. 

 

Эмоции, плач, слезы, смех 

 

Когда нечистые праны вытесняются из каналов, могут возникать сильные эмоциональные состояния или звуки — это освобождаются подавленные нечистые энергии йогина, уступая место чистой пране.

 

Глава 44 

Одержимость демонами(пишача-авеша) 

Препятствия от нечеловеческих существ 

 

При быстром подъеме энергии каналы могут быть заблокированы. Со стороны иды нади чаще всего бывают открыты, а со стороны пингала — заблокированы кармическими ветрами. Если же праны поднимаются не по центральному каналу, а идут, минуя центральный канал, по поверхностным каналам, и входят в центр головы, такой подъем энергии признается неправильным и ведущим к препятствиям. Он указывает на то, что йогин недостаточно подготовился к пробуждению Кундалини, у него есть много желаний. В этом случае ветер поднимается не по центральному каналу сушумна, а по лакшми-нади, медха-нади и сарасвати-нади. Благодаря такому подъему йогин может увидеть необычное переживание — свет — и войти в подсознание. Однако такое вхождение считается неправильным и является путем к демоническому состоянию (пишача-авеша). 

 

«Когда йогин становится одержимым демонами, его жизнь наполняется препятствиями. Когда энергия пробуждается снизу и поднимается выше, это — путь, ведущий к Освобождению, дарующий йогину всеведение. Если же это состояние испытывается сверху вниз, наоборот, его называют неистинным (пишача-авеша). Оно указывает на то, что его дальнейшая жизнь будет полна препятствий». 

 

«Ратнамала шастра» 

Как следует воспринимать препятствия 

 

Если у йогина возникает много мистических опытов и видений, которые появляются благодаря взаимной связи между работой каналов и движением тонких мыслей, то йогин может подвергаться иллюзорным нападениям различных демонических сил, или у него может быть много сомнений. 

 

Иногда, если йогин активно выполняет садхану в безлюдном месте, в уединенном ритрите, в горах, пещерах, лесах, особых местах, у него могут возникать моменты неконтролируемого страха, ужаса, уныния, потери жизненной силы, дисбаланс ветра или тонкое беспокойство, которому нет видимых причин.

 

Такие мысли йогин должен быстро замечать. Замечая, он должен наблюдать их, всматриваясь в их сущность и обнаруживая пустотность. Тогда йогин может оставаться в созерцании, даже если такие мысли появляются и влияют на его ум. Если он, видя их пустотность, пребывает в непоколебимом состоянии созерцания, они быстро исчезают и самоосвобождаются. Если же йогин не понимает этого момента и позволит таким мыслям лавинообразно размножаться, он попадет под их негативное воздействие, и они станут препятствием. 

 

Истинный йогин должен использовать на духовном пути любые препятствия. Когда он может так делать, он обретает большую духовную силу. Если же происходит неприятие препятствия, его отрицание, борьба с ним без самоосвобождения, такое препятствие является большой помехой. 

 

Восприятие препятствия от демонических существ, злых духов или иллюзий на самом деле происходит в уме, который подвержен большому неведению, считает себя субъектом, а внешние препятствия — объекта ми, пытается бороться с ними или подавлять. В самом деле, йогин должен понять, что не существует никакого субъекта и никакого объекта, и вне Природы Ума нет ни адов, ни небес, ни богов, ни демонов — все есть проявление собственного сознания. 

 

Когда йогин сталкивается с такими препятствиями или возникающими явлениями-иллюзиями, он должен войти в непоколебимое видение вне двойственности, понимая, что ничто не рождается, ничто не поддерживается, ничто не разрушается, никакие проявления видений или демонов не имеют даже капли самобытия. Все они — есть проявление Ума-Основы, все они не более чем проявление собственных мыслей. 

 

Когда они появляются, йогин должен принять позу с выпрямленной спиной и пристально созерцать видения, глядя на них расфиксированным взглядом, выполняя шамбхави-мудру. Когда в уме зародится присутствие естественного состояния, йогин обретет нерушимость, подобную скале, уйдут его надежды и страхи, и он войдет в глубокое состояние вне двойственности, где перестанет различать на себя и демонов.

 

Если он войдет в такое непоколебимое нерушимое созерцание, даже если он будет окружен полчищами демонов, мечущих молнии и угрожающих ему, его сознание не шелохнется, и ничто не сможет принести ему вреда.

 

Если же йогин проявляет страх, замешательство, то это верный признак того, что он получит препятствия. Воспринимаемые духи, боги, демоны и призраки — это собственные мыслеформы йогина, которые проявляются как видимые.

 

Пребывая в непоколебимом недвойственном состоянии, подобном пространству, йогин должен знать и понимать, что вне его собственного ума не существует даже пылинки, поэтому, не подвергаясь сбивающему водопаду двойственных мыслей, йогин должен пребывать в устойчивом сосредоточении, подобно горе, неся как пожертвования свое тело и сознание на съедение тем демонам, которые возникают, с целью отбросить привязанность к «я».

 

Благодаря такой самоотдаче, непоколебимое присутствие вне двойственности безупречно обнажится, и все демонические влияния исчезнут. 

 

Методы устранения препятствий для трех типов йогинов

 

Иногда йогин может ощущать, словно что-то вязкое и давящее опускается ему на макушку и растекается по телу, забивая тонкие каналы. Иногда это может ощущаться в центре груди, иногда в горле. Такое может происходить вечером, чаще — ночью, когда сила белой и красной капель убывает, и возрастает сила внешняя, как богов, так и духов и демонов. Иногда такие знаки приходят во сне, когда йогин уязвим. Он может видеть угрожающие фигуры животных либо нечеловеческих существ. 

 

Если такое происходит, йогин не должен впадать в панику, рассматривая препятствия, как часть Пути и способ отсечь надежды и страх, и утвердиться в созерцании. 

 

Йогин уровня «божественный» (дивья)

 

просто расслабляется, отпуская себя, и оставляет все, как есть, видя все препятствия как игру энергий Исконного «Я», как иллюзию. 

 

Он отсекает любые цепляния, страхи и не избегает препятствий. Если он видит страшного демона, он прыгает ему прямо в пасть, зная, что он и демон в недвойственности — суть одно, думая так: «Пустота не может повредить Пустоте», или «Это чистый даршан гневного божества», или «Это яростные игры энергий великого Источника, а значит, нечего страшиться».  

 

Он полагается на силу великого источника всех явлений, позволяя ему делать работу по очищению. Затем силой одного только недвойственного присутствия он рассеивает все препятствия в сиянии изначальной Основы — великом пространстве нерожденного «Я», источнике всех демонов и богов, препятствий и заслуг. 

 

Если нужно, пребывая в естественном состоянии, он зарождает яростное присутствие, подобное гневному божеству. Объединяясь с элементом земли, он обретает непоколебимую устойчивость духа, которую не могут сокрушить никакие демоны. 

 

Затем, продолжая оставаться в глубоком небоподобном созерцании, йогин порождает великую божественную гордость вне двойственности. Подобно божеству он распространяет силу своего самадхи на существ, от которых исходит препятствие, усмиряя их, покоряя, делая им внесловесную прямую передачу до тех пор, пока препятствие не отступит и не обнаружатся благоприятные знаки: ясное солнце, видения, где йогину делают подношение в виде гирлянд, четок, обещаний помощи в знак примирения и дружбы, ощущение гармонии пран в теле, чувство легкости, радость и покой в уме, ощущение движения ветров по двум главным нади и втягивания в центральный канал. 

 

Если препятствующие существа проявляют гнев, йогин проявляет еще более великое гневное присутствие, если гордость — он проявляет еще более великую божественную гордость и т.д. до тех пор, пока препятствующие энергии не будут усмирены. 

 

Даже препятствиям он рад. Они для него как украшения, как способ породить глубокую недвойственность, как игра гневных пран по принципу: чем больше дров, тем сильнее пламя. 

 

Йогин уровня «герой» (вира)

 

должен призвать силу своего божества, читать защитную мантру, выполнять Гуру-йогу и полагаться на силу самадхи и контроля пран. Он очищает нади теми способами, которые ему привычны. Затем он должен войти в созерцание и устранить препятствия силой однонаправленного ума в непоколебимом присутствии с усилием. 

 

Концентрируясь на чакрах, направляя задержкой дыхания (кумбхакой) ветер в центральный канал, опуская и поднимая огонь йони-мудрой, он вытесняет нечистые праны из каналов.

   

Либо он силой самадхи входит в тонкое тело наяву или в сновидении и проповедует препятствующим существам, обращая их на Путь Дхармы, объясняя им их положение, закон кармы, побуждая к раскаянию, накоплению заслуг и связывая их обетом служить Дхарме и не вредить практикующим. 

 

Либо он силой визуализации представляет себя в виде гневного божества, в которое он посвящен и, начитывая его мантру, входит в гневное присутствие, представляя языки пламени и устрашающие атрибуты божества, заставляя отступить и испугаться демонов. Затем он все видимое растворяет в пустотном созерцании, восстанавливая праны и спокойствие ума. 

 

Йогин низшего уровня (пашу)

 

должен есть плотную пищу, много ходить, окуривать комнату для практики благовониями, читать защитные мантры и священные тексты, выполнять духовные песнопения, целиком полагаясь на силу Трех Драгоценностей, божеств, гуру, святых, и обращаться к ним с молитвами о защите, делая ритуальные подношения, пока не появятся благоприятные знаки, а препятствия не исчезнут. 

 

Если это происходит в горах, лесу, он должен также сделать подношение местным духам, чтобы умилостивить их и обрести их защиту и покровительство. 

 

Усмирение 

 

Усмирение — термин, описывающий особый этап и способ тренировки созерцания йогина, обладающего высшими качествами. На стадии высокой реализации естественного состояния йогин тренируется в укрощении, усмирении различных живых существ, людей с нечистыми кармами, нечистых сансарных существ, подобных демонам, духам, нечеловеческим существам, богам страсти и прочим. 

 

Усмирение означает введение в поле своего созерцания какой-либо энергии, которая до этого была не просветлена. Принцип усмирения означает, что йогин, зародив глубокое присутствие, распространяет его на других живых существ, которые, обладая нечистым кармическим видением, пытаются либо противодействовать ему, либо игнорируют его. 

 

Когда прана и сознание йогина касаются их сердца или ума, они входят в естественное самадхи и испытывают радость, блаженство, благоговение, восторг и преданность, очищают свои нечистые качества, дают обязательства служить Дхарме и идти по пути Просветления, становясь, таким образом, учениками или преданными последователями, защитниками Дхармы или охранителями Учения. 

 

Такой принцип называется «усмирение», потому что нечистые кармы и клеши сансарных живых существ усмиряются силой безграничного естественного состояния йогина. Для того чтобы практиковать усмирение, йогин тренируется следующим образом: войдя в естественное состояние, он интегрируется с проявлениями сознания усмиряемых существ. 

 

Для того чтобы усмирить какое-либо живое существо, он должен полностью принять его точку зрения и сансарное состояние, а затем проявить такое же состояние, только исходящее из присутствия, самоосвободив таким образом соответствующее омрачение (клешу).

 

Если демоны проявляют гнев, то такой святой должен проявить еще больший гнев, если проявляют вожделение, проявить еще большее вожделение.

 

Если они проявляют мудрость, ясность, он должен проявить еще большие мудрость и ясность. Когда же он проявит еще большие качества, таким образом покорив и усмирив сердца тех, кого он усмиряет, он покажет, что на самом деле их исконным местопребыванием является фундаментальный Ум, пустотная основа «Я есмь». Он покажет, что качества, которыми они обладают и за которые они цепляются, возможно развить и приобрести, если пребывать в этой фундаментальной Основе. 

 

После того, как их умы будут покорены и восхищены, йогин направляет их сознание в необходимое русло, помогая усмиренным существам поменять свою точку зрения. 

 

Гневных он ориентирует вступить на путь охраны Дхармы и защиты практикующих, вместо того, чтобы причинять им вред. 

 

Вожделеющих он направляет от пути необузданной страсти к практике объединения блаженства вожделения и Пустоты. 

 

Мудрых и различающих от бесплодных умственных спекуляций он направляет к тонкой ясности, которая постигает естественное состояние. 

 

Горделивых от ложной гордости, исходящей из эго, он направляет к истинной божественной гордости, проистекающей из естественного состояния.  

 

Таким образом упражняясь в бесчисленных средствах усмирения и укрощения, йогин действует с состраданием, спасает сотни живых существ даже через их загрязнения (клеши), несмотря на то, что они первоначально не обладали желанием Просветления или приверженностью святым.

 

Глава 45 

Методы гармонизации дисбаланса пран

 

«Если во время болезни активна таттва земли, это означает, что болезнь является результатом прарабдха-кармы (неизбежной судьбы). Если же активен водный элемент, болезнь возникла вследствие нарушения равновесия дош. Активность огня указывает на конфликт с богиней Шакини или наследственный недостаток». 

«Шива Свародайя» (315) 

 

Дисбаланс пран возникает в следующих случаях: 

 

~ если йогин интенсивно медитирует, и ум его не пребывает в покое из-за возбужденности, скатился в «опасное ущелье» двойственных мыслей, 

~ если он в медитации и созерцании хватается за Пустоту, и дух его теряется в ней, 

~ если он усердно работает с ветрами и каналами без Учителя, 

~ если он, не умея контролировать праны, подолгу сосредотачивается на верхних чакрах в межбровье и на макушке, чтобы быстро войти в самадхи, 

~ если йогин одержим фиксацией на каких-либо умственных идеях, например, о скорейшем достижении Освобождения, 

~ если у него доминирует конституция ветра (ватта).

 

Все эти причины могут привести к тому, что гармония энергий йогина ухудшится, и праны выйдут из баланса. Это называется «расстройство ветра». 

 

Признаки дисбаланса пран  

 

~ По утрам сильный тамас (лень, сонливость, апатия), 

~ чувствуется усталость, слабость и вялость в теле, 

~ в голове чувствуется постоянное расширение, а в животе и половых органах, наоборот, чувствуются пустота и отсутствие энергии, 

~ еда не приносит радости, пища переваривается слабо, 

~ йогин утрачивает энтузиазм, радость, блаженство, идущие от красной бинду в половых органах, т.к. его связь с этой бинду ухудшилась,    

~ в ушах может быть шум, или возникают видения, голова часто кружится, а тело кажется «несомым ветром», 

~ ум йогина возбужден и беспокоен или мысли словно подавлены, 

~ из-за того, что он становится уязвимым для духов, у него возникают скверные сновидения, 

~ у йогина возникает отвращение к медитации, он не может выполнять задержки дыхания, асаны, т.к. от них у него усиливается слабость. 

 

Все эти признаки указывают на расстройство ветра, т.е. на утрату йогином связи со своими элементами земли и воды, с красной бинду в половых органах, на избыток у него элементов ветра и пространства. Это серьезное препятствие, и если проявляются признаки такого расстройства, йогин должен практиковать, чтобы сбалансировать праны, восстановить связь с красной сущностью в половых органах и усилить элементы земли и воды.

 

Для этого следует держать ум в покое и весьма расслабленным, отбрасывая всякую погоню за достижениями. Есть плотную пищу (допустимо даже мясо), оставить на время медитацию сидя и заменить ее на ходьбу, прекратить практики с телом (асаны, пранаямы, мудры), а заменить на физическую работу телом, находиться рядом с водоемом или работать с землей, чтобы изменить течение пран. 

 

Затем ему следует приступить к устранению дисбаланса медитацией «целебного масла» (см. часть II, в «Дополнительных практиках»). 

 

Также нужно выполнять: 

 

~ практику ходьбы для усиления связи с землей, 

~ сидячую концентрацию на двух нижних чакрах и области йонистхана (ниже пупа), 

~ интеграцию с элементом земли (сидя и на ходу), 

~ интеграцию с элементом воды у водоема (сидя и на ходу). 

 

Полезно больше времени проводить, купаясь в воде и работая в поле, на земле, чтобы физическое тело утомлялось. Также следует делать массаж и заниматься тем, что приятно. 

 

Когда праны восстановятся, следует продолжить концентрацию на двух нижних чакрах, прибавив еще концентрацию на анахата-чакре. После применения методов баланс пран придет в равновесие, тело будет ощущать силу в нижней части живота, а медитация наберет свежесть и силу, и йогин снова воспрянет духом.

 

Глава 46 

Видения и духовные опыты 

 

«Мистические видения в самадхи 

Тот, кто пребывает в самадхи, начинает испытывать мистические видения: видит цветущие леса и водоемы, 

видит землю, покрытую золотом и драгоценными камнями. Он бродит в пространстве бесконечной Пустоты, и там, на плодородной горе Меру, он подчиняет коня дыхания, приводя его к полной остановке». 

Риши Тирумулар «Тирумантирам», 

тантра 3 (621)

 

Если пробудившиеся ветры, поднимаясь снизу, не могут пробиться через засоры в энергетических каналах и частично уходят через анус, половой орган (во время ночных поллюций), важно овладеть тщательным выполнением мула-бандхи и продолжать очищать каналы. 

 

Когда нади очищаются, ветры начинают подниматься по поверхностным каналам. Иногда йогин чувствует звон в ушах, иногда пульсирующее тепло в копчике, иногда давление в межбровье и головные боли в затылке и висках, иногда блаженство в центре груди, от которого хочется петь. Иногда во время пранаям его тело трясет и подбрасывает от восходящей силы. Иногда его копчик становится горячим, словно плавится, и он видит сны, напоминающие ужасы (словно он убивает кого-то, режет, колет или за ним гонятся), эти сны очень яркие. Это вызвано движением грубых нечистых ветров в нижних чакрах (муладхаре, свадхистане). Иногда практик будет видеть сны, где он занимается сексом с родителями противоположного пола, т.е. йогини — с отцом, йогин — с матерью. Это указывает на активизацию красной капли в муладхаре. 

 

Иногда в медитации или во время задержек дыхания йогин чувствует вращение, у него возникает чувство полета, невесомости, по позвоночнику поднимается тонкая упругая волна, которая останавливается в горле или межбровье. Если эта волна останавливается в горле, у йогина першит в горле, если в груди — у него возникает кашель, ощущается давление и немного болит сердце, если в желудке — болит желудок, если в межбровье — йогин видит образы внутренним зрением. Иногда его голову так распирает, что кажется, что она вот-вот лопнет, затем он видит мягкий белый свет. 

 

Если прана входит в сома-чакру, кажется, что в центре головы имеется что-то теплое, иногда горячее, внутри головы начинает что-то щелкать, затем рот наполняется свежей сладковатой слюной, которую йогин должен сглатывать и никогда не выплевывать. 

 

Если прана поднимается к макушке, йогин чувствует, как голова нагревается, и в центре макушки вспыхивает мягкий золотой свет. Иногда он видится как золотой шар, внутрь которого можно погрузиться. Иногда этот свет видится как опускающийся сверху водоворот живого сознательного золотого света, состоящего из крупинок золотой пыли. Пребывание в этом свете дает йогину сильное чувство радости и уверенности в правильности его пути. Глубокое погружение в него дает отречение от всех привязанностей и понимание «я есть сознание, подобное световому пространству». 

 

В это время его сознание не прерывается ночью. Иногда энергия поднимается наяву, иногда во сне. Иногда она настолько сильная, что когда восходит по позвоночнику, йогин не может пошевелить ни рукой, ни ногой. Иногда она мягкая и упругая, иногда — горячая и неприятная, а от ее подъема болит голова. 

 

Человек, у которого силен элемент земли, долгое время может не получать опытов, зато когда опыты будут достигнуты, они будут стабильны. Йогин, у которого силен элемент ветра, будет быстро получать любые опыты, но закрепить эти опыты будет трудно.

 

Глава 47 

Жидкости тела 

Шукра — мужские и женские секреторные жидкости

 

Ум, прана и семя — эти три составляют потенциал Просветления. Йогин стремится их контролировать, очистить и привести в гармонию. В Кундалини-йоге семенная и секреторная жидкости (шукра) имеет большое значение. 

 

Когда йогин разжигает внутренний огонь, его тонкая форма, вырабатываемая практикой Кундалини-йоги, начинает влиять на шукру, семенную жидкость. В результате взаимодействия с огнем происходит трансмутация шукры, и вырабатывается тонкая духовная энергия — оджас. Оджас соединяет вместе прану, физическое тело и сознание, вызывая их слияние и трансмутацию. 

 

Мужской элемент (шукра) — это белое семя, преимущественно состоящее из элемента воды. Красный женский элемент называется «артава», он состоит в основном из элемента огня. Есть другая разновидность красного женского элемента, именуемая шукрой, которая состоит из элемента воды и извергается во время оргазма, она соответствует мужской белой шукре. 

 

Шукра производится костным мозгом и затем просачивается через поры в костях, также как вода просачивается через глиняный сосуд, который не обожжен. Затем она распространяется по всему телу.

 

Шукра, которая излучается через поры в костях, это, конечно, не семенная жидкость и не влагалищная жидкость, выделяемая женским телом в состоянии возбуждения. Это семенная жидкость, которая была трансмутирова на в результате воздействия тонкой формы элемента огня и превратилась в духовную энергию. С этим связана необходимость сберегания сексуальной энергии и шукры в теле человека и превращения ее в оджас. 

 

Если у человека возникает сексуальное желание, в его подсознании начинают доминировать старые впечатления (самскары), связанные с сексуальным опытом. Эти самскары вызывают к жизни колебания ума (вритти). Колебания ума передаются тонкому телу, а затем энергетическому, тогда свадхистана-чакра начинает вибрировать. Вибрирующая свадхистана-чакра вызывает прилив крови к половым органам и тогда под воздействием вожделения шукра начинает таять в тех частях тела, где она хранится. Затем, подобно воде, она начинает опускаться, стекать из вышележащих частей тела в нижележащие. В результате эякуляции или оргазма происходит дисбаланс оджаса, равномерно распределенного по телу. Оджас тратится из-за нисходящего движения апана-вайю, вызывая движение и потерю шукры. 

 

Пища является сырьем для шукры, который является материалом для выработки оджаса. Время, которое занимает переработка пищи, выработка шукры и преобразование его в оджас, составляет от семи до тридцати дней.

 

Однако, согласно священным текстам, таким как «Чарака Самхита», существуют особые вещества, которые могут быстро восстанавливать запас шукры в организме, это — молоко, лук, мед и ртуть, которая подверглась алхимической возгонке. Оджас — это утонченный духовный энергетический субстрат, который производится физическим телом, и когда оджас силен, то физическое тело тоже сильно. 

 

Потеря и сохранение семени 

 

Есть два вида семенной жидкости. Первую именуют «белое молоко», вторую — «подобная воде». Ту, которая подобна молоку, терять не следует, потеря жидкости, подобной воде, не опасна.

Считается, что утраченное семя восстанавливается лишь через двадцать восемь дней, если йогин питается пищей, насыщенной оджасом, и соблюдает принципы дисциплины.

 

Семя йогина, который никогда его не теряет, обретает вязкую консистенцию и приятный запах. На высших уровнях йоги семя перестает вырабатываться вообще. 

 

Типы потерь семени: 

 

~ наихудший — при половом акте с оргазмом и сильным вожделением в уме, когда потеряны остатки созерцания. В это время тратится и тонкая, и грубая часть семени; 

 

~ значительный — потеря энергии наяву, когда желание присутствует, но вследствие опыта созерцание не утрачивается, однако семя все равно теряется — это не худший тип потери семени, но и он весьма плох. В это время теряется грубая часть семени, а тонкая прана остается. Хоть осознавание йогина сохранится, его уровень энергии упадет, а каналы сильно засорятся, созерцание ухудшится. Вследствие потери йогической силы события вокруг начнут выходить из-под его контроля; 

 

~ незначительный — потеря энергии в сновидении, которое сопровождается сексуальными образами: тонкая часть праны не теряется, грубая часть бинду теряется незначительно. Здесь теряется малая часть энергии, однако следует и этой потери избегать насколько возможно; 

 

~ минимальный — потеря энергии в сновидении, которое не сопровождается сексуальными образами. Здесь потеря энергии еще меньше, в основном, теряется жидкость, подобная воде; 

 

~ понижающий чистоту праны — пятый вид потери таков: семя не теряется, но происходит засорение каналов из-за реализации сексуального желания, которое огрубляет прану и сознание. Если практик опытен в созерцании, очищении каналов и управлении ветром, его каналы очистятся сами собой через некоторое время, но неопытный йогин ухудшит свои праны, засорив нади и ум. 

 

Всех видов потерь физического семени йогину следует избегать насколько возможно, особенно первых двух, в их отношении это требование должно соблюдаться неукоснительно. 

 

Что делать, если теряется семя 

 

Если семя все же потерялось во сне, существует такой магический метод восстановления энергии: 

 

«Пусть он коснется его или же произнесет над ним заклинание: 

«Семя, которое сегодня излилось у меня на землю, которое потекло на растения, на воду, его, это семя, я беру назад. Пусть снова придет ко мне сила, снова придет свет, снова придет благоденствие, пусть огонь и жертвенники снова установятся на своих местах». 

Сказав так и взяв семя безымянным и большим пальцами, пусть он разотрет его у себя на середине груди или между бровями». 

«Брихадараньяка упанишада», 

гл. 5, брахмана 4 (5)  

Глава 48 

Как сублимировать сексуальное желание

Сублимация сексуального желания 

 

В тантре сексуальная энергия не подавляется, поскольку она является самой энергией Кундалини, она пробуждается и трансмутируется. Такие практики, как ваджроли-мудра, сахаджроли-мудра, ашвини-мудра, мула-бандха, сублимируют сексуальную энергию в тонкую духовную прану.

 

Когда сексуальная энергия вместо того, чтобы вытекать наружу, порождает ощущения бурления, вибрации и блаженства в свадхистана -чакре и затем поднимается по центральному каналу к мозгу, она дарует йогину духовное переживание. 

 

Если ветер начинает подниматься, Кундалини пробуждена, а нади в области половых органов недостаточно широки, йогин может испытать сильное сексуальное желание, которое будет препятствием для его дальнейших занятий. В этом случае он должен прекратить упражнения, усиливающие энергию, и продолжить практики для очищения нади: 

 

Практики для очищения нади

 

~ выполнять ашвини-мудру в сочетании с ваджроли-мудрой ежедневно по тридцать минут в день в течение как минимум трех месяцев или полугода, 

 

~ выполнять пранаяму сахита-кумбхака, пока не почувствует каналы в области ног, таза, половых органов (свадхистана-чакра) полностью очищенными, а ветер — свободно циркулирующим, 

 

~ ежедневно выполнять сосредоточение в области половых органов (на свадхистана-чакре) как минимум по тридцать минут методами Шат-чакра-йоги, 

 

~ ежедневно перед сном выполнять випарита-карани от десяти минут до часу в течение полугода, 

 

~ практиковать подъем энергии по позвоночнику и опускание ее вниз по переднему каналу методом йони-мудры, чувствуя, как прана, вместо того чтобы вытекать наружу, поднимается вверх к голове и затем опускается по каналу в передней части тела.  

 

Благодаря этому энергия начнет свободно циркулировать, и вожделение оставит йогина. 

 

Сохранение красной капли для женщин 

 

Для женщин важно сохранять не только энергию оргазма, но и энергию, теряемую во время менструаций. Считается, что в это время женщина теряет ее даже больше, чем при неконтролируемом сексе. Раджас, постоянно присутствующий в половых органах женщины как красная капля, должен сохраняться во время менструации, как бинду у мужчины. 

 

«Пусть женщина сначала выполняет ваджроли, а затем втягивает вверх раджас». 

«Хатхаратнавали» 

 

Когда в теле женщины овуляция подавляется практикой ваджроли, методами управления энергиями (прана-видья) или амароли, энергия красной капли сохраняется, и нет потерь жизненной силы. 

 

Прана-видья:

сублимация сексуальной энергии для женщин

 

Для йогини перед занятиями по управлению энергией важно овладеть методом уменьшения месячных выделений. 

 

Ежедневно несколько минут в день следует делать массаж грудей круговыми движениями внутрь и наружу в такой пропорции — 9-36 раз наружу, 9-36 раз вовнутрь. Это очищает прану, улучшает циркуляцию крови и уменьшает ежемесячные выделения. Периоды выделений становятся короче и реже, а при дальнейшем очищении праны месячные проходят. Хотя в начале при выполнении этого упражнения выделения даже увеличатся, но затем произойдет уменьшение их количества и частоты. 

 

Практика: 

 

1. Войдите в созерцание покоя и разотрите ладони. Выполните мула-бандху три раза. 

 

2. Положите ладони на груди, выполняйте массаж круговыми движениями, используя для этого указательный, средний и безымянный пальцы. Ими обведите круги вокруг сосков, сначала наружу 9-36 раз, потом вовнутрь 9-36 раз. Затем руки меняются в противоположном направлении. Сделайте паузу, держа ладони на грудях.

   

3. Сделайте вдох, затем полный выдох и задержку на выдохе, втягивайте живот, почувствуй те как влагалище и матка втягиваются вверх.

 

4. Снова вдохните и расслабьтесь, выровняйте дыхание. 

 

 

Повторите предыдущие упражнения 3 — 7 раз, держа руки на грудях.

 

1. Снова расслабьтесь, держа руки на грудях, направьте внимание на яичники и матку. Используя глаза и ум, заставьте энергию в яичниках вращаться по кругу. 

 

2. Почувствуйте горячую энергию огня в йонистхане, в сердце, в пупке и представьте, как огонь опускается к половым органам. Почувствуйте, как под действием огня сексуальная энергия очищается и поднимается вверх, подобно пару. 

 

Другим, более сложным методом уменьшения выделений для женщин является практика ваджроли-мудры с использованием воды, втягиваемой мышцами влагалища с помощью трубочки и практики уддияна-бандхи.

 

Глава 49 

Признаки накопления энергии в теле 

 

Если йогин взял под контроль праны и очистил нади, практикуя пранаямы, он будет чувствовать, что тело стало податливым, необычайно выносливым, кожа — гладкой и лоснящейся, лицо сияет, глаза радостно блестят, голос обретает силу и мелодичность, уменьшается время сна, количество выделений тела сокращается. Желания оставляют йогина, он не нуждается в большом количестве еды и питья. В ушах он слышит звуки Нада. 

 

«Воздержание ведет к божественности 

Если семя уплотнится сексуальным воздержанием, 

то тело никогда не разрушится. 

Если тело станет легким благодаря строгой дисциплине, 

то долгой будет жизнь. 

Если пища принимается скудно, 

то проистекут многие блага. 

Воистину, ты сможешь стать синегорлым Владыкой». 

Риши Тирумулар «Тирумантирам», 

тантра 3 (735)

 

Сохранение энергии (оджаса)

 

Когда Кундалини пробуждена, йогин в районе пупка будет ощущать сильное тепло, а по телу будет двигаться энергия. Он будет чувствовать блаженство, разливающееся по телу. 

 

С увеличением энергии увеличатся и желания, к примеру, вожделение. Йогин может часто терять белую каплю в сновидениях, даже если у него нет сексуальных видений. Эта потеря фатальна для практики. Во что бы то ни стало, приложив все силы, йогин должен сохранить субстанции тела. Потеря белой субстанции сводит на нет все успехи в практике, поэтому йогин с большим старанием должен сохранять ее. 

 

Йогин должен строго соблюдать йогические заповеди, отрешаться от сексуального желания и преодолевать выделение. Когда с глубокой ясностью он вглядывается в природу желания и обнаруживает его источник — Исконную Пустотность — ветры входят в центральный канал, а желания оставляют его. Таков метод самоосвобождения желаний в Лайя-йоге. Ум и праны такого йогина никогда не будут схвачены желаниями. Йогин, теряющий семя, не получит знаков реализации, сколько бы лет он ни выполнял практику.

 

Глава 50 

Как пробудить Кундалини:

объединение праны и апаны

 

«Апана толкает прану, и прана толкает апану. Знающий йогу создает союз этих двух — нижнего и верхнего ветров». 

Махасиддх Горакшанатх

«Горакшашатака» (41)

 

Ступени пробуждения Кундалини 

 

1. Сначала йогин изменяет диету и соблюдает дисциплину, перекрывая утечки энергии. 

 

2. Если йогин имеет флегматичную конституцию (избыток капха-доши), ему необходимо выполнять Шат-крийю (шесть очистительных практик): 

~ дхаути, 

~ басти, 

~ нети, 

~ наули, 

~ тратака, 

~ капалабхати. 

 

3. Затем йогин выполняет асаны, ашвини-мудру, мула-бандху, сахита-кумбхаку, очищает иду, пингалу и поверхностные каналы тела. 

 

4. Затем, выполняя сукх-пурвака-пранаяму и три мудры (маха-бандху, маха-ведху, маха-мудру), он соединяет прану с апаной в теле. Выполняя джаландхара-бандху, он толкает прану вниз, выполняя мула-бандху, он толкает апану вверх. Встречаясь в манипуре, прана с апаной смешиваются, разжигая огонь. Прана огня входит в сушумну с помощью уддияна-бандхи и пробуждает нижние чакры. 

 

5. Пробудившись, нижние чакры заставляют Кундалини войти в сушумну, тогда ощущается движение горячей волны по позвоночнику. 

 

6. Пробудив Кундалини, йогин должен постоянно практиковать бхастрику или маха-кумбхака-пранаяму, чтобы развязать узлы в нади. 

Так пробуждается Кундалини.

 

Глава 51 

Предварительные признаки вхождения праны в центральный канал

 

«Путь к устойчивым кала 

Прямо в сушумне прана устойчиво пребывает. 

Устойчива как пламя, спокойна как камень. 

Те, кто знают, как Владыка становится смешанным с кала — знают истинный Путь». 

Риши Тирумулар «Тирумантирам», 

тантра 3 (714)

 

Во время медитации воздух начинает идти плавно через обе ноздри, затем дыхание становится легким и останавливается совсем. Эти ощущения не следует путать с похожим признаком, когда энергия падает и прана утекает.

 

При падении энергии ум йогина затуманивается, возникает сонливость, при утечках праны не удается породить ясную визуализацию, однако если ветры входят в центральный канал, этого не происходит.

 

Глава 52 

Пробуждение сушумны 

 

«Когда прана в сушумне, достигается манамани. Все остальное для йогина ни к чему». 

«Хатха-йога-прадипика» (4.20) 

 

В зависимости от того, какой элемент преобладает в теле, Кундалини по-разному движется в сушумне. 

 

Движение муравья 

 

Если преобладает элемент земли, в позвоночнике возникает ощущение медленного подъема, словно по нему ползет муравей. Это ощущение возникает в основании сушумны. 

 

Движение лягушки 

 

Если в теле доминирует элемент воды, в сушумне ощущается движение, похожее на прыжки, остановки, пульсацию; колебания то замедляются, то ускоряются. 

 

Движение змеи 

 

Если доминирует элемент огня, ощущается сильный жар в области пупка, огненный поток, двигающийся вверх по позвоночнику. 

 

Движение птицы 

 

Если доминирует элемент ветра (воздуха), возникают чувства невесомости, полета, легкости, приятного вращения в области сердца. Движение ветра плавное. В районе сердца (анахата) появляется свет, в позвоночнике — прохлада. 

 

Движение обезьяны

 

Если доминирует элемент пространства, появляются ощущения прыжков (скачков), Кундалини быстро, одним скачком, достигает аджны или сахасрары.

 

Глава 53 

Изогнутый проток — канал шанкхини 

 

При впитывании нектара йогин должен открыть канал шанкхини. 

 

«Существует проток, от лунного центра головы к углублению в области нёба и верхней губы. Он называется «шанкхини-нади» — это изогнутый канал, через который проходит великий эликсир. Он подобен змее со ртом на обоих концах. Ниже он спускается к лотосу. Этот нерв известен как тайная или десятая дверь тела, через которую течет тонкий нектар». 

 

«Заставь танцевать, о Учитель, двуротую змею! 

Коли схватишь ее, взревев, взовьется разбуженная змея! 

Но перестанет быть змеей, Учитель, шанкхини, наполненная нектаром». 

«Горокхо биджой» (1530)    

 

 

Шанкхини-нади сравнивают со змеей, имеющей пасти на обоих концах тела. Канал шанкхини также именуется «канал раковиноподобной мудрости», это название указывает на то, что в нижнем конце он закручивается несколько раз, подобно раковине. Канал начинается в области промежности, проходит через голову и заканчивается в верхней губе. Его следует представлять в виде пустой, вибрирующей трубки с раковиноподобной формой внизу и ртом наверху. В отверстие этого канала втекает сома — нектар бессмертия.

       

Для стимуляции шанкхини выполняется ваджроли-мудра или сахаджроли-мудра с визуализацией шанкхини-нади и луча света, который движется от области йони к верхней губе. Детальные объяснения этих практик надо получить у Гуру. 

 

Глава 54 

Знаки ночи и знаки дня 

 

Начальный знак удержания праны в центральном канале: после вдоха нет движения в ноздрях, дыхание останавливается. 

 

Дальнейшие знаки вхождения праны в центральный канал:

иногда йогин может видеть внутренним зрением появление дыма, миражей, светящихся точек, вспышек света — эти видения составляют знаки ночи и знаки дня.

 

Они возникают, если праны и нади находятся под контролем йогина и он может удержать, собрать и перевести энергии пяти элементов из мест их обычного положения в центральный канал. 

 

«Туман, дым, солнце, ветер, огонь, светлячки, молния, кристалл, луна — эти предварительные образы суть проявления Брахмана при упражнениях йоги». 

«Шветашватара упанишада»,часть 2 (11)

 

Знаки ночи 

 

Знаки ночи испытываются, когда йогин поочередно видит внутренним зрением в районе центрального канала: 

 

~ туман и миражи возникают, когда прана земли растворяется в воде и производит мерцающие спирали; 

 

~ дым возникает, когда прана воды растворяется в огне, производя видения дыма; 

 

~ искры возникают, когда прана огня растворяется в воздухе, производя искры наподобие светлячков; 

 

~ свет, подобный масляной лампе, возникает, когда прана воздуха растворяется в сознании, производя видимость, похожую на пламя масляного светильника или свечи; 

 

~ свет луны в ночном небе возникает, когда сознание растворяется в Пустоте и в межбровье появляется видение, подобное свету луны, пробивающемуся сквозь облака.

   

Знаки дня 

 

Знаки дня наступают, когда йогин поочередно переживает во время медитации: 

 

~ белый свет — яркий белый свет возникает, когда сознание растворяется в Пустоте и сначала появляется видение, подобное безоблачному небу. Еще говорят, что оно напоминает тонкое сверкающее пространство белого света, подобное свету луны в осеннем небе; 

 

~ красный свет — тонкое сверкающее пространство оранжево -красного света, подобное солнечному свету, освещающему небо; 

 

~ непроглядная тьма — пространство непроглядной темноты (подобное небу в середине ночи, когда нет луны); 

 

~ Ясный Свет — бесконечное чистое прозрачное пространство, подобное чистому небу на закате без лунного и солнечного света, облаков и каких-либо примесей. 

 

Знаки ночи во всех школах описываются одинаково, а знаки дня — по-разному. 

 

В некоторых традициях знаки дня описываются таким образом: 

~ свет солнца и луны вместе, 

~ лунный свет, 

~ солнечный свет, 

~ свет, подобный молнии, 

~ свет радуги. 

 

Практика темного ритрита для переживания десятого знака

 

Когда йогин удаляется в ритрит и выполняет особую практику шамбхави-мудры в темноте, используя тантрический «гневный взгляд», возникает видение основных знаков, а затем главного знака — пустотного иллюзорного тела. 

 

Взгляд: йогин направляет гневный взгляд вверх, сосредотачиваясь на пустом пространстве в межбровье, и концентрируя на макушке — месте верхнего отверстия центрального канала — сущность пран. 

 

Время выполнения: когда в правой ноздре активен элемент земли. 

 

Поза: лотос, локти прижаты к телу, тыльная сторона ладоней прижата к бедрам.  

 

Вершина практики — видение десятого знака 

 

Когда девять признаков проявились, в пространстве в межбровье возникает видение мерцающего черного силуэта, толщиной с волос. Силуэт мерцает и излучает Ясный Свет. Это указывает на достижение формы иллюзорного тела, созданного не из грубых пран, а из чистого сознания. 

 

Когда достигается тонкое иллюзорное тело, йогин может по желанию входить в него в любое время.

 

Эти признаки указывают на то, что его праны начинают втягиваться в сердечную чакру и центральный канал через лепестки чакр, и у него образуется пустотное иллюзорное тело.

 

Йогин направляет концентрацию на каплю в аджна-чакре, которая находится у основания — корешка чакры в центральном канале. За счет этого йогин формирует пустотное иллюзорное тело и закрепляет его достижение. 

 

В межбровье расположена капля, образующая бодрствующее сознание. Когда йогин сосредотачивается на ней и входит в медитативное сосредоточение (дхьяну), ощущения, идущие от внешних объектов, растворяются.

 

Когда такое происходит, возникают проявления пустотных иллюзорных тел божеств. 

 

Дальнейшее развитие видений знаков 

 

Когда чистая прана мистического тепла и нектар пропитывают все главные и второстепенные нади, узлы в каналах развязываются, а мистические капли тают.

 

Благодаря этому возникают пять мистических знаков, соответствующих пяти пространствам пяти элементов в теле: 

 

~ яркое сияние видится как желтое (янтарное) сияние, 

~ Луна видится как белое сияние, 

~ Солнце видится как красное сияние, 

~ Сатурн видится как голубое сияние, 

~ сверкание видится как ярко-розовое сияние. 

 

Внутри каждого из этих сияний будет заключено окруженное сияющим ореолом собственное иллюзорное тело йогина. 

 

Знаки достижения сиддхи

(совершенства) 

 

Если йогину с помощью концентрации удается собрать чистую субстанцию бинду, пран и нади в пяти чакрах, то он переживает видения белого, красного, голубого, желтого и зеленого священных пространств (чистых земель).

 

Медитация на восемь главных знаков 

 

Эта медитация позволяет йогину понять, как должны развиваться внутренние видения в Кундалини-йоге от начальных знаков до достижения Освобождения. 

 

1. Миражи 

 

Йогин представляет внутри себя, как энергия элемента земли входит в центральный канал и мерцает наподобие миража в пустыне. 

 

2. Дым 

 

Как знак растворения праны воды в центральном канале следует представлять клубы плывущего дыма. 

 

3. Искры-светлячки 

 

Йогин представляет, как внутри мерцают ночные светлячки или возникают рассыпающиеся искры, указывающие на энергию огня, которая втягивается в центральный канал.

 

4. Пламя свечи 

 

Следует представить трепещущее, мерцающее пламя свечи, за которым появляется чистое ровное пламя энергии ветра. 

 

5. Ярко-белое пространство света 

 

Следует представить, как сознание превращается в огромное всепроникающее пространство. Это пространство наполнено ярким белым светом. Оно напоминает чистое небо, залитое со всех сторон ярким светом луны. 

 

6. Ярко-оранжевое пространство 

 

Вы представляете, как сознание превращается в еще более яркое оранжево-красное пространство. Оно похоже на чистое небо, наполненное ярким солнечным светом. В этом пространстве нет ничего, кроме света. В сознании почти исчезает двойственность. 

 

7. Безграничное пространство черноты (черная бездна) 

 

Сознание еще более утончается и превращается в пространство черного света. Оно напоминает очень темное безлунное небо, где нет звезд. В этом пространстве очень трудно удержать ясное осознавание.    

8. Пространство чистого света (Ясный Свет) 

 

Сразу вслед за чернотой проявляется сверхтонкое сознание Ясного Света. Оно напоминает чистейшее прозрачное пространство неба в момент заката, где нет света солнца, луны, нет облаков, примеси или дымки. Это изначальный свет Абсолютной Реальности.

 

Глава 55 

Нектар 

 

«Кундалини-йога превращает тело в храм Шивы 

Пробудившаяся Кундалини-Шакти 

проложила свой путь наверх через спираль плоти. 

Та, которая создала миры богов, 

и все же внутри меня осталась, 

вспенила внутри мистическую амброзию. 

Испив ее вдоволь, это тело стало храмом Шивы». 

Риши Тирумулар «Тирумантирам», 

тантра 3 (719)

 

«Постоянно сглатывая слюну, он может пить амара-варуни. Судьба благоволит такому йогину». 

«Хатха-йога-прадипика» (4.52) 

 

Нектар представляет собой особую мистическую секреторную жидкость, капающую из верхней части мозга (сома-чакры). Эту жидкость называют «вино бессмертия» (амара-варуни).

 

Источник жидкости в точке бинду-висарги. Символ бинду — лунный серп. «Бинду-висарга» буквально означает «место, откуда источаются капли нектара». В этой точке образуются мельчайшие бинду — капли чистой мистической жидкости. 

 

В момент выделения нектара в аджна-чакре соединяются ида, пингала и сушумна. Язык при этом должен быть прижат к нёбу. Сома-чакра и бинду-висарга начинают стимулироваться, наполняться праной. В это время йогин переживает сильное блаженство, его тело насыщается нектаром бессмертия — одухотворенной жидкостью, которая очищает энергетические каналы. 

 

Похитить нектар у внутреннего солнца 

 

«Нектар, который источает луна, несет энергию Просветления, но из-за того, что он поглощается солнцем, человек стареет». 

                                         «Хатха-йога-прадипика» (3.76)  

 

«В пространстве между четырьмя лепестками муладхары обитает «солнце». 

Оно источает яд, который в виде жара течет по пингале. 

«Солнечная» жидкость смерти идет к левой ноздре, а «лунная» жидкость бессмертия течет направо. 

«Шива Самхита» (5.106 — 108) 

 

В состоянии обычного человека субстанция «внутренней луны» (белой капли из точки бинду) течет вниз и поглощается «ядом» (грубой кармической праной, действующей в правом канале) и грубой энергией красной капли («солнцем» в манипуре и муладхаре) — это приводит тело к старению.

 

Секрет бессмертия — остановить поглощение нектара правым каналом и «солнцем» и распространить его по всем нади.

 

Если нектар начинает поглощаться всеми каналами тела, они очищаются. Нечистые энергии в каналах и слизь трансформируются в различные виды блаженства-Пустоты.

 

Если нектар сохраняется в теле, оно неподвластно разложению, старению и смерти. 

 

«Пусть йогин всегда пьет нектар, стекающий оттуда, где сила кула (Кундалини) поглощается Параматмой. Так он побеждает смерть». 

«Шива Самхита» (5.157) 

 

В тантре Просветление и Освобождение всегда связывалось с трансмутацией энергии и самого тела человека. Пять элементов, составляющих тело, должны быть очищены практиками с каналами, пранами и бинду.

 

Бинду-висарга находится на вершине затылка, она относится к причинному телу (анандамайя-коше) и связана с измерением Сатья-лока. 

 

«Йогин, чье тело наполнено нектаром, не подвержен действию яда, даже если его укусит король змей. 

Душа не покидает тело, пока она купается в нектаре луны». 

«Хатха-йога-прадипика» (3.44 — 45) 

 

Десять видов нектара 

 

«Когда язык может пить нектар, который имеет то соленый вкус, то сладкий, то меда, то сыворотки, то вкус молока, тогда язык закрывает отверстие нёба и побеждает все недуги и старость. Приходит знание священных текстов, любое оружие отвращается, достигаются сиддхи, и бессмертие приходит восемью путями». 

«Хатха-йога-прадипика» (3.49) 

 

Вкус нектара обусловлен элементом (таттвой), который доминирует в теле. Каждый элемент активизирует присущий ему поток праны. Доминирующий элемент земли дает нектар сладкого вкуса, воды — вяжущего, огня — горького, воздуха — кислого, эфира — острого или горячего. 

 

В различных частях головы испытывается нектар разных вкусов: под языком он подобен весенней воде, переживается как свежая вкусная слюна. Над миндалинами — подобен сиропу. У кончика носа — подобен густому сиропу. В центре лба — подобен сгущенному сиропу. В районе макушки — подобен прохладному сладкому нектару. Йогин, способный пить нектар высших вкусов, достигает бессмертия. 

 

«Йогину, следует созерцать высшую силу (шакти), размещая свой язык сверху в брахмической полости, как предписывают. Нектар, капающий вниз из шестнадцатилепесткового лотоса вверху, получается натужным подъемом языка к нёбу.

Сей безупречный йогин, что пьет из дома (кула) языка особую шестнадцатую часть исключительно чистой воды кала, текущей из этого лотоса, живет долго с телом нежным, как волокна лотоса. 

Кто созерцает весь нектар в пятом центре, именуемом «чистым» (вишуддха), удаляется через верхний путь, ускользнув тем самым от пагубы внутреннего солнца у пупка. 

Жизненная сила, избежав пагубы внутреннего солнца, поднимается самотеком в полость на конце носа, после того, как йогин поместил нектар в эту полость. 

Собрав исключительно чистую воду кала луны, льющейся сверху из области горла, он должен провести ее к полости в конце носа и затем повсюду посредством «пространства» у макушки головы». 

Махасиддх Горакшанатх 

«Горакша паддхати» (37, 40, 42, 43) 

 

Глава 56

Главная практика для достижения нектара бессмертия

 

«Йога дает миловидность телу 

Если Кундалини, пребывающая в муладхаре, 

часто направляется вверх в пространство в черепе, 

то миловидным тело становится, 

и желанным объектом для девиц, 

украшенных цветами, 

вокруг которых гудит пчелиный рой». 

Риши Тирумулар «Тирумантирам», 

тантра 3 (736)

Медитация йони-мудра

(Чандали-йога) 

«Сильно вдохнув, фиксируй ум в адхара-лотосе (муладхаре) и сжимай йони (анус). 

Представь, что это пламя (в муладхаре) поднимается через сушумну и через все три тела в их порядке. В каждой из чакр это пламя порождает нектар (куламрита), сущность которого — великое блаженство. Его цвет — беловато-розовый, и эта жидкость бессмертия течет вниз. Пусть йогин пьет это вино бессмертия, которое божественно, а потом пусть снова возвращается в кула (в область муладхары)». 

«Шива Самхита» (4.1, 4.3) 

 

 

1. Сядьте в семичленную позу: падмасану, сиддхасану. Спина обязательно должна быть прямой, руки лежат на коленях.

 

2. Представьте свое тело пустотным, светящимся неярким белым светом, а центральный канал в виде полой трубки красного цвета, толщиной с большой палец руки. 

 

3. Визуализируйте в районе копчика муладхара-чакру в форме желтого квадрата, по сторонам которого располагаются четыре лепестка красного цвета. В его центре находится темно-красный треугольник, перевернутый вершиной вниз, который объят пламенем. 

 

4. Читайте мантру для пробуждения энергии Кундалини «Ом Маха Шакти Намаха», что означает: «Великой силе вселенной — поклонение!» 

 

5. Выполняя три раза ашвини-мудру, заставьте пламя в переверну том треугольнике разгореться ярче. И не спеша, поднимайте его вверх по центральному каналу сушумна вдоль позвоночника. 

 

6. Поднимая огонь вверх, представляйте его тонким, жарким и ярким. Дойдя до анахата-чакры (на уровне спины) задержите его на несколько секунд, чтобы лучше очистить анахата-чакру. 

 

7. Пламя, поднявшись до вишуддха-чакры, останавливается. Если продолжать поднятие огня до макушки головы, то, возможно, вам удастся поднять и сублимировать много праны в сахасрара-чакре, однако есть вероятность потерять энергию, т.к. она может выйти через глаза, уши или рот. Поэтому рекомендуется доводить энергию до вишуддха-чакры и останавливать огонь на уровне горла. 

 

8. На расстоянии нескольких сантиметров над макушкой головы представьте серебристо-белый шарик (бинду), размером чуть больше горошины. 

 

9. Жар пламени настолько силен, что начинает оплавлять бинду и, оплавляясь, с бинду начинает капать вниз на чакры нектар бессмертия (амрита). Представляйте бинду и нектар свежими, белыми и чистыми, способными растворить все нечистые кармы в нади. 

 

10. Визуализируйте, как капая с бинду, нектар наполняет и очищает сахасрара-чакру, вишуддха-чакру, анахата-чакру. В анахата-чакре, на передней части тела, нектар задерживается на несколько секунд дольше, чем в других чакрах, чтобы лучше очистить ее. Затем нектар продолжает капать и наполняет манипура-чакру, свадхистана-чакру и входит обратно в муладхара-чакру.

   

11. Нектар, попадая на темно-красный треугольник, вызывает сильное шипение и бурление, усиливая разгорающийся огонь в муладхара-чакре. Шипение должно явствен но ощущаться и напоминать шипение масла, попавшего на раскаленную сковородку. 

 

 

Затем огонь вновь начинает подниматься вверх. Это один цикл. 

Повторяйте от 30 до 50 циклов. 

 

Примечание: существуют различные уровни практики йони-мудры. Практика йони-мудра является фундаментальной техникой Кундалини-йоги. Она дает быстрое переживание нектара бессмертия (амрита-варуни) способствует очищению и открытию центрального канала сушумны, подъему и сублимации энергии, имеет большое значение в практике внутреннего тепла в Кундалини-йоге. Переживание опыта единства блаженства и Пустоты в Лайя-йоге немыслимо без практики йони-мудра. 

 

Для усиления эффекта в практике йони-мудры выполняется объединение движения огня с дыханием, когда на вдохе вы поднимаете огонь, на выдохе — опускаете. Поднимайте огонь со средней скоростью. 

 

«Кувшинное дыхание», выполняемое перед каждым кругом, также усиливает эту практику.

 

Глава 57 

Ламбика-йога

 

«Знаток йоги, что пьет божественный нектар (сома), твердо упирает язык в нёбо, и, несомненно, побеждает смерть». 

Махасиддха Горакшанатх 

«Горакша паддхати» (44)

 

Когда прана опускается вниз, апана поднимается вверх, они смешиваются с самана-вайю в пупке и собираются в одну точку, ветры начинают наполнять центральный канал. Этот момент равновесия, когда праны совмещены и входят в центральный канал, указывает на время, благоприятное для практики Ламбика-йоги. 

 

«Прижимая кончик языка к великой полости «царственного зуба» (раджа-данта) [т.е. язычка] и созерцая дивную богиню, он становится поэтом-мудрецом (кави) на шесть месяцев». 

Махасиддха Горакшанатх 

«Горакша паддхати» (46)

 

«Ламбика» означает «крючок», и указывает на язычок, который должен стимулироваться языком для увеличения вырабатывания слюны. Когда слюна очищается в результате Ламбика-йоги и наполняет рот, начинает вырабатываться прозрачный нектар бессмертия. 

 

«Если язык непрестанно лобзает кончик «крючка» (т.е. язычка), заставляя течь сок (раса) по вкусу соленый, острый или кислый, либо подобный молоку, меду или топленому маслу, тогда удаляются хвори, старость и смерть, славятся учения и их подспорье; и он обретает бессмертие и восемь сверхъестественных качеств и привлекает спутников (анга) и подвижников (сиддха)». 

Махасиддха Горакшанатх 

«Горакша паддхати» (48)

 

Чакра в мягком нёбе, называемая «талу», связана с состоянием ламбика. Когда прана поступает туда, возникает точка равновесия, и праны не движутся. Поэтому талу называют «ламбика-стхана» («место, где содержится равновесие»).  

 

«Мудрый йог должен практиковать кхечари-мудру для того, чтобы сделаться способным пить лунные выделения без потерь. Поверни язык в обратную сторону, зафиксируй во впадине горла и помести его с большой осторожностью на устье колодца нектара внутри. Знай, что это — источник всего успеха, этим получаешь силу над микрокосмом и всеми ограничивающими вещами». 

«Шива Самхита» 

 

Когда дыхание достигает равновесия, и ветер начинает входить в центральный канал, возникает тонкий звук, наподобие свиста или шума. В это время дыхание прекращается, и воздух не выходит наружу и не входит внутрь. У йогина возникает ощущение, словно он задыхается. Затем ветры начинают пронизывать чакры, начиная с муладхары. Когда прана останавливается в каждой из чакр, внутри чакры начинается вращение, распирание, виден элемент чакры, и возникают соответствующие звуки или видения, присущие каждому элементу. 

 

«Великий ток сверху язычка преграждает путь всем остальным токам в теле. Кто бы ни приступал к высвобождению нектара, должен сперва ступить на путь пяти сосредоточений». 

Махасиддх Горакшанатх 

«Горакша паддхати» (47)

 

Глава 58

Как испытать и усилить нектар 

 

1. Следует концентрироваться на переживании блаженства при нисхождении нектара. 

 

2. Также йогин некоторое время может визуализировать белую каплю и Кундалини, сливающиеся в одно целое, представляя, как они распространяются по всему телу через все нади, включая самые мелкие. 

Когда белая бинду опускается на огонь красной бинду, огонь сжимается до изначальной величины. Когда белая бинду поднимается вверх, огонь красной бинду следует за ней до сахасрары. 

 

3. Если огонь не возрастает, йогин сосредотачивается на визуализации центрального канала в нижней части тела и медитирует на свадхистана-чакре: сначала на кшетрам, затем — ближе к центральному каналу. Потом следует представлять плавящуюся белую каплю, падающую каплями в область свадхистана-чакры и полового органа, заполняющую его по всем нади, идущим от свадхистана-чакры. 

Затем следует снова перейти к йони-мудре. 

 

4. Если и после этих визуализаций не удается вызвать Великое блаженство, следует пробудить сексуальное желание, представляя над макушкой божеств, находящихся в соединении. 

 

5. Чтобы сексуальное блаженство не вышло из-под контроля и не произошло потери энергии, йогин запирает «нижние врата» мула-бандхой, ваджроли-мудрой, ашвини-мудрой и снова выполняет йони-мудру. 

 

6. Длительно концентрируясь на чакрах, йогин также может усиливать переживание блаженства. 

 

Удержание сексуальной энергии блаженства 

 

Практика пробуждения Кундалини естественным образом может увеличивать чувственную силу в теле йогина. Поэтому в это время йогин, насколько возможно, должен контролировать сексуальное желание, не допуская утечек. При переживании блаженства принцип удержания сексуальной энергии является главным. Практик высшего уровня удерживает энергию силой только созерцания, средний — выполняет визуализацию чакр и движение огня, низший, т.к. энергия очень подвижна и трудно контролируется, выполняет мула-бандху, уддияна-бандху, ваджроли-мудру и шамбхави-мудру.

 

Глава 59 

Типы переживания блаженства в теле 

 

«Считай всю вселенную своим собственным телом, наполненным блаженством». 

«Вигьяна Бхайрава тантра» (40) 

 

«Блаженство» означает появление в теле йогина интенсивного экстатического ощущения энергии и тепла, которое постепенно усиливается и распространяется по телу. В районе половых органов (муладхары и свадхистаны) оно напоминает оргазменное блаженство. Тепло в теле, которое сопровождает блаженство, именуют «мистический жар» (шуддхи-ушанам). 

 

Переживание блаженства в теле делится на четыре группы: 

 

1. Когда йогин ощущает, что его тело стало лоснящимся, гладким, и он чувствует восторг от прикосновения к чему-либо, это называют блаженством нади. Оно указывает на очищение многих каналов и контроль ветров в них. 

 

2. Если ощущается тонкое удовольствие в конкретных частях тела, но оно неустойчиво и быстро исчезает — это блаженство праны. 

 

3. Если ощущается экстаз и тепло, разливающееся по всему телу или какой-то части — это блаженство активизации красной капли. 

 

4. Если возникает ощущение, напоминающее «вожделеющее» блаженство как при сексуальном соитии, и оно интенсивно и пронизывает все тело — это блаженство мистического тепла, вызывающее таяние капель (бинду), которое в свою очередь делится на три вида: 

 

~ мужское блаженство — когда блаженство напоминает оргазм и настолько интенсивно, что капли (бинду) трудно удержать, 

 

~ женское блаженство — когда блаженство, подобное оргазму, интенсивно, но не настолько, как мужское, и капли контролируются йогином, 

 

~ блаженство среднего рода — если ощущение блаженства и вожделения не так интенсивны, и капли легко держать под контролем.

   

Различные виды блаженства возникают вследствие таяния капель, когда на них действует мистический огонь. Тем не менее, это еще не то Великое блаженство (Махасукха), к которому стремится йогин. Великое блаженство возникает тогда, когда праны втягиваются в центральный канал и поглощаются в нем. 

 

Глава 60 

Объединение блаженства с Пустотой 

 

«Кто соединил две капли[28] (красную и белую) — тот йогин». 

«Йога Чудамани упанишада» (64) 

 

Управляя пранами, йогин опускает капли по центральному каналу к половым органам. Когда красная капля (капля сексуального экстаза) плавится и соединяется с другими каплями, которые опускаются по каналам к пупку и половому органу, у йогина возникает необычайно сильное блаженство, поскольку в этих местах сильна красная капля. 

 

На высших ступенях практики йогин способен опустить белую каплю в основание полового органа, а красную поднять к макушке и долго удерживать их в этом положении. Такое самадхи ведет к вспышке глубокого блаженства Пустоты. 

 

Энергии входят в центральный канал, когда белые капли текут вниз, а красные поднимаются вверх. Смешиваясь, капли вызывают в теле ощущение тонкого блаженства. Когда йогин пристально всматривается в это блаженство, он обнаруживает его пустотность. Соединяя созерцание Пустоты с этим блаженством, йогин растворяет кармические ветры в каналах своего тела, а затем элементы, составляющие тело, вплоть до материальных частиц. 

 

Дальнейшее углубление практики йони-мудры.

Процесс достижения самадхи единства блаженства и Пустоты

(сукха-шунья-самадхи) 

 

«Когда жизненная сила, пройдя через манипуру и анахату, достигает великого лотоса у макушки головы, йогин обретает бессмертие (амриту)». 

Махасиддх Горакшанатх «Горакша паддхати» (36) 

 

Пустота — тонкое осознавание за пределами субъекта и объекта, подобное пространству без качеств, мужской принцип белой капли в теле человека. Блаженство — тонкое ощущение чувственной радости, возникающее в результате пробуждения в теле женской энергии красной капли (Кундалини) и движения ее по каналам.  

 

Коренной смысл практики заключается в том, чтобы ощутив блаженство, возникающее в теле при передвижении жизненной силы, увидеть его пустотную природу и оставаться в пустотном созерцании. 

 

Практика этого самадхи — это соединение своего опыта недвойственного присутствия Пустоты с четырьмя видами блаженства, производимыми Кундалини. Это — прямой путь к Освобождению. 

 

Вначале йогин достигает устойчивого блаженства. Чувствуя его вкус, следует наблюдать его созерцающим умом и объединять с Пустотой. 

 

Первое блаженство:

Кундалини поднимается в сахасрара-чакру

 

Пусть йогин прямо погружает свой ум в это блаженство, соединяя его с присутствием Пустоты и недвойственности, не допуская отвлечений. Благодаря практике, грубые мысли растворяются. 

 

Второе блаженство:

Кундалини опускается в вишуддха-чакру

 

Возникает высшее блаженство, и если йогин сконцентрируется на горле, пребывая в самадхи единства блаженства и недвойственности, он растворит тонкие кармы своего ума. 

 

Третье блаженство:

Кундалини опускается в анахата-чакру

 

Когда Кундалини опустится в анахату и распространится по телу, возникнет третье, запредельное блаженство. Если йогин в это время сконцентрируется на анахата-чакре, находясь в самадхи блаженства и Пустоты, растворятся все двойственные мысли.

 

Четвертое блаженство:

Кундалини опускается в манипура-чакру

 

Когда Кундалини опускается в манипура-чакру, возникает изначальное (исконное) блаженство, раскрывающее Ясный Свет Природы Ума.

 

Затем, пусть йогин снова поднимает Кундалини-Шакти из манипуры в анахата-чакру, из анахаты в горло, из горла в сахасрару и достигает Великого изначального блаженства.

В конце этой медитации пусть йогин забудет обо всех нади и чакрах и пребывает в невыразимом самадхи единства Шивы и Шакти, блаженства и недвойственности. 

 

Нисходящее блаженство возникает в момент опускания Кундалини. Сначала она, пробуждаясь, мягко наполняет сахасрару, вызывая нектар и восходящее блаженство. Затем, нисходя из сахасрары, вызывает нисходящее блаженство. 

 

Восходящее блаженство связано с красной каплей Кундалини. Нисходящее блаженство больше связано с белой каплей, Пустотой и сопровождается капанием нектара. 

 

В повседневной жизни пусть йогин внимательно удерживает присутствие, рассматривая все, с чем он сталкивается как единое переживание блаженства и Пустоты[29]. 

 

Сперва возникают начальные виды блаженства и мудрости, окрашенные двойственностью, но если йогину удается стабилизировать и удерживать переживание присутствия и блаженства Кундалини, то ветер войдет в сушумна-нади, тогда возникнут четыре истинные блаженства. Если йогин сможет узнать их как неотделимые от естественного состояния и сольет их воедино с Пустотой сущностного Ума, возникнут четыре истинные самадхи единства или четыре блаженства мудрости. 

 

Главные блаженства-мудрости именуются так[30]: 

 

~ блаженство, переживаемое в макушке и межбровье — ананда, 

~ блаженство, переживаемое в горле — махаананда, 

~ блаженство, переживаемое в центре груди — парамананда, 

~ блаженство, переживаемое в районе пупка — йогананда, 

~ блаженство, переживаемое в районе кончика, полового органа, когда прана приближается к состоянию, близкому к оргазму — сахаджананда. Это блаженство наиболее полно раскрывает глубинную Природу Ума — Ясный Свет.

 

Глава 61 

Переживание блаженств-мудростей

(сукха-шунья) 

Начальные блаженства

 

Первоначально йогин переживает начальные «неистинные» виды блаженства, которые возникают не из-за вхождения пран в центральный канал, а благодаря таянию капель в чакрах, при воздействии огня, разожженного силой Кундалини. 

 

Истинные блаженства

 

Истинные четыре блаженства Пустоты возникают позже, когда йогин упорной практикой добивается сильного блаженства и вводит праны в центральный канал. Считается, что восходящий тип блаженства — начальный, нисходящий — истинный. 

 

Конечные блаженства 

 

Когда же йогин глубоко объединит присутствие с этими блаженствами, то возникают окончательные четыре блаженства. Начальное блаженство-мудрость еще содержит двойственные представления субъекта-объекта, конечная мудрость — полностью недвойственна. 

 

Блаженство, возникающее в самадхи при этой практике, может быть настолько сильным и глубоким, что никакое блаженство, испытываемое обычным человеком в сексуальном союзе, не может сравниться с ним.

 

Глава 62 

Дальнейшее переживание основных блаженств.

Углубление самадхи блаженства-Пустоты

Нисходящее блаженство при опускании энергии    

 

 

Сущность самадхи блаженства-Пустоты сводится к соединению пустотного состояния ума в присутствии с блаженством в чакрах, которое возникает в результате подъема энергии. 

 

Практика опоры на праны, каналы и капли в соединении с созерцанием — самый быстрый способ Освобождения и Просветления. 

 

Сначала йогин открывает вкус переживания блаженства в чакрах, затем он созерцает его, смешивая с ним Пустоту созерцательного состояния.  

     

1. Блаженство-радость 

 

Когда белая бинду тает и распространяется в сахасрара-чакре, испытывается первое блаженство. Когда это происходит, йогин направляет ум прямо в центр этого переживания, объединяя его с пустотным осознаванием, подобным пространству неба без границ и центра, пребывая в однонаправленном самадхи. Когда смешивание происходит, растворяются грубые двойственные представления йогина в поверхностном уме. Это дает стабильное созерцание с утра до засыпания (т.е. весь период бодрствования). 

 

2. Блаженство — высшая радость 

 

Затем шакти опускается в вишуддха-чакру, и йогин объединяет с ней созерцательное присутствие и энергию, сначала концентрируясь на вишуддха-чакре, а затем пребывая в присутствии без концентрации.

   

Этот вид блаженства растворяет тонкие двойственные представления в подсознании и дает непрерывность в сновидениях. 

 

3. Блаженство — запредельная радость 

 

Когда, опускаясь, блаженство наполняет анахата-чакру, возникает третий вид блаженства. Йогин концентрируется на анахата-чакре, а потом, оставив концентрацию, пребывает в самадхи, переживая блаженство энергии и Пустоту созерцания. Благодаря этому самадхи растворяются все двойственные представления, и йогин сможет удерживать созерцание ночью, в глубоком сне без сновидений. 

 

На начальных стадиях этой практики следует две трети времени уделять концентрации на чакрах и одну треть — объединению присутствия с блаженством и энергией каждой чакры. Когда йогин овладеет глубоким присутствием, концентрация уменьшается до одной трети времени, а затем убирается вовсе. 

 

4. Вместерожденное блаженство 

 

Тот же процесс происходит при опускании энергии в манипура -чакру. Когда в самадхи единства в манипура-чакре растворяются последние двойственные состояния ума йогина, он может открыть самый глубокий уровень Ясного Света в самадхи или во сне. 

 

Затем йогину следует перейти к подъему энергии в обратном порядке: к анахате, вишуддхе и сахасраре. Благодаря этому возникает великое Исконное блаженство. Для углубления блаженства йогин может сделать несколько кумбхак в маха-бандхе, созерцая и объединяясь с энергией. По выходу из медитации пусть йогин удерживает переживание единства блаженства и созерцания Пустоты, применяя его в любой обстановке без отвлечений. 

 

Концентрацией на чакрах йогин добивается глубокого переживания блаженств и мудрости. Благодаря концентрации, в этих местах собираются праны и порождают блаженство. 

 

Когда белая капля плавится и стекает вниз до области под пупком (йонистхана), она соединяется с сексуальной силой внутри канала и производит особое переживание. Сексуальная энергия — главное условие, дающее чувственное ощущение блаженства, если йогин может управлять бинду. В единстве с созерцанием это блаженство нераздельно с пустотной Природой Ума.

 

Если переживание блаженства истинно, никогда не будет утечек семени даже без техник и визуализаций. Когда йогин овладел контролем над пранами и недвойственным созерцанием, ему нет нужды выполнять технические практики для вызывания блаженства в теле, оно возникает спонтанно. 

 

Спонтанное блаженство проявляется в такой последовательности: 

 

~ начальное блаженство (арамбха), 

 

~ юное (таруна), оно подобно радости в юном возрасте, 

 

~ молодое (яувана), блаженство радостного веселья, возникающее в сердце, 

 

~ зрелое (праудха), блаженство, при котором нарушаются обыденное мышление, видение и речь, 

 

~ вершина зрелого (праудхата), подобное блаженству экстаза, 

 

~ за пределами ума (унмана), пограничное состояние между сном и бодрствованием, в котором йогин может терять бодрственное сознание или падать, 

 

~ не-состояние (анавастха), наивысшее блаженство, которое может быть достигнуто. 

 

Блаженство порождает мистический жар, который, распространяясь по нади, иссушает слизь, наполняющую их, и насыщает все тело праной. 

 

Способы, как направлять тепло в пупок, внутрь центрального канала, наружу к коже и в половой орган надлежит узнать у Гуру.

 

Глава 63 

Остановка дыхания, выделение тонкого тела и савикальпа-самадхи

 

Когда прана йогина входит в центральный канал, его дыхание становится едва уловимым, а затем и вовсе исчезает, сердце останавливается, и тонкое тело выделяется через макушку. Йогин, покинув на время физическое тело, может путешествовать в тонком теле в другом измерении.

 

Выделение тонкого тела может происходить следующим образом. 

 

Иногда йогин видит темно-красную энергию, идущую снизу, иногда он видит серебристо-белую спираль, взвивающуюся по позвоночнику, иногда он может видеть цвета чакр, элементов или ветров (вайю). Например, можно видеть искры как от пламени, или пространство фиолетового цвета в межбровье.

 

Йогин начинает видеть очертания чакр. Сначала они видятся в виде сияющих бело-желтых точек, затем видны их подробности. Йогин созерцает канду в виде клубня луковицы бело-сероватого цвета с волокнами, идущими во все стороны. 

 

Подъем энергии сопровождается гулом, звоном или тонким свистящим звуком в ушах, иногда гудением или жужжанием: 

 

~ монотонное гудение указывает на движение энергии по левому каналу, 

~ жужжание — на движение по правому каналу, 

~ гул, тонкий свист — на подъем по центральному каналу.

 

Иногда, когда йогин после пранаямы ложится в шавасану, то случайно принятая поза (например, скрещенные ноги, опущенная шея) вызывает спонтанный подъем приятной энергии, которая останавливается в том месте, где уже не может проходить свободно. В это время произвольно сжимается анус (мула-бандха), и подтягивается живот (уддияна-бандха). 

 

Затем энергия с большой силой давит на чакры, перемещаясь выше. В это время йогин видит круги света, присущего каждому элементу: 

 

~ когда энергия в муладхаре, он видит круг желтого цвета или просто желтое,    

~ в свадхистана-чакре — он видит круг или пространство белого цвета как луна, 

~ когда в манипуре — красного, 

~ в анахате — зелено-голубого, 

~ в горле — серого или синего. 

 

Иногда йогин может видеть слоги, очертания чакр или символические знаки в чакрах (буквы, мудры рук). Цвета могут вспыхивать по очереди или почти одновременно. 

 

Вначале энергия останавливается в анахата-чакре, горле или межбровье. Накапливаясь, она создает такое сильное давление, что в чакре возникают ощущения бурления, водоворота или воронки. В это время все тело как бы немеет, а ум сворачивается вовнутрь и помещается в центральный канал. Затем возникает ощущение вращения, и сознание выскальзывает из физического тела, оказываясь в астральном теле. 

 

Выходя в тонком теле из физического, йогин взирает на свое лежащее тело со стороны, затем отправляется куда-либо, пройдя сквозь стену, просто подумав о том, куда он хочет попасть. Пребывая в астральном теле, йогин некоторое время наслаждается обретением новых сиддхи — способностью проникать в любое место на земле.

 

Иногда в сознании возникают полосы различных цветов, указывающих на цвета кармы йогина и места его возможного перерождения в мире сансары. В момент падения энергии по позвоночнику, лежа в шавасане, он может видеть глазами тонкого тела полоски-пути, открывающиеся перед ним: тускло-зеленого, синего, серебристо-белого, красного цветов. Эти цвета могут возникнуть в зияющей черной пустоте. 

 

Затем энергия вытолкнет его тонкое тело через макушку, и, если в это время у него возникнет интерес к какому-либо цвету или видению, он сразу окажется в нем. 

 

Он может увидеть белый свет, и его ум инстинктивно втянется в него. Там он увидит себя стоящим в иллюзорном теле в сияющем, залитом светом мире. В этом мире можно будет видеть, слышать и даже осязать предметы или свое тело. Если это чистый мир, можно будет встретить божество, святого или сиддха, получить от него наставления или благословение.  

 

Затем сознание как бы испытает колебания, и энергия йогина тоже заколеблется. Его иллюзорное тело словно бы растает или будет увлечено каким-то мощным потоком назад в тело, но йогин полностью сохранит память, где он был и с кем общался. 

 

Начальные знаки успеха (сиддхи) в Кундалини-йоге

Кроме выделения тонкого тела начальные знаки обретения сиддхи таковы: 

 

~ воспоминание прошлых жизней в сновидениях. Возникают яркие сновидения, где йогин начинает видеть прошлые жизни, чувствуя себя полноценным участником каких-либо событий в прошлом. Как правило, такие видения сопровождаются голосом, который объясняет суть происходящего. Эти видения разворачиваются на большой скорости, благодаря этому человек за несколько мгновений или минут может пережить воспоминания целой жизни. Это происходит из-за того, что тонкие энергии-отпечатки, находящиеся в муладхара-чакре в скрытом состоянии, активизируются, проникают в мозг и воспринимаются поверхностным сознанием; 

 

~ способность видеть духовным зрением на расстоянии, видеть прошлое и будущее. У йогина появляются видения, вспышки света в межбровье. В этих видениях он может прозревать будущее или видеть события прошлого, а также знать, что происходит на удаленном расстоянии; 

 

~ способность слышать голоса богов и духов. Йогин слышит звуки, голоса в горле, сердце или в районе макушки. Благодаря им, он может получать пророчества, наставления, узнавать о далеких событиях и другое; 

 

~ способность интуитивно понимать умы других людей (чтение мыслей). Настроившись на сознание другого существа, йогин может понять ход его мыслей, благодаря чистоте своих нади. Его тонкое тело реагирует на излучения тонкого тела другого подобно тому, как откликается на звук хорошо настроенный струнный инструмент; 

 

~ непрерывное сознание начальной стадии, указывающее на способность поддерживать ясность ума во сне со сновидениями и во сне без сновидений. Йогин, находясь во сне, чувствует прилив праны в горле, межбровье или макушке. Благодаря этому его бодрствующее тонкое сознание сохраняется даже во сне без сновидений. Йогин имеет много осознанных снов, либо осознает себя как сознательное пространство тускло-белого света. Это пространство дарует йогину радость и насыщает его тело силой. 

 

Связь глубокого сна и Всевышнего «Я» 

 

«Состояние непроявленности или Пустоты — это базовое состояние сознания, свойством которого является отсутствие чего бы то ни было познаваемого. Глубокий сон — то, что делает проявленным это отсутствие». 

Авадхута Даттатрейя 

«Трипура Рахасья», гл. XVI (74)

 

Всевышнее «Я» переживается за пределами сна без сновидений как сверхтонкая, сверхинтенсивная, светящаяся осознанность, подобная пустому пространству. Эта осознанность не связана с внешними действиями, объектами или сознанием, их воспринимающим. Осознанность «Я-есмь», которая превосходит тонкие и грубые объекты, даже в бодрственном состоянии существует как скрытое течение и основа всех других состояний.

 

Глава 64 

Пустота

 

Реализация Пустоты является непременным условием для открытия природы Ума. Реализовать природу Ума-Основы и пережить высшее состояние Пустоты — одно и то же. До тех пор, пока Пустота не раскрыта, Природа Ума неясна, и йогин всегда заблуждается в отношении взглядов на свое «я», считая себя отдельной самосуществующей личностью и не зная о том, что эта личность полностью нереальна и пустотна, что ее корнем, сущностью, семенем и квинтэссенцией является великая Пустота.

 

Всевышний Источник и естественное состояние в своей полной кульминационной форме являются Пустотой. При этом Пустота не несет в себе нигилистического оттенка, это не означает, что в ней ничего нет. Пустота подобна светоносному пространству, она обладает энергией и бесконечным потенциалом проявлять из себя все. 

 

Шри Шанкара говорит так: «Другие называют его Пустотой» («Брахмасутра-бхашья», 1.1.1). 

В «Джнянасанкалина-тантре» (33) говорится: «Высший Атман есть Пустота — Шунья». 

 

В «Каулавали-тантре» (уласа третья) говорится: «Брахмадж няни всегда должен совершать великое жертвоприношение Брахману. Увидев Ум с помощью ума, подобно реке, впадающей в океан, все формы следует погрузить в великую Пустоту». 

 

В «Шамбхави-тантре» (454) говорится: «Стоя, находясь во сне и передвигаясь, следует созерцать Пустоту днем и ночью. Тогда йогин, объединившись с энергией, состоящей из пространства, растворяется в пространстве». 

 

Только когда Пустота познана неподвижным умом в самадхи или поглощенным умом в созерцании, необусловленная Природа «Я» начинает сиять. 

 

На первой стадии йогин открывает Пустоту саму по себе, Пустоту как таковую, лишенную признаков, атрибутов и качеств. Эта Пустота переживается только в состоянии за пределами мыслей.

   

«Высшую Шунью — пустоту Пустоты, чистейшую форму Пустоты, сияющую как миллионы солнц и лун, как незагрязненное высшее знание, созерцай в своем духовном сердце, как высший духовный свет». 

«Камадхену тантра» (11.5 — 6) 

 

После того как Пустота, не связанная ни с какими качествами и атрибутами, познана, йогину следует упражняться в познании Пустоты среди видимых форм. Другими словами, он должен реализовать состояние Пустоты, единой с формой. На этой стадии йогину следует понять, что пустотное осознавание нераздельно связано с проявлениями энергий, мыслей, внешними объектами, эмоциями, желаниями внутри и внешними объектами, всем видимым, слышимым, осязаемым и воспринимаемым вовне.

 

«Совершив поглощение ума в великой Пустоте — Махашунье, йогин пребывает в абсолютной полноте». 

«Брихат-тантра Сара» гл.5 

 

Переживание пустотной Природы Ума дает йогину ощущение абсолютной полноты. Пустота не является негативной, Пустота до избытка наполнена потенцией творить, она наполнена способностью к проявлению энергии. Именно учение о способности Абсолютного Ума проявлять энергии является отличительной особенностью Лайя-йоги. 

 

Узнав способность Пустоты к проявлению, йогин должен затем перейти к созерцанию Пустоты во время такого проявления. Он должен научиться объединять пустотное осознавание с моментами мышления, разговора, передвижения, восприятия внешних объектов до тех пор, пока внешний мир не сольется с внутренним осознаванием Пустоты.

 

Наконец, когда переживание единства Пустоты и формы полностью объединятся, внутреннее уравновесится с внешним, все видимые формы будут восприниматься как проявление энергии изначального состояния Пустоты.

 

Любое движение форм будет восприниматься не как самосущее, а как игра проявленных форм, подобно тому, как солнечные лучи неотделимы от солнца, как свет неотделим от солнечных лучей.

 

Таким же образом йогин будет воспринимать видимые проявления как божественную игру (лилу) Всевышнего Источника, сущность которого — Пустота. Когда такое переживание реализовано, все ограничения в сознании уходят. Йогин переживает не с чем не сравнимое состояние Освобождения. 

 

Сначала, воображая себя отдельной личностью, не знающей пустотной сущности «Я», ум йогина был схвачен внешними объектами, поэтому йогин был связан кармами. Обратив свой ум вовнутрь и исследуя свою собственную природу, концентрируясь на чувстве «я», на том, кто переживает состояние мыслей и состояние покоя за пределами мыслей, йогин обнаружил пустотную природу своего «Я» и устраняет все заблуждения относительно себя. 

 

Наконец, когда он открывает глаза и снова обращает свой взор наружу, он обнаруживает, что пустотная природа обладает тенденцией проявляться в виде энергии внешних форм. Тем не менее, все видимые внешние формы в своей основе также содержат пустоту, поэтому не нужно бояться того, что проявляется. Все это подобно веревке, которая по ошибке принимается за змею.

 

Когда йогин обнаружил пустотную природу всех внешних вещей, внутренняя пустота и внешняя пустота смешались, внутреннее пространство и внешнее пространство объединились. 

 

Наконец, когда йогин понимает, что внешняя энергия обладает способностью проявления, но, тем не менее, в ней нет ни капли самобытия и она проявляется спонтанно и без причины, он понимает все внешнее проявление, как спонтанную творческую манифестацию пустотного Всевышнего Источника (лилу). Теперь для него перестали существовать люди, события, ситуации и вещи и существует только игра энергии осознавания (чит-шакти-лила), все есть игра, манифестация энергии Всевышнего Источника. 

 

Переживание игры Всевышнего Источника является кульминацией, завершением духовного пути.

 

Глава 65 

Непрерывное сознание и раскрытие четырех видов света 

Вершина мастерства — высшие уровни практики 

 

Высшие уровни практики включают:

 

~ способы усиления тепла (шуддхи-ушанам), 

~ способы усиления блаженства, 

~ способы углубления недвойственного созерцания, 

~ способы углубления самадхи блаженства-Пустоты, 

~ способы преодоления препятствий, 

~ способы вводить прану в сушумну силой созерцания, 

~ учение о созерцании вне усилий и настройке на импульс нисходящей силы Всевышнего Источника, 

~ «большой ветер» — учение об использовании на пути желаний и клеш, именуемых «пять ядов». 

 

Непрерывное сознание 

 

Достижение непрерывающегося ночью сознания указывает на достижение успеха в самадхи Кундалини-йоги. Непрерывающееся сознание означает способность сознания не утрачивать тонкую ясность в созерцании во сне.

 

Непрерывное сознание имеет следующие уровни углубления: 

 

~ непрерывное осознавание во время бодрствования, 

~ сохранение осознавания днем и ночью во сне со сновидениями, 

~ сохранение осознавания днем, ночью во сне со сновидениями и во сне без сновидений, 

~ непрерывное осознавание при восприятии света, подобного свету луны, 

~ непрерывное осознавание, воспринимающее тонкое пространство красного цвета, 

~ раскрытие во сне без сновидений тонкого черного света-пространства,    

~ раскрытие во сне без сновидений исконного Ясного Света, подобного прозрачной пустоте неба. 

 

Наличие непрерывного сознания является главным критерием успешного самадхи во всех состояниях. От того, насколько осознан йогин в сновидениях и во сне без сновидений, зависит, освободится ли он в промежуточном состоянии, или его ум будет схвачен иллюзиями. Осознанность, непрерываемая ночью, подобна пропуску в бессмертие. 

 

Под «осознаванием» имеется в виду не человеческое обычное сознание и не обычная внимательность, развиваемая практиками наблюдения за телом и т.д., а созерцательное присутствие вне двойственности, распахнутое видение, подобное небу без границ. 

 

Даже когда осознавание проникло в сон без сновидений, очень важно добиться полной глубины его проникновения и открыть по очереди одно за другим четыре пустотных световых пространства: 

 

~ тонкое белое пространство, подобное сияющему пространству неба, залитому лунным светом, 

~ тонкое красное пространство, подобное оранжевому солнечному сиянию в пустом небе, 

~ тонкое темное пространство-черноту, подобную пустотному небу в полной темноте, 

~ тонкое прозрачное пустотное пространство Ясного Света, подобное чистейшему бесконечному пустому пространству неба, где нет облаков. 

 

Раскрытие этих световых пустот-пространств прямо зависит от того, насколько полно праны вошли в центральный канал, т.к. невозможно открыть глубокие уровни сознания света, если ветры не вошли в центральный канал. 

Углубление непрерывного созерцания 

Переживание этих видов света аналогично переживаниям в момент смерти, а значит тот, кто может раскрыть и удержать их во сне или в самадхи, обретает настолько широкое сознание, что оно не прервется в момент смерти. 

 

Раскрытие глубинных светов-пространств — главная практика высших ступеней Шакти-янтры. Йогин, способный раскрыть четыре пустотных пространства, растворяет грубые, тонкие и сверхтонкие двойственные состояния ума, которые, словно тучи, затмевают нерожденное исконное пространство Мудрости Ясного Света. 

 

Ясный Свет Исконной Мудрости[31] — пустотен, прозрачен, ясен как небо без облаков. Это предельное глубочайшее переживание, где исчезает любая двойственность. Это — совершенный Свет. 

 

Ниже переживания совершенного Ясного Света лежит способность быть в созерцании Пустоты во сне без сновидений без раскрытия четырех пространств. Это — малый Свет, возникающий, когда йогин, усердно практикуя днем, достигает самадхи. Тогда его созерцание не утрачивается ночью, и он не видит снов, а созерцает пространство Света-Пустоты. 

 

Медитируя, работая с пранами, практикуя йогу сна (йога-нидру), йогин должен научиться преодолевать сонливость ума или бессознательность и распознавать одно за другими четыре пустотных пространства света. Тот, кто не раскрыл четыре пространства, может быть осознанным только до неглубокого сна, т.е. сна со сновидениями. В это время сохраняется прозрачное состояние присутствия, хотя и возникают сны. 

 

Однако малый Свет не является истинной целью йогина, поскольку он имеет примеси двойственных мыслей. Он является основой для перехода к исконному нерожденному Свету. 

 

Лишь немногие йогины могут реализовать малый Свет, и очень редкие святые реализовывают исконный Ясный Свет. 

 

Когда йогин раскрыл исконное пространство Ясного Света, главная задача — уметь долго удерживать его в самадхи и объединять с повседневной жизнью после выхода из медитации, т.е. в йоге не-медитации. 

 

Йогин, искусный в практике удержания Ясного Света, может удерживать световые пространства в обратном порядке, т.е. сливаться сначала с черным пространством, потом с красным пространством, затем с белым пространством, затем проявляться в тонком иллюзорном теле и перерождаться по желанию, посылая каплю сознания в любой из миров.

 

Таким образом, йогин, овладевший непрерывным сознанием, полностью контролирует процесс перерождения. Смерть для такого йогина будет его высшим Освобождением.  

 

В каком случае йогин может обрести непрерывное сознание ночью или в процессе перерождения? Если он может направлять и удерживать праны в центральном канале и раскрывать четыре основных пространства в дневной практике. Йогины среднего уровня с большим опытом могут раскрыть первые два вида световых пространства, однако третий и четвертый виды доступно раскрыть лишь великому Мастеру. 

 

Почему следует добиваться открытия высшего пространства Света? Поскольку только оно дарует растворение всех сансарных состояний и открывает подлинную недвойственность. 

 

Раскрытие исконного Света дает возможность сливать воедино Свет Сына и Великой Матери в великое пространство Света. Такое смешивание ведет к наивысшему, полному, окончательному Освобождению от сансары и дарует в качестве плода три совершенных тела, неотделимых от недвойственной природы (Джняна-дэха, Пранава-дэха, Шуддха-дэха).

 

Знаки в сновидениях, указывающие на успех в практике: 

 

~ видеть святых, богов и просветленных, отдельных от себя, 

~ видеть святых, богов, пробужденных, как равных себе, 

~ видеть себя в образе божества, не имеющего задней части, т.е. пустотным, 

~ получать во сне передачу Учений, практик от святых, 

~ видеть, как святые, божества или сиддхи делают подношения или высказывают почтение, 

~ видеть себя голым (признак очищения), 

~ видеть, как из тела выходят насекомые, змеи, скорпионы (признак очищения тела от болезненных пран), 

~ видеть, что поднимаешься в гору, по лестнице в небо (признак глубокого становления на Путь Дхармы), 

~ видеть себя верхом на благородных животных — львах и слонах (признак достижения начальной реализации), 

~ видеть во сне духа, который улыбается и делает предсказание (признак пророческого сновидения).

 

Глава 66 

Обретение сиддхи:

стадия мистического огня 

 

Мистический огонь (шуддхи-ушанам) является основой для трансмутации нечистых клеш-пран в праны мудрости и достижения бессмертного тела в любой из традиций Нада-йоги, Джьоти-йоги или Шат-чакра-йоги.

 

Как усилить огонь мистического тепла 

 

Для увеличения выработки внутреннего огня йогину благоприятно медитировать на мистический огонь, сверкающий в центральном канале. Для этого следует: 

 

~ выполнять медитацию йони-мудры для увеличения выработки телесного тепла. Йогин также может распространить тепло во все нади, главные и второстепенные по всему телу, до тех пор, пока тело не станет ярким огненным шаром. В конце медитации весь огонь собирается обратно, в основной огонь у основания позвоночника; 

 

~ при визуализации во время йони-мудры применять метод увеличения языка пламени, при этом следует концентрироваться на области муладхары. 

 

Использование внутреннего тепла для защиты от холода 

Выполняя медитацию для усиления тепла как указывалось ранее, т.е. визуализируя огонь в центральном канале, охватывающий все тело, йогин принимает позу риши, упираясь коленями в грудь, кладет подбородок на колени, кисти рук скрещивает на уровне пупа над почками и следит за дыханием.

 

Использование мистического огня для магической ходьбы 

Использование мистического огня для магической ходьбы достигается так: в позе сидя, руки кладутся ладонями вверх на бедра, затем выполняется созерцание пустотного тела и центрального канала.

 

Ниже манипура-чакры созерцается солнечный диск, а на нем — избранное божество[32]. Его следует созерцать размером с палец, красным, как раскаленное докрасна железо. С этого места центральный канал идет вверх к сахасрара-чакре, он открыт, словно распахнутое окно. В небесном пространстве над ним парят бесчисленные махасиддхи, из их сердец изливается нектар мудрости, напоминающий топленое масло (гхи). Этот нектар втекает в йогина через отверстие в брахмарандре и сверху вниз изливается на божество в манипура-чакре, благодаря чему оно испускает струю огня, пламени, наполняющую тело йогина. 

 

Затем выполняется пранаяма, включающая в себя кумбхаку. 

 

После этого йогин выполняет практику ходьбы. Идя куда-либо, он представляет, что его руки увеличились и приняли форму крыльев, за подмышки и подошвы ног его поддерживают светло-зеленые богини ветра. Всякий раз, когда йогин двигается, он представляет, как они поднимают его в воздух и несут по пространству неба. 

 

Затем он двадцать один раз выполняет маха-бандху в стиле «кувшинного дыхания». Благодаря этому он может овладеть техникой быстрой ходьбы так, словно передвигается на магическом коне праны.

 

Знаки достижения мистического огня  

 

1. Когда интенсивное тепло в теле вырабатывается в каком-либо участке тела, во всем теле или между мышцами и кожей самопроизвольно — это знаки спонтанного разжигания огненного ветра. Такое тонкое тепло не является стабильным и скоро исчезнет, поэтому пусть йогин не придает ему значения. В это время следует концентрироваться на огне в манипура-чакре, и силой этой концентрации вводить праны в центральный канал.

 

2. Когда возникает экстатическое блаженство, радость и тепло в пупке, которые, постепенно усиливаясь, охватывают все тело — это знаки истинного тепла, которое способно вырабатывать много красных и белых капель. 

 

Меры предосторожности при практике 

 

Чтобы не вызвать дисгармонию праны, йогину следует помнить о мерах предосторожности: 

~ не приближаться близко к огню, костру, 

~ не оставаться на палящем солнце, 

~ не дуть в большую трубу, меха, не задувать пламя,    

~ не дышать через рот, 

~ не носить меховую одежду даже в мороз, 

~ не ходить обнаженным в жару, 

~ беречь сексуальные субстанции тела, не допускать их утечки, 

~ питаться доброкачественной и питательной пищей, 

~ регулярно выполнять мягкую кумбхаку. 

 

Глава 67 

Как усилить блаженство 

 

Для усиления переживания блаженства при таянии капель йогину следует продолжать медитацию йони-мудры, чтобы добиться непрерывного капания нектара белой капли из области головы и горла. Из горла нектар белых капель будет распространяться по всему телу. Когда он дойдет до пупка, будет зарождено интенсивное блаженство и тепло. Если же блаженство производится в слабой степени, йогин для усиления блаженства может применять следующие методы: 

 

~ представлять, как белая капля и разгоревшийся огонь мистического тепла красной капли сливаются вместе в центральном канале и распространяются по бесчисленным каналам всего тела, вызывая переживание блаженства. Когда белая луна, сочащаяся нектаром, опускается на огонь внутреннего солнца, он сжимается. Когда же белая луна (капля), поднимается вверх к голове, огонь солнца следует за ней в голову; 

 

~ если йогину все равно не удается вызвать блаженство, он должен сосредоточиться и представить нижнюю часть центрального канала, в районе половых органов и медитировать на чакре тайного места (свадхистана-чакре). Затем следует представить белую каплю луны, струящуюся и ниспадающую в это место. Ниспадая, капля распространяется в нади тайного места, зарождая телесное блаженство; 

 

~ если при этих методах не удается вызвать переживание блаженства, следует визуализировать сексуальный союз с богиней[33] для разжигания огня и расплавления белой капли, при этом выполняя мула-бандху, ваджроли-мудру (сахаджроли-мудру) и продолжая поднятие-опускание капель к голове. Затем следует выполнять массаж и визуализацию, чтобы капли распространились по телу, и входить в созерцательное присутствие.

 

Глава 68 

Углубление недвойственного самадхи 

 

Чтобы углубить самадхи недвойственности, йогин должен с предельной бдительностью созерцать пустотную природу блаженства, появляющегося в теле, соединяя свое созерцание с ощущением блаженства. Йогин объединяет пустотное созерцание с ощущением блаженства и старается находиться в этом состоянии как можно дольше, до тех пор, пока ветры не будут входить в центральный канал и плавить капли силой только созерцания, без усилий. 

 

С этой целью йогин также должен длительно выполнять медитацию Пустоты, оставив пранаямы, мудры, работу с нади и визуализацию огня; либо две трети времени он может уделять медитации, а одну треть посвящать пранаямам, мудрам и упражнениям с каналами. 

 

Ему также следует выполнять длительные задержки дыхания, концентрируясь на созерцании сияющей пустоты во время кумбхаки. 

 

По выходу из медитации йогину следует поддерживать пустотное созерцание, подобное пространству, наблюдая возникновение и самоосвобождение мыслей, эмоций и страстей. 

 

Особым методом для углубления недвойственного самадхи является медитация нисходящей силы (шактипатха). До тех пор, пока существует личное усилие, основанное на чувстве индивидуальности, подлинная недвойственность не может быть раскрыта. Устраняя усилия, расслабляясь и отпуская себя, йогин открывается нисходящей силе, растворяя последние остатки личного «я» и входит в глубокое переживание недвойственности. 

 

Два вида внимательности 

 

Тренируясь в созерцании, йогину следует прояснить два вида внимания — намеренное внимание и естественное (произвольное). Намеренное внимание требует усилия, естественное внимание существует без усилия. 

 

Намеренное внимание необходимо для начинающих, оно практикуется, когда йогин выполняет практику созерцательной ходьбы, удерживая санкальпу, к примеру, Атма-вичару или «Это — сон», «Ахам Брахмасми», «бесконечное пространство» и т.д. 

 

Естественное внимание является кульминацией намеренного внимания. Когда намеренное внимание закрепляется, сознание утончается, и необходимость в тонком усилии отпадает, тогда внимание становится естественным. 

 

Йогин, обладающий великими способностями, может находиться в состоянии естественного внимания, если он с детства обладает задатка ми категории «божественный» (дивья). Однако большинству начинающих абсолютно необходимо упражняться в намеренном внимании с небольшим усилием.

 

Если же полагаться только на естественное внимание, очень трудно различить, находишься ли ты в присутствии или отвлекаешься. Такой йогин может пребывать в заблуждении относительно истинной практики внимательности, поэтому первые три, пять, семь или даже двенадцать лет ему следует тренироваться в намеренном внимании. 

 

Вся жизнь практикующего йогина сводится к пестованию такого внимания, упражнению и тренировке в нем. Пестование заключается в том, чтобы привыкнуть к такому виду внимания. Для того чтобы упражняться в таком внимании, йогин должен получить прямое введение от Учителя и узнать его, как свое собственное. 

 

Как только йогин открыл недвойственное сознание за пределами концепций, он делает его своей опорой. Таким образом он упражняется в истинном созерцании. Когда внимание йогина теряется, то йогин совершает ошибку, называемую «потеря взгляда в действии». Это означает, что его ум запутался в повседневных делах и внешних объектах, недвойственное видение полностью потеряно, и вместо духовной практики йогин пребывает в отвлечении. 

Практика намеренного внимания всегда позволяет помнить, отвлекаемся мы или нет. Поэтому йогин должен заручиться поддержкой «тайного друга на Пути». 

 

«Тайный друг на Пути» — это особый вид бдительного внимания, напоминание, помогающее вернуться к недвойственному видению. Такое напоминание постоянно присутствует как вспоминание: «НЕ ОТВЛЕКАЙСЯ».

   

Отвлечения наиболее сильны, когда возникает процесс мышления. Мышление связано с поверхностными состояниями ума, естественное состояние связано с тем местом, где нет концепций. Однако когда йогин открывает недвойственное видение, он видит, что в самой глубине концептуальных мыслей существует недвойственный взгляд, тогда мысли перестают мешать естественному вниманию. 

 

Чтобы развить намеренное внимание, сначала йогин должен тренироваться в практике санкальпы. Упражняясь в таких искусственных построениях как санкальпа, йогин должен прийти к естественному виду внимания, поэтому существует поговорка: «Искусственное приводит к естественному». Достигнув непрерывной концентрации на санкальпе, следует неуклонно удерживать ее настолько долго, насколько возможно. 

 

Когда такое удержание с усилием стало непрерывным и может продолжаться день и ночь, следует убрать тонкое усилие, поскольку все-таки практика внимательности с усилием является чем-то искусственным, сконструированным, созданным нашим умом и не является подлинным естественным состоянием. Когда йогин убирает тонкое усилие, он делает скачок и открывает более глубокое состояние безусильной естественной внимательности. 

 

Таким же образом, открыв естественную внимательность, он упражняется в непрерывности такой внимательности. Когда непрерывность такой внимательности достигнута, ему следует упражняться в развитии гибкости этой внимательности. 

Главный принцип при развитии как внимательности с усилием, так и естественной внимательности — практика непрерывности. 

 

Естественное состояние 

 

Когда Природа Ума узнана, йогин просто позволяет вещам происходить естественным способом, оставляя все, как есть. Когда он пребывает в таком состоянии, он находится в неизмышленной естественности.

 

Настоящая неизмышленность начинается только тогда, когда йогин овладел естественным вниманием и больше не уходит от такой непрерывной внимательности. 

 

На пути практики йогина будут одолевать различные демоны, главный из которых — отвлечение. Когда, занимаясь медитацией на чувство «я» или медитацией великого покоя, йогин исследует, анализирует ум, он обнаруживает, что ум сам по себе есть Пустота, что в нем нет какой-либо сущности, он подобен светоносному пространству, что там нет того, что следовало бы видеть, и нет того, кто мог бы что-либо видеть.

 

В момент проникновения в ум нет усилия и нет медитации, поэтому, понимая это, йогин, проникший в исконное состояние, должен просто оставить все, как оно есть и не стараться что-либо улучшить в этом состоянии, привнести в него нечто искусственное или исправить его. Такое пребывание и называется естеством, безыскусностью. 

 

Когда такую безыскусность йогин поддерживает по выходу из медитации, в постмедитационный период, это можно назвать естественным самопроизвольным вниманием. Если же поддержание такого непрерывного самопроизвольного внимания теряется, йогин отвлекается, мысли уводят его снова к объектам, это называют отвлечением.

 

И хотя в самом изначальном, естественном состоянии нет, и не может быть даже тени никаких отвлечений, а внутренняя непрерывность безыскусного состояния никогда не может быть прервана, тем не менее, поверхностный ум может забыть это состояние и выйти из него. Тогда говорят, что йогин отвлекся. 

 

Лучший способ восстановить безыскусное внимание при отвлечении — это просто снова обнаружить естественную Пустоту, оставить все, как есть, и отпустить себя, не беспокоясь об отвлечении, поскольку как мысли, так и само естественное состояние являются одним и тем же. Когда йогин делает так, то в момент отвлечения он в самой глубине отвлечения снова опознает безупречное, безыскусное, непрерывное, самопроизвольное внимание, подобное самосветящемуся пространству. Оставаясь в нем, он продолжает свою практику. 

 

Сначала йогин должен натренироваться в узнавании двух состояний ума: покоя и состояния появления мыслей. Когда найдена разница между появлением мыслей и покоем, йогин понимает, что ум подобен человеку, который иногда трудится, иногда отдыхает. 

 

Однако способность замечать покой и появление мыслей еще не говорит о том, что произвольное внимание достигнуто. Такое состояние возникает при любых занятиях концентрацией и медитацией (к примеру, медитацией «Великого покоя»). Это еще не есть проникновение в свою подлинную природу.

 

На следующей стадии йогин должен проникнуть в того, кто находится в покое или в того, кто думает. Это означает, что он должен концентрироваться на чувстве «я» и на своей исконной природе, пытаясь исследовать: «Кто тот, который переживает как появление мыслей, так и их покой?» Когда он исследует свою истинную природу и вглядывается в чувство «я», он ничего там не может найти.

 

В этом состоянии исчезают как мышление, так и покой. Йогин понимает, что появление мыслей и покой являются двумя сторонами одной естественной природы. Когда природа открыта, мышление и покой мыслей больше не имеют значения. 

 

В стадии, когда естественная природа открыта, йогин может упражняться в самопроизвольном внимании.

 

Тренировка в самопроизвольном внимании включает в себя три стадии: 

 

~ узнавание, 

~ упражнение, 

~ достижение устойчивости. 

 

На стадии узнавания ученик четко понимает, что исконная Природа «Я» находится за пределами как покоя, так и возникновения мыслей. 

 

На стадии тренировки ученик поддерживает это состояние, стараясь смешивать его с повседневными действиями. 

 

На стадии достижения устойчивости ученик стремится развить гибкость естественного состояния и смешивать его с любыми ситуациями — как благоприятными, так и не благоприятными для созерцания.

   

Глава 69 

Величие вечности 

 

С целью углубления недвойственного созерцания йогин применяет недвойственное созерцание.

 

Этот метод заключается в созерцании: 

~ объектов, 

~ пространства, 

~ времени. 

 

Созерцание объектов включает в себя созерцание внешних стихий: 

~ земли, 

~ воды, 

~ огня, 

~ ветра. 

 

Созерцание пространства включает в себя: 

~ созерцание пространства неба методами Джьоти-йоги, 

~ созерцание горизонта и кромки гор, 

~ созерцание бесконечного космического пространства, содержащего звезды, созвездия и галактики. 

 

Созерцание времени включает в себя: 

~ созерцание момента. Момент равен длительности познавательного акта сознания, когда минимальной единицей измерения времени является возникновение мысли-восприятия; 

~ созерцание огромных промежутков времени — эонов, кальп и юг.

 

Глава 70 

Объединение естественного состояния с вселенскими энергиями 

 

Для углубления недвойственного созерцания йогин должен упражняться в смешивании естественного самадхи Пустоты с различными переживаниями, внешними энергиями и вселенскими стихиями:

 

~ естественное состояние и переживание Пустоты вне мыслей, 

~ естественное состояние и ясность, 

~ естественное состояние и блаженство, 

~ естественное состояние и нисходящая сила Абсолюта, подобная милости (шактипатха, Ануграха), 

~ естественное состояние и ощущение божественной гордости[34], 

~ естественное состояние и качества элемента земли, 

~ естественное состояние и качества элемента воды, 

~ естественное состояние и качества элемента огня, 

~ естественное состояние и качества элемента ветра, 

~ естественное состояние и качества элемента пространства, 

~ естественное состояние и время, 

~ естественное состояние и изначальный звук, 

~ естественное состояние и всетворящий свет. 

 

Все эти медитации выполняются в соответствии с указаниями духовного Учителя. 

 

Качества абсолютного «Я» 

 

Качества абсолютного «Я» таковы: 

~ непостижимость, 

~ бесконечность, 

~ чистота, 

~ спонтанное совершенство, 

~ всепроникновение[35]. 

 

По сути, поддерживать естественное состояние и медитировать на эти качества — одно и то же. 

 

Непостижимость означает, что фундаментальное Сознание не постигается с помощью рассудочного мышления, двойственных представлений, категорий логики или медитации на какие-либо конкретные качества, поэтому все, что о нем можно сказать — что оно непостижимо. «Непостижимо» означает, что понятийный поверхностный ум не в состоянии его постичь в принципе. 

 

Когда о нем говорят как о бесконечности , имеется в виду, что Истинное «Я» иррационально, глобально и подобно бездне. Оно содержит в себе бесчисленные мириады вселенных. Самые величайшие макро- и микрообъекты являются его незначительной частью. У него нет ни конкретных границ, ни центра, ни периферии, его невозможно обозначить на западе или на востоке, в зените или в надире, сверху или снизу, справа или слева, у него нет конкретной точки фиксации. 

 

Чистота означает, что оно обладает исконной чистотой, не нуждающейся в специальном очищении. Чистота всегда самоприсуща изначальному Сознанию. Оно является источником всех других видов чистоты, таких как чистота, возникающая при религиозных обрядах, духовных упражнениях, чистота богов или чистота при практике медитации. 

 

Спонтанное совершенство означает, что всевышняя сущность «Я» изначально совершенна и не нуждается в исправлении, очищении, усовершенствовании и в чем-либо искусственном, а она сама по себе является воплощением всех самых совершенных качеств. 

 

Всепроникновение означает, что Всевышнее «Я» пронизывает собой все, и нет ничего, что не было бы им. 

 

Глава 71 

Быстротекущее самадхи — особый момент, когда открывается состояние глубокого сна

(сахаджа-самадхи) 

 

В Учении Лайя-йоги говорится, что в жизни каждого человека существуют особые моменты, когда Природа Ума, непостижимое бесконечное светоносное пространство обнажается, проявляя свою природу прямо. 

 

Для лайя-йогина такие моменты жизни очень важны, настраиваясь на них, он может получить мощный вкус естественного состояния (раса), а затем, тренируясь во вспоминании и узнавании этих состояний, он может по-настоящему реализовать подлинное сахаджа-самадхи.

 

«Слушай, о брамин! Следующие случаи — примеры такого состояния: когда человек не замечает «движения внутрь и вовне» в короткий промежуток времени, и при этом он не подавлен невежеством сна; бесконечно малое время, когда он вне себя от радости; когда он заключен в объятия своей возлюбленной с самыми чистыми чувствами; когда обретена вещь, которую он очень сильно хотел, но прежде в отчаянии отказался от нее; когда одинокий путешественник, не имеющий никаких сомнений в полной безопасности пути, по которому он идет, внезапно оказывается перед лицом величайшей опасности; когда человек слышит (шокирующее известие, как например) о внезапной смерти единственного сына, чье здоровье было превосходным, и когда сын находился в расцвете сил и на вершине своей славы. 

 

Есть также периоды самадхи, имеющие место в промежутки времени между состояниями бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна; во время обнаружения удаленного объекта, когда ум, с одной стороны, охватывает тело и при этом, с другой стороны, проецирует себя в пространстве до тех пор, пока он не охватит этот объект, так же, как червь растягивает себя во время переползания с одного листа на другой, стремясь ухватиться при этом за следующую опору.  

  

Тщательно наблюдай за состоянием ума в такой промежуток времени». 

Авадхута Даттатрейя 

«Трипура Рахасья» гл. XVII (4 — 14) 

 

В состоянии бодрствования, в миг, когда восприятие одного объекта оставлено, и ум только начинает постигать новый объект, проявляется состояние сна без сновидений или естественное состояние (сахаджа). Поскольку ум еще не действует, исконная Природа «Я» на миг обнажается, и йогин переживает глубокий момент яркой осознанности.

 

Даже в обычном бодрственном состоянии, в первоначальный момент постижения очередного объекта, ум пребывает в этом состоянии (поскольку мысли блокированы). 

 

Также это состояние переживается в момент испытания сильной эмоции или возвышенного экстатического чувства, когда человек на миг забывает о своей индивидуальности, сливаясь с Всевышним Источником. 

 

Такое переживание именуют «быстротечным самадхи». В это время йогин переживает глубокое чувство единства с внешним миром и отсутствия «я», сопровождающееся сильным блаженством, возникшим оттого, что ветер втягивается в центральный канал, порождая таяние капель в чакрах. 

 

Причина потери быстротечного сахаджа-самадхи в следующее мгновение 

 

«Но быстротечное самадхи проходит незамеченным, ибо люди не настолько хорошо знакомы с ним. О брамин! Воистину, быстротечное самадхи переживается всеми, и это происходит даже в моменты, когда они поглощены хлопотами; но оно протекает, оставаясь незамеченным ими, так как они незнакомы с ним. Каждый момент, свободный от мыслей и размышлений в состоянии бодрствования — это состояние самадхи».

Авадхута Даттатрейя 

«Трипура Рахасья», гл. XVI (85 — 86) 

 

Йогин, испытывая быстротекущее самадхи, переживает блаженство от единства с бесконечным разнообразием форм и энергий вселенной. Поскольку оно испытывается в бодрствовании, то состояние чистого сознания сна без сновидений смешивается с проявленным миром. В глубоком сне есть просто чистое сознание и отсутствуют мышление, боль и наслаждение. В сахаджа-самадхи, напротив, чистое сознание присутствует одновременно с видимыми внешними проявлениями, наслаждением, переживанием и.т.д. 

 

Однако, если йогин неопытен в созерцании, оно длится мгновение, а затем теряется, так что йогин не успевает даже понять, в чем дело, и в его уме остается только воспоминание о некой вспышке.

 

«Но это базовое состояние затмевается потоком мыслей, наполняющих ум сразу же вслед за моментом постижения объекта (из-за того, что мгновенно начинаются оценки и интерпретации понятийного ума, и наступает двойственность)». 

Авадхута Даттатрейя 

«Трипура Рахасья», гл. XVI (75) 

 

Причина потери быстротечного самадхи — нагромождение новых мысленных оценок, которые затмевают это сверкание Духа, и длятся дольше, чем быстротечное самадхи. Для того чтобы удерживать быстротечное самадхи, йогин должен тренироваться в особом методе неуклонного созерцания, именуемом способом удержания ума «железная цепь».

 

Глава 72 

Как ввести энергию в центральный канал только силой присутствия 

 

Способность управлять ветром и элементами силой только естественного созерцания является показателем мастерства йогина. Эту способность называют началом сиддхи «единства праны-ума».

 

Чтобы вводить энергию в центральный канал силой созерцательно го недеяния, йогин, как минимум, должен сначала открыть созерцание вне усилий, фикций и двойственности. 

 

Открыв, йогин учится смешивать его с энергией в чакрах. Для этого он направляет свое пустотное осознавание в чакру и представляет, что оно теперь исходит из чакры, свободно распространяясь во все стороны. 

 

 

Когда, созерцая, он пробуждает энергию, и чакра «оживает» — это первый признак успеха. Затем йогин усиливает недвойственное созерцание, чакра разогревается, и часть праны входит в сушумну. 

Наконец, еще больше усилив созерцание, йогин расслабляется и убирает усилие, позволяя нисходящей силе лавиной устремиться в чакру.

 

На этой стадии чакра работает интенсивно, порождая блаженство в теле, и видится духовным зрением. Йогин пребывает в глубоком созерцательном недеянии, полностью отдавшись нисходящему просветляющему потоку. В это время большая часть ветров входит в центральный канал, порождая самадхи и растапливая капли в теле. 

 

 

В конечной стадии йогин устраняет всякие понятия о внутреннем и внешнем, усилии и неусилии, теле и пространстве, устраняет идею о себе, как о медитирующем, и входит в глубокое самадхи созерцания вне всякой двойственности, удерживая созерцание в той чакре, с которой он объединяется. Так ветры, которыми управляет чакра, входят в центральный канал, а элемент полностью берется под контроль. 

 

 

Сначала йогин входит в созерцательное присутствие, подобное небу. 

Затем йогин пытается направить присутствие в муладхара-чакру, с которой хочет объединиться. 

Затем он чувствует соединение пространства с муладхара-чакрой, ощущая объединение с бесконечным принципом земли. 

 

 

Затем он зарождает ощущение божественной гордости, исходящее из этой точки. Он ощущает «Я есмь Всевышний Владыка» (Ахам Брахмасми). Он усиливает это состояние, пока муладхара не разогреется, и не ощутит пульсацию. Вслед за этим он устраняет самое тонкое усилие и чувство «я», настроившись точкой муладхары на нисходящую силу вселенной, позволяя ей наполнить муладхару и центральный канал. 

 

Работа с импульсом нисходящей силы Ануграхи

Мистическая одержимость запредельным  

 

В состоянии мистической одержимости (самавеша[36]) йогин входит в резонанс с просветляющей силой Исконного «Я» и мгновенно наполняется ощущением бесконечного величия, всемогущества, всеведения.

 

Наполненность (самавеша) может случиться, если йогин натренирован в созерцании и может «отпускать» себя и расслабляться. 

 

Через мистическую одержимость йогин впускает в свое тело вселенскую силу высшего Источника, подобно тому, как шаман впускает в себя духа, с той огромной разницей, что при этом входящая сила и тот, в кого она входит, неотличны. 

 

Можно сказать, в самавеше йогин открывает себя нисходящей бесконечной вселенской силе Просветления (Ануграхе) и затем входит в полное единство с ней. В момент такого вхождения его ограниченное сознание скачком увеличивается до вселенского сознания Высшего «Я», давая ощущение бесконечной силы величия, божественного совершенства и могущества. 

 

Когда медитация на нисходящий импульс и последующая самавеша набирают силу, такая практика приводит к достижению полного Освобождения при жизни (дживан-мукти), когда йогин может проявлять сверхспособности (сиддхи).

 

В конце, расслабившись, он полностью устраняет понятия внешнего и внутреннего и чувство «я», отдавшись Единой силе вселенной, и погружается в сахаджа-самадхи.

 

Глава 73 

«Единый вкус»:

чистое и нечистое в Учении Лайя-йоги 

 

«Чистота других учений для нас — нечистота. Пребывая в Изначальной Реальности, не разделяй на чистое или нечистое».

«Вигьяна Бхайрава тантра» (98) 

 

Нечистое 

 

Согласно Учению Ануттара-тантры, реальность, мир, все вещи во вселенной в своей основе чисты и совершенны. Однако ум может быть чистым или нечистым в зависимости от того, находится ли он в созерцании, в единстве с Источником или нет[37]. 

 

При различении на чистое или нечистое оцениваются не объекты или события, а сознание, ум созерцателя.  

 

Если йогин утрачивает связь с Ясным Светом, покидая безупречное созерцательное недеяние и ощущение «единого вкуса» всех явлений, он переживает чувство ограниченности, суженности умом, считает себя телом и эго. Мир видится им как отдельная масса твердых объектов. К некоторым из объектов возникает привязанность, к другим — отвращение.

 

Так у него появляются чувства вины, греха, ответственности за содеянное телом или умом, отождествление с видимым многообразием отношений в мире, простодушное деление на священное и обыденное, чистое и нечистое, правильное и неправильное, без понимания их условности. Такое видение именуют «нечистым». 

 

Чистое.

Принцип «единого вкуса»[38] 

 

Когда йогин находится в глубоком созерцательном присутствии, его ум распахнут и подобен небу. Тогда, если он долго пребывает в распахнутости, открывается связь с великим Источником-Умом — бесконечным, непостижимым и изначально чистым. Он объединяется с пространством Всевышнего «Я» и переживает неописуемое божественное величие, священность, всемогущество и всеведение. Любые внешние объекты и события являются выражением этого священного величия, бесконечности и всемогущества, все события и вещи есть непостижимая игра Всевышнего «Я». 

Когда йогин так видит, для него нет ни неведения, ни кармы, ни побуждающих импульсов (васан), ни иллюзии. У него нет оценок чего-либо как чистого или нечистого. Все изначально чисто и совершенно. Добро и зло, правильное и неправильное, правда и ложь, жизнь и смерть, внутреннее и внешнее, прошлое и будущее, пространство и время — видятся им как безупречное проявление энергий Единой Сферы. Мир в его видении предстает как священное божественное пространство — игровая мандала, все события в нем видятся как игра Всевышнего Источника, все звуки — как мантры или священные песнопения, а все существа — как божества. 

 

Такое видение именуют «чистым». Оно естественно присуще Исконной Мудрости, Великому Источнику, и никогда не может запятнаться. А потому, йогин, пребывающий в связи с Источником, всегда чист и совершенен. Чем бы он ни занимался с точки зрения других, святыми действиями или мирскими, он всегда свят и совершенен.

 

Глава 74

Работа с желаниями:

принцип кама-кала[39] 

 

«Путь йогина наивысшего уровня заключается в том, чтобы утверждаться в естественном состоянии в тот миг, когда воспринимаются привлекательные вещи, радующие своей формой и вкусом, которые воспринимаются в этом мире».

Шри Абхинавагупта 

«Тантралока» (ІІ-219) 

 

«Йогину следует сосредоточить ум на каждом явлении, которое приносит удовольствие, так как изначальное состояние бесконечного блаженства возникает именно там».

«Вигьяна Бхайрава тантра» (73) 

 

Если йогин испытывает наслаждение в состоянии созерцания с глубокой бдительностью[40], он превосходит ограничения обыденного телесного сознания, углубляя яркость недвойственного сахаджа-самадхи. Переживая интенсивное чувственное удовольствие, йогин быстро устраняет притупленность, замороженность сознания и дает возможность проявиться блаженству. 

 

Соединенное с созерцанием блаженство дает яркую вспышку недвойственного осознавания, обнажая исконную природу «Я». Таким образом, состояние наслаждения, которое обычно считается неблагоприятным для духовной жизни, начинает работать на процесс Просветления. Вместо насильственного контроля и подавления чувств йогин высвобождает их в правильном направлении, чтобы пережить блаженство, неотделимое от пустотности.

 

«В полной мере подобный путь недоступен для начинающих и может быть даже нежелательным для духовного продвижения, поскольку есть большая опасность попасть в сети чувственных удовольствий, потеряв высокую цель — Просветление. Поэтому его могут освоить только йогины, обладающие несгибаемой волей, контролем над чувствами, отрешенностью и способные управлять своими пранами силой сознания. Только один наилучший йогин из сотни тысяч людей сможет воплотить мое Учение в жизнь». 

Шри Абхинавагупта 

«Паратришикхавиварана» (281) 

 

На этом пути опытный в созерцании йогин может использовать волнующие, привлекательные объекты и вещи как средства для обнажения чистой природы Всевышнего Источника. 

 

В качестве таких объектов используются эстетически привлекательные предметы, утонченная музыка, созерцание шедевров живописи, созерцание величественных, чарующих ум природных явлений, пейзажей и ландшафтов, архитектурных форм. 

 

В момент восприятия таких объектов происходят проблески тонкого блаженства — быстротечное самадхи. Йогин-созерцатель в отличие от обычного человека может замечать такие проблески с помощью бдительного, внимательного, острого ума, тогда его Высшее «Я» мгновенно узнается как полное радости, красоты, величия и силы. 

 

Объединение с желаниями достигается за счет техники, называемой «кама-кала». Кама-кала — это практика, в которой йогин тренируется схватывать очень короткий момент: первый миг объединения чувств с их объектами. И в этот очень короткий момент он порождает глубокое созерцательное присутствие. Когда понятийный ум неподвижен и сознание приковано к чувственным объектам, обнажается нагая, безупречная ясность. Если в этот самый момент йогин не потеряет внимательность и самоконтроль, он сумеет получить глубокое состояние осознанности, его ветры будут втянуты в центральный канал. Такова суть практики кама-кала. 

 

Этот творческий момент встречи пустотного осознавания и энергии, порождаемой чувственным желанием и органами чувств, называется «великая встреча» (маха-мелана), когда блаженство и Пустота, первичная энергия и сознание объединяются.

 

В других текстах он также имеет название «сущность желания» (кама-таттва). Кама-таттва указывает на чистую сущность, подобную световому пространству, находящуюся за каждым желанием, пустотную природу сознания, которая раскрывается в момент объединения тонкосозерцающего ума, органов чувств и объектов желания.

 

Глава 75 

«Большой ветер» — единство энергии и созерцания 

 

Стадия практики «большой ветер» — это продолжение принципа кама-кала, она означает такое совершенное достижение йогина, когда его праны едины с умом, и он может свободно управлять ветром силой одного сознания, погруженного в естественное состояние. 

 

«Пусть йогин, устремив свое внимание к внутреннему блаженству, возникшему от великой радости, или же при виде близкого родственника после долгой разлуки, погрузит свой ум в это блаженство и сольется с ним воедино.

 

Когда ешь или пьешь, стань единым со вкусом пищи или питья и наполняйся (блаженством)». 

«Вигьяна Бхайрава тантра» (46,47) 

 

Такой наилучший йогин в совершенстве владеет принципом «возвратного потока». Овладение этим принципом означает, что энергия, возникшая в результате желания, не утекает из чакры, а возвращается в центральный канал и циркулирует внутри тела. Тогда, активизируя даже интенсивные желания, йогин, не попадая в их сети, может получать пользу от их проявления и совершенствовать свою энергию. На этой ступени йогин тренируется объединять клеши (нечистые праны) с созерцанием и силой естественного созерцания трансмутирует их в чистую мудрость. 

 

«Большой ветер» является кульминацией духовной практики, присущей святым и сиддхам, где все клеши рассматриваются как проявление мудростей йогина — чистые просветленные качества. 

 

Практика «пяти ядов»:

превращение клеш в мудрости 

 

На высшей стадии духовной реализации, когда йогин добился непрерывности, устойчивости и непоколебимости в созерцании, его ум всегда распахнут как небо, и он всегда насыщен великим ощущением (Махабхавой). Его каналы чисты, праны находятся под контролем. На этой стадии йогин может применять метод, называемый «делание клеш мудростью» или практика «пяти ядов». 

 

Практика «пяти ядов» прямо связана с принципом «большой ветер». На этом пути йогин искусственно стимулирует собственные остаточные кармы с тем, чтобы развить еще более глубокое движение ветра по каналам, предотвратить застой энергии, добиться циркуляции праны и затем, объединяя созерцание с праной, ввести их в центральный канал. 

 

Такая практика называется «чарья-крама», то есть объединение созерцательного присутствия с переживаниями органов чувств. Это чувственная связь, соединяющая энергию тела с присутствием. 

 

Сиддх, достигший «единого вкуса», обладающий умом безграничным, как небо, непрерывным созерцанием и контролем каналов, способен практиковать технику «пяти ядов». 

 

Омрачения (клеши) традиционно считаются ядами, поэтому практика использования пяти ядов является наивысшей, доступной только высокопродвинутым йогинам. Когда йогин, находясь в контакте с чувственным желанием, удерживает присутствие, его ум полностью распахнут и подобен небу, чувства насыщены великим состоянием возвышенности, то в момент объединения с чувствами он касается самого центра Бытия, праны втягиваются в центральный канал, безупречно проявляется исконный Ясный Свет саморожденной Мудрости. 

 

Если же кто-либо, не обладая присутствием, подобным небу, контролем над ветрами и каналами и высшим священным состоянием бхавы, попробует практиковать «пять ядов», «большой ветер» и преобразовывать клеши в мудрость, скорее всего, он потерпит поражение и создаст для себя препятствия. В случае же с сиддхом, благодаря достижению им высшего состояния безупречности, такого не происходит. 

 

Если же йогин неопытен, в момент контакта с чувствами он теряет осознанность и поддается чувственному опыту, тогда чувственный опыт станет причиной накопления новой кармы и духовного падения. 

 

Хоть и в первом, и во втором случае присутствует саморожденная Мудрость, подобная пространству света, во втором случае йогин из-за невнимательности или неопытности не получает ее опыт, и вместо того, чтобы войти в центр Бытия, выбрасывается из него кармическими ветрами. Тогда клеша, вместо того, чтобы преобразоваться в мудрость, остается клешей и дает накопление нечистой кармы. 

 

Превратится ли клеша в сияющую Мудрость пустотного осознавания и энергии, либо она станет кармическим ядом, который приведет к новым кармам, зависит от того, насколько йогин способен пребывать в устойчивом непоколебимом созерцании. В таком случае говорят: «Только павлин способен питаться ядом».

 

Глава 76 

Окончательная трансмутация нечистых пран и переход в «чистое видение» 

 

Когда йогин утвердился в недвойственном созерцании и все явления мира для него обрели «единый вкус», его клеши, переплавляясь, трансмутируют в мудрости — пространства чистых просветленных качеств. Каждая клеша выражает форму энергии какого-либо божества.

 

Гнев, неприязнь и отвращение есть проявление зерцалоподобной мудрости. Они есть гневные игры чистого Ума. Если гнев, неприязнь и отвращение проявляются без цепляний, как игра, они неотделимы от Пустоты, их породившей; из Пустоты исходят, в Пустоте же и растворяются. 

 

Гордость, тщеславие, самодовольство, высокомерие есть проявление чистой равностности, присущей Всевышней Сущности. Исконная Основа, нерожденный Ум, Высшая Сущность находится в самом центре горделивого ума, смотрящего на все с чувством превосходства. Если они проявляются без эгоизма, без цепляния и едины с пустотным созерцанием, они неотделимы от светоносного пространства — Пустоты и являются его игрой, чистой с самого начала. 

 

Алчность, жадность, пристрастие к чему-либо есть манифестация различающей мудрости Всевышнего Источника, дающей способность видеть оттенки и отличие. Эта способность проявляется из алчущего ума, жаждущего вещей. 

 

Сами желания, не покидающие в течение всей жизни даже йогинов, в сущности есть чистый пустотный Свет, подобный сияющему пространству. Без привязанности к ним все желания и блаженство, возникающее от них — чисты. 

 

Ревность и зависть — есть проявление игры всесвершающей мудрости Просветления. Ум, стремящийся к привязанности, фанатично верующий в свои оценки и представления — это игра чистой совершенной энергии, которая является двигателем всех дел.

 

Если уметь отпускать в себе все качества, расслабляться в переживании их единства в зеркале пустого Ума, то ревность, зависть, обида и привязанность видны как пустотная чистота.  

 

Неясность, тупость, лень, праздность, глупость, невежество есть всеохватывающая интегрирующая мудрость, подлинное знание Пустоты -пространства. Если йогин будет вглядываться в самый центр неведения и неясности, воссияет пространство изначальной Мудрости «Я есмь Всевышний». Если не привязываться к мечтам и идеям, как бы глупо йогин не проявлял себя, он не покинет изначальной чистоты. 

 

Использование пяти ядов-клеш дозволяется на стадии «чистого видения», использование освобождающего поведения — на стадии совершенного овладения внешней энергией[41]. 

 

Завершение практики: танец в пространстве. 

Плыть с облаками и течь с реками 

 

Открыв Единую Сферу, йогин выполняет особую практику странствий, скитаний и путешествий с целью углубления присутствия, называемую «танец в пространстве» или «путешествие с облаками», это следующий этап на пути йогического совершенствования в пестовании и выращивании созерцания.

 

Данная практика преследует три цели: 

 

~ развитие гибкости — углубление присутствия при переживании многих ситуаций, требующих гибкости, 

 

~ развитие силы естественного состояния — посещение мест силы и святых мистических мест с целью тренировки удержания глубокого присутствия в условиях, отличных от обычных, 

 

~ развитие мудрости — наблюдение законов игры внешнего мира (лилы) и поддержание этих законов с целью углубления «единого вкуса». 

 

Время, уделяемое практике — три года и три месяца. 

 

Странствие выполняется в соответствии с наставлениями Гуру. 

 

Низшая форма — путешествие осуществляется по земле в физическом теле. 

 

Средняя — путешествие осуществляется в иллюзорном теле по земле и в чистые страны, на звезды и планеты всей вселенной. 

 

Высшая — путешествие в иллюзорном теле, подобном божеству, в миры богов, в прошлое, будущее, шесть миров сансары, без ограничений во времени и пространстве.

 

Глава 77 

Плоды практики

Обретение сиддхи 

 

«Восемь сиддх 

 

-   Возможность становиться маленьким как атом; 

-   возможность становиться большим как космос; 

-   возможность становиться тяжелым как гора; 

-   возможность становиться легким как воздух; 

- возможность принимать любой облик и входить в различные тела живых существ; 

-  возможность становиться невидимым и проходить через различные преграды; 

-  возможность обладать мастерством высшего знания, 

-  понимая каждое живое существо, зная о нем все; 

-   возможность пребывать вечно молодым, сияющим как огонь, не зная старения и времени. 

Это восемь великих сиддх. 

 

Когда достигнуты восемь сиддх

 

Теперь он — Мастер, который справился с практикой и получил восемь сиддх, теперь он бог вселенных и миров, 

и блеск его украшен гирляндой победы. 

 

Его дыхание обращено теперь к несравненному Свету». 

Риши Тирумулар «Тирумантирам», 

тантра 3 (649, 693) 

 

По мере очищения нади, пран и чакр увеличивается контроль над элементами, пранами, и йогин обретает различные сиддхи:

 

~ анима — способность уменьшаться до размеров атома. С помощью этой силы йогин может уменьшать размер и вес своего тела. Достигается путем самьямы на анахата-чакре;    

~ махима — способность увеличивать тело до огромных размеров. Достигается практикой самьямы на космическое сознание (махат) — первичное видоизменение из изначального состояния энергии (пракрити); 

 

~ гарима — способность стать тяжелым и твердым как гора, достигается самьямой на элемент земли; 

 

~ лагхима — дает легкость тела подобно перышку, воздуху и способность парить в воздухе и передвигаться по небу;

 

~ прапати — сила увеличивать все по желанию, т.е. накормить сотню одной чашкой риса и т.д.; предсказывать будущее, читать мысли, понимать языки других людей, зверей, птиц; исцелять от любых болезней. Исполнение того, что йогин хочет, например, достичь луны и солнца. Достигается медитацией на источник эго (ахамкары); 

 

~ пракамья — сила притягивать удаленные предметы, исполнение любых желаний. Также это способность долго находиться под водой, быть невидимым, входить в тело другого (паракайя-правеша), оставаться молодым как угодно долго. Достигается самьямой на элемент пространства

 

~ ишитва — влияние на материальные и нематериальные объекты, господство над весом, обретение божественной силы — йогин может возвращать ушедших из жизни; 

~ вашитва — влияние на умы существ, творение силой ума, к примеру, укрощение и управление дикими зверями.

 

Способность подчинять других людей, духов, стихии природы. Достигается самьямой на творческие силы вселенной. 

 

«Сиддхи на стадии седьмого, восьмого и девятого годов 

На седьмом году практики йог становится легким как ветер, его ноги могут не касаться земли, и он может парить в небе. 

Он может читать и предугадывать мысли других существ. 

На восьмом году практики он обретает молодое тело, которое навсегда лишено седых волос, 

обвисших мускулов и морщин. 

 

На девятом году практики он может принимать любой облик и входить в тела различных существ». 

Риши Тирумулар «Тирумантирам», 

тантра 3 (647)  

 

Сиддхи бывают двух основных видов: 

 

~ искусственные (кальпита), 

~ естественные (акальпита). 

 

Искусственные возникают благодаря магическим камням, употреблению чудодейственных снадобий и эликсиров из трав, тантрическим мантрам, ритуалам, подчиняющих духов и ублажающих богов и т.д. Первый род сиддхи не является подлинной реализацией, хотя может помочь на духовном пути. 

 

Естественные сиддхи возникают из познания Всевышней Сущности — недвойственной природы Ума. Такое познание возникает в результате проникновения в естественную сущность «Я» (сахаджа-таттву). 

 

Обретение подобных сиддхи приходит как результат интеграции сознания йогина с глобальными вселенскими силами. 

 

Благодаря контролю над элементом земли в теле, йогин обретает огромную силу, равную силе десяти тысяч божественных слонов — земных охранителей. 

 

Благодаря совершенному контролю над элементом воды, йогин обретает способность не гореть в огне. 

 

Благодаря контролю над элементом огонь, йогин достигает способности алхимически трансмутировать и рассеивать, материализовывать и заставлять исчезать любые предметы и субстанции. 

 

Благодаря контролю над элементом ветер достигается легкость тела, подобная вате, способность ходить по воде. 

Благодаря контролю элемента пространства достигается способность летать, телепортироваться и проникать сквозь любые препятствия и преграды. 

 

Благодаря наполнению праной левого канала физическое тело йогина становится прозрачным и не отбрасывает никакой тени. 

 

Благодаря наполнению праной правого солнечного канала, материя тела полностью очищается и тело йогина превращается в тело, состоящее из радужного света. 

 

Особым способом нашей традиции является достижение за одну жизнь Радужного тела Света на высших стадиях реализации. Когда такое Радужное тело достигается, йогин через некоторое время спонтанным образом обретает все восемь сиддхи. 

 

«Шакти дарует как сиддхи, так и мукти 

Тот, кто выполняет йогу, сможет реализовать сиддхи, 

но они не должны быть первостепенной целью, 

так как свобода (мукти) неизмеримо выше, чем они. 

В процессе практики они откроются сами собой, 

так как Трипура Шакти дарует их всем, 

кто обратится к ней». 

Риши Тирумулар «Тирумантирам», 

тантра 3 (670) 

 

Само по себе обретение сиддхи не является самоцелью. Оно является проявлением, цветением чистых энергий реализованного йогина и подобно украшению естественного состояния. Многие святые рекомендуют остерегаться погони за сиддхами, чтобы они не заслонили основную цель, об этом говорит Махариши Патанджали в «Йога-сутре» и Бхагаван Шри Рамана Махарши. 

 

Поэтому, практикуя Лайя-йогу в нашей традиции, мы в первую очередь пытаемся добиться максимального погружения в созерцание естественного состояния. Когда такое созерцание глубоко, оно обретает силу и может двигать ветры в каналах, растворяя элементы в чакрах.

 

Созерцание, соединенное с праной и тончайшими методами Лайя-йоги, в особенности Джьоти-йоги, приводят к достижению Радужного тела и всех восьми главных сиддхи. 

 

«Сиддхи на стадии десятых, одиннадцатых и двенадцатых годов 

На десятом году практики йог 

может расширяться до бесконечности 

и жить в любой точке космоса. 

На одиннадцатом году практики йог может принимать форму, 

о которой размышляет. 

На двенадцатом году практики йог реализует все восемь сиддх, 

приобретая возможность бродить по всем мирам, 

его тело излучает огненный Свет, оно больше не стареет 

и не подвержено любым законам времени.    

Он может принимать любую форму, 

становясь Творцом, создавая миры. 

Сияя как тысяча солнц, он сжигает грехи тех, 

кому хоть раз посчастливилось увидеть его». 

Риши Тирумулар «Тирумантирам», 

тантра 3 (648) 

 

Если йогину удалось войти в принцип Единой Сферы и открыть в полной мере «единый вкус», он подчиняет свою внутреннюю энергию, которая очищает все нади и загрязненные капли.

 

Захватывая сознанием тонкие энергии пяти элементов, он вводит их в центральный канал. Благодаря этому он может:

~ одновременно пребывать в нескольких местах, 

 

~ ходить по воде, 

 

~ превращать камни и простые металлы в золото, натирая их своими фекалиями или мочой, 

 

~ в своем физическом теле проходить сквозь стены и горы, 

 

~ останавливать время по своему желанию, 

 

~ силой ума перемещаться в прошлое или будущее, 

 

~ перемещаться в своем физическом теле в любую точку пространства, включая миры богов наверху и миры нагов внизу, 

 

~ летать по небу,

 

~ материализовывать богатство, драгоценности и золото, 

 

~ покорять людей, богов, духов и демонов силой бинду, 

 

~ останавливать солнце силой контроля элемента огня. 

 

«Путь от незначительных сиддх к Освобождению (мукти) 

Йог, обладая сиддхами, может принимать размер атома 

или может входить в тела разных существ, 

а затем возвращаться в свою естественную форму. 

Реализовав стадию сиддх, йог продвигается дальше, 

работая с процессами Нада-йоги и мантрой АУМ. 

Так он реализовывает Освобождение (мукти)». 

Риши Тирумулар «Тирумантирам», 

тантра 3 (650) 

 

Сиддх, реализовавший Освобождение, находится в таком глубоком созерцании, что видит весь мир как проявление энергий своего «Я».

   

Сам же он воспринимает себя как единого с центром вселенной. Вместо того чтобы пребывать в отражениях, он входит в источник всех отражений — состояние чистого зеркала. 

 

«Лагхима-сиддхи 

Если преуспеешь в поднятии Кундалини 

из спинной впадины (муладхары) вверх к вершине Меру, 

то достигнешь лагхима-сиддхи 

и сможешь становиться легче, 

чем вата или сухой листок, гонимый ветром, 

при этом также сможешь без труда 

подчинить желания и похоть. 

Все это реализуешь, занимаясь упорно в течение года». 

Риши Тирумулар «Тирумантирам», 

тантра 3 (673) 

 

Открытие пяти пространств в теле и проявление пяти чистых земель 

 

Когда йогин очистил нади и может собрать пять главных пран в центральном канале, он будет переживать пять признаков: 

 

~ миражи, 

~ дым, 

~ светлячки, 

~ свет лампы, 

~ четыре вида пустотного светового пространства. 

 

Если он может объединять созерцательное присутствие с каждым из пяти элементов, он испытает пять пространств в пяти чакрах своего тела. 

 

Когда бинду и тонкие праны собираются в каналы, где локализованы элементы в теле, естественным образом переживаются желтая, белая, красная, зеленая, голубая священные страны — это знаки, указывающие на достижение. 

 

Для того чтобы открыть пять пространств и пять священных стран, йогин должен достичь совершенства в самадхи смешивания пустотного созерцания с элементами и «покорить» внутренние и внешние элементы.  

 

Когда йогин достигает совершенства в управлении пранами, может удерживать ветер, красную и белую капли в центральном канале, он достигает вайю-сиддхи и таких способностей: 

 

~ его тело может становиться невидимым, 

~ он может оставлять отпечатки в камнях, концентрируясь на них, 

~ его тело становится молодым и полным здоровья, 

~ он излучает свет из своего тела, 

~ его тело не отбрасывает тени. 

 

«Мастер, достигший самадхи 

Тот, кто обладает джняной 

или обрел понимание двадцати одного принципа солнца, 

может достичь бессмертия, 

обрести преображенное тело, вечно молодое, 

свободное от старения и дряхлости, 

прекрасное воплощение божественного. 

Такой йог становиться Мастером, 

он побеждает смерть и возраст, 

он присуждает рай мертвым, 

он по желанию создает другие тела, 

он принимает божественную форму, 

он тот, кто овладел наукой дыхания». 

Риши Тирумулар «Тирумантирам», 

тантра 3 (706) 

 

Начиная свой путь от обычного человека, связанного кармой (пашу), йогин становится Мастером созерцания, способным управлять внутрен ней энергией (садху). Углубляя свое созерцание через работу с праной, йогин становится святым (сиддхом), непрерывно погруженным в великую Сущность.

 

Когда силой созерцания, самьямы, Кундалини-йоги и Шат-чакра-йоги он берет под контроль внешние и внутренние элементы, проявляя сверхъестественные возможности, он становится великим святым (махасиддхом). Раскрыв тончайшие уровни звука и света, йогин трансформирует свое физическое тело в Радужное тело чистого Света, становясь божеством. Продолжая углублять свою мудрость, йогин становится Великим божеством, творцом миров и вселенных, полностью сливаясь с Абсолютом.