«Оппонент – Авадхута похоже совсем не готовился     к философскому диспуту, но он...     он все тщательно просчитал,          он заранее продумал все ходы,               он нашел все слабые места, он подобрал неопровержимые аргументы,     он разыскал подходящие         подтверждающие цитаты в текстах, он подстраховался надежными контраргументами,     он знал наизусть все ссылки,          от его взора не ускользнула ни одна мелочь, он заметил все противоречия и логические неувязки,     и понял, как на них легко сыграть,          чтобы добиться триумфа, он приводил неоспоримые факты,     он знал, что их нельзя опровергнуть,          от них невозможно уйти, его доводы были логичнее, чем у Аристотеля,     он легко оперировал логикой, терминами,          фактами и понятиями,               словно воин –  мечом,                   или художник – кистью, его риторика была безупречна,     как у Цицерона в собрании,          его софистика была так тонка и незаметна,               что другим казалась сущей истиной.    Он, вступив в диспут, он обрушился как ураган,     как водопад аргументов,          как смерч, как туча саранчи, он сам стал, словно воплощением     умственной Брахма-астры – логической бомбы,          от которой не скрыться ничему живому, он виртуозно фехтовал, орудуя словами, словно шпагой,     безжалостно нанося укол за уколом          и тесня противника в дальний угол ...    Авадхута, казалось, был поражен его аргументами и силой ума,                                        и даже не спорил,    Но затем Авадхута....     просто засмеялся, похлопал его по плечу          и похвалил его, признав его заслуги в диспуте,     и наградил, осыпая его цветами, падающими с неба,          и стал петь хвалу Богу и танцевать в экстазе,               увлекая за собой любопытную толпу...    А затем он пообещал...     что в следующий раз, когда он сотворит еще одну,                                   новую вселенную, он добавит новых способностей любителю диспутов     и знания языков,          заберет его грехи,               и воспроизведет снова нынешний диспут, после этого он удовлетворенно пошевелил     большим пальцем правой ноги,          на которой размещалась вселенная,               в которой была Земля,                   на которой жил пандит... И исчез ...»

Свами Вишнудевананда Гири «Диспут пандита и святого»

Для чего в монастыре ведется обучение искусству философского диспута? Диспут, с одной стороны, это подлинное магическое творение реальности силой мысли, ясности, логики, цитат, примеров и терминов учения, а с другой стороны, это освобождение своей реальности от влияния реальности оппонента. Созданные оппонентами реальности должны быть глубокими, чтобы выстоять во время диспута. Фактически диспут – это игра, состязание двух Брахм-творцов. Кто какую вселенную создаст, и чья вселенная более стабильна. В философском диспуте оппоненты тренируются в освобождении своего сознания через речь, так как овладение духовной силой, силой самоосвобождения (сватантрия-шакти) очень важно для монахов. Диспуты – это проверка того, насколько монахи умеют владеть этой энергией. Сватантрия-шакти зависит от глубины погруженности в воззрение, то есть от джняна-шакти. Чем больше укоренение в джняна-шакти, тем свободнее проявляется сватантрия-шакти. Истинный диспут ведется так, что присутствие не теряется. По сути, диспут – это тренировка естественного созерцания. Правильно вести диспут – это значит позволить богине Сарасвати танцевать на своем языке. Глубоко заглянув внутрь себя, надо услышать внутреннюю ясность, которая должна откликнуться, проявиться, затем нужно подыскать аргументы из хранилища ума (читты), а ум (манас) должен всем этим оперировать, представив в виде логической цепочки.

«Когда я спорю, я думаю не о споре,                                   А о Брахмане, который играя,                                           Проявляется посредством спора,                            Таким образом, я неодолим в диспутах».

Свами Вишнудевананда Гири «Песнь джняни»

Победа в диспуте остается за тем, чье созерцание глубже. Не бывает так, чтобы у мастера созерцания были уязвимы ясность и логика. Мастера созерцания невозможно запутать логическими аргументами, он не теряет нить спора, он внимательно слушает оппонента, он не говорит невпопад, он интегрируется, понимая логику противника, видит цепочку его мыслей, ходы и варианты, в ответ на которые в его голове зреют десятки контраргументов.

Свами Вишнудевананда Гири:

Одна из целей диспута – освободить нас от влияния двойственных представлений и фиксированных идей, расширить нашу способность мышления. Как правило, в начале садханы, когда мы приступаем к духовному пути, наше мышление застывшее очень. Оно представляет некую такую застывшую пластмассу, оно негибкое, очень фиксированное, оценочное, жестко основано на прошлой памяти, трудновосприимчиво к новому знанию и стоит на каких-то застывших позициях. Цель изучения философии, философских диспутов эту пластмассу размять, разработать, сначала сделать резиной, затем водой, а потом паром, освободить нас от связанности концептуальным мышлением, научить нечеткой логике, саттарка логике Абхинавагупты и парасаттарка логике Васиштхи и Даттатрейи, освободить от связанности обычной логикой.

В тренировке нуждается не только наша медитация, наш ум, наш анализ, способность выносить суждения, выносить оценки, освобождаться от своих же оценок. Наше целеполагание также нуждается в тренировке. Это очень важный аппарат, с помощью которого обретается джняна и вивека.

Ум в процессе медитации и созерцания не отвергается, он не разрушается, а разрушается отождествление с ним, но как аппарат и инструмент ум должен оставаться. Ученик в процессе обучения постигает не только медитацию и сознание мастера, он также постигает ход мыслей мастера, ход мыслей мастера не отличим от учения, от философии святых. Нет какого-то уникального хода мыслей, если есть линия передачи, этот ход мыслей всегда соответствует линии передачи. Тем не менее, ход мыслей также надо постигать, если кто думает, что у мастера нет мыслей, он заблуждается, печенка есть, сердце есть, кровь есть, а мыслей нет.

Мысль – это энергия, и она есть у всех. Другой вопрос, как к ней относиться? Обычный человек связывается ими. Мастера, святые относятся к мыслям иначе. Они используют их как импульсы энергии, но не отождествляются с ними. Мысли возникают, создают некие конструкции, в эти конструкции входит намерение (санкальпа-шакти), а затем они сразу же растворяются. То есть мысли мастера в отличие от обычного человека не основаны на памяти, оценках и они полностью пустотны, самоосвобождены. Тем не менее, в относительном измерении хороший садху всегда может оперировать мысленной энергией, но эти мысли исходят из его интеграции, из его пустотного источника. То есть ему всегда есть что сказать по любому поводу, а если есть что сказать, значит, словам предшествуют мысли.

Ученик, обучаясь у мастера, должен постигать ход мышления мастера. Если он хочет постигать только его тонкую надконцептуальную пустотную суть, ему не удастся это сразу. Он еще не обладает должным уровнем интуиции. Если он дивья, может быть, так получится, но если он не дивья, кроме надконцептуальной сути он всегда постигает ход мышления. В этом также состоит процесс обучения. Постигать ход мыслей мастера не означает постигать концепции, а означает постигать путь образования концепций, их путь растворения, и путь правильного применения концептуального мышления в соответствии с местом, временем и обстоятельством.

В отличие от обычных людей, которые схвачены двойственной дуальной логикой Аристотеля, на которой стоит современная наука, истинный мастер всегда владеет еще тремя типами мышления, тремя типами логики, о которых западной науке неизвестно: нечеткая логика, саттарка логика Абхинавагупты и парасаттарка логика. Все эти типы логического мышления основаны на мысленной энергии, на манас-шакти. Если мы говорим о медитации, о пустоте, то все это не нужно, но если мы говорим о мысленной энергии, то всегда есть взаимоотношение между пустотным зеркалом осознования и мыслями. Важно понимать эти взаимоотношения. Три типа логики – это способ мышления мастеров, способ оперирования мыслями. Любой мастер находится вне ума, но находясь вне ума, он спонтанно и легко оперирует мысленной энергией. Таким же образом ученик учится медитации, пребыванию вне ума и способам оперирования мысленной энергией. Многие наши трудности на духовном пути заключаются в том, что мы не знаем, как правильно оперировать мысленной энергией, самоосвобождение еще не очень дается. Если вы правильно занимаетесь созерцанием, у вас изнутри интуитивно это само приходит. Когда мы изучаем философские диспуты, процессы мыслеобразования, оперирование мысленной энергией, то мы изучаем их именно в русле самоосвобождения, в контексте самоосвобождения. Однако самоосвобождение означает не только растворять мысли, не только все сводить к пустоте, это означает правильно строить мысли, создавать из пустотного состояния любые мандалы, проявлять ясность, проявлять иччха и другие виды шакти.

Мастер созерцания должен оперировать ментальной энергией на уровне гения. Гениальность и умение быть в созерцании – это примерно одно и то же.

На духовном пути часто мы испытываем трудности, потому что мы пытаемся идти по духовному пути со старым светским мирским умом, и мы не слишком уделяем внимание тренировке этого ума. Ум должен стать нашим послушным инструментом. Мы не должны быть рабами ума, нам надо научиться лепить из него любую форму, потому что есть такая поговорка: «Если ты не воспитываешь ум, ум начнет воспитывать тебя», а для садху это нехорошо, потому что, воспитывая вас, ум будет основываться на вашей карме. Если вы не занимаетесь умом, ум будет заниматься вами, третьего не дано. Вооруженные знанием учения, умением созерцания надо воспитывать ум, не следует просто так мериться с неправильными проявлениями ума. Опытный садху всегда держит свой ум на коротком поводке. Он его дрессирует, как собачку. Если вы этого не будете делать, ваш ум будет вас дрессировать. Он станет вашим хозяином. Надо научиться задавать любые параметры уму, любые санкальпы, любые направления, ставить перед ним любые задачи, надо сделать его пустым, гибким, мягким, как пластилин, способным принимать любую конфигурацию. Именно тогда он станет вашим послушным слугой и перестанет претендовать, чтобы влиять на вас. Тогда ваше самоосвобождение наберет большую силу.

Наша жизнь зависит от ума, пока мы живем в материальном мире, наше освобождение зависит от не-ума, но наша относительная жизнь, наше будущее, наше здоровье, наши отношения, все, что мы делаем, наш успех в садхане зависит от ума. Этот ум должен помогать вам, а не быть врагом, он должен быть позитивным, чистым, открытым, преданным, любящим, он должен быть умом садху. Если вы идете по пути как садху, пребываете в тонком неконцептуальном сознании, а думаете: «Ум – не важно, я не буду воспитывать ум. Я буду только созерцать», а ваш ум становится вашим врагом и не хочет вас поддерживать, то вы уподобитесь царю, в царстве которого расположились заговорщики. Эти заговорщики постоянно строят козни и срывают ваши планы, это глупый царь. Царь, который не отслеживает обстановку в своем царстве, его предают его министры, у него раскрадывают казну, против него стоят интриги, а царь пребывает в каких-то мечтах, думая, что он контролирует ситуацию. Вот такой заговорщик это ваш непослушный, невоспитанный ум. Если вы пытаетесь только медитировать, только созерцать, а ум отпускаете и не воспитываете как садху, такой ум обязательно найдет лазейку, чтобы вас сбить с духовного пути. Он не будет вашим союзником, он будет вашим врагом. Ум – это и есть эго. Поэтому садху всегда занимается воспитанием своего ума. Он верит, что ум можно воспитать. Это не есть такая бетонная стена, которую не прошибить, ничего подобного, ум прекрасно воспитывается. Если вы выражаете такую санкальпу, вы начинаете это делать.

Философские диспуты – это воспитание ума, показ того, как надо воспитывать ум в соответствии с традициями садху.

Многие учителя древности не обучали сначала учеников. Они воспитывали их ум, их личности сначала. Ученик приходил к риши, а гуру говорил ему: «Вот тебе стадо коров, паси их в лесу три года, через три года ты должен их привести в два раза больше». Он ему не объяснял ни созерцание, ни медитацию, ни сахаджа-крийи, ни пранаяму, давал ему простое задание и следил за ним: «Сумеет ли он выполнить мое задание». А это ведь не слабая тренировка ума, так? Затем он делал выводы: «Если он выполнил мое задание, я буду его учить, он годится для того, чтобы я учил. Он был усердным, он был внимательным к моим словам. Потому что если он не сумеет проявить терпение, волю, настойчивость, быть внимательным к словам мастера, если он не выполнит простое задание, то, как его можно учить великим вещам, абсолютным истинам? Это невозможно». Пасти коров много ума не надо, только воля и терпение, да?

Таким же образом, когда вы обучаетесь, вам даются различные задания, и вы должны их выполнять, вы должны их выполнять своевременно, качественно, проявлять усердие, волю, и для этого вам нужен ум, нужны относительные качества садху: сила воли, терпение, концентрация. Все это есть ваша практика. Это есть ваша садхана. В процессе этого вы научитесь усмирять свой ум, делать его своим слугой, своим помощником. Этот ум больше не будет вредить вам. Он станет вашим слугой, помощником на духовном пути, тогда ваша садхана созерцания будет развиваться успешно. Поэтому вы пишите трактаты, занимаетесь диспутами, делаете доклады – все это тренировка ума. Сделать доклад, написать трактат – это очень легкая вещь, и вы должны уметь это делать в совершенстве, сдать экзамен по учению, потому что если вы не можете этого сделать, то великие истины вам не будут доступны, значит, вы не готовы пока, вам надо тренировать ум. Потому что если ты не можешь купить велосипед, то мерседес или самолет тебе подавно нельзя, тебе невозможно его купить, у тебя нет на счету в банке таких денег, ты должен накопить сначала на велосипед. Что это? Это манас-шакти, надо обладать достаточной манас-шакти, чтобы практиковать высокие учения. Чем больше у вас манас-шакти, тем больше ваша возможность практиковать и понимать высокие учения.

«Монахи подобны воинам, которые храбро воюют оружием логики и знания на поле битвы Дхармы и одерживают блистательные победы, а иногда терпят досадные поражения, теснимые неотразимым шквалом аргументов оппонента. С кем же они так отчаянно сражаются? Со своим неведением. Других противников у монахов просто не может быть.

Что помогает одержать победу в диспуте? Умение цитировать священные тексты. Помнить структуру и содержание текстов. Умение использовать термины учения на русском или санскрите».

Тренируйте свое логическое мышление, свои способности к анализу, свои способности к запоминанию, свои способности удерживать шлоки и цитировать их по памяти, не считайте это пустым занятием. В ведической традиции это была целая культура, брахманы читали упанишады наизусть, от отца к сыну передавались Веды, и не было ни записей, ни жестких дисков, все это закачивалось от отца к сыну через сознание. Общеприняты были состязания, когда буддийские монахи цитировали сутры наизусть, это цитирование было по два, два с половиной часа. Эта сила ума – манас-шакти. Она поможет вам в ваших духовных упражнениях, она усмирит в вас тамас и раджас. Тренируйте память, тренируйте концентрацию, тренируйте умственные способности, многократно читая текст, обдумывая его и анализируя.

Ученые пришли к выводу, что после сорока пяти лет способности мозга снижаются, человек теряет от трех до пяти процентов интеллекта, а после шестидесяти пяти – интеллект, память, способность оперировать падает от пяти до девяти процентов у мужчин и от пяти до семи процентов у женщин. Но если это садху, который тренирует свой ум, то его интеллект все время будет ясным, чистым и он будет основан на осознанности. Если же этот человек невысокого уровня, то к семидесяти-восьмидесяти годам у него развивается старческое слабоумие – болезнь Альцгеймера. Потеря, провалы в памяти, неясное мышление происходит, потому что энергия недостаточно циркулирует по нади в области головы и не снабжает участки мозга, и тонкое тело не имеет связи с мозгом. Но если вы постоянно привыкли упражнять ваш ум, быть в осознанности и эту осознанность уметь переводить в манас-шакти, напротив, ваши способности будут расцветать, чем вы старше становитесь, тем больше анализ, глубина проникновения, целеполагания, внутренняя ясность ваши будут возрастать и возрастать.

Если вы стремитесь стать садху, джняни, сиддхами, деватами, вам надо иметь не просто обычный ум, вам надо иметь ум как у богов. Все джняни, сиддхи имеют ум подобный божеству, их ум очень ясный, очень сильный, они не скованы своим умом, их ум интуитивный. Другими словами, они превзошли логику, и чтобы понять что-либо они мгновенно проникают в любую проблему. Когда встает какая-то проблема, у них мгновенно на внутреннем экране видятся десятки вариантов ее решения. За доли секунды они определяют самый наилучший, оптимальный вариант развития событий, остальные отсекают, мгновенно их проанализировав на интуитивном уровне, и вкладывают свою санкальпу туда. За счет этого они очень эффективны в своем служении, они очень эффективны в любой деятельности. Их санкальпы все исполняются, потому что их ум стал полностью послушным совершенным инструментом.

Ваш ум – это ваша мастерская, а вы в ней художник и скульптор. Вы должны научиться лепить в вашей мастерской красивые фигуры божеств и мандалы. Ваше сознание – это ваша лаборатория, а вы в ней ученый, и вы должны в совершенстве владеть своим сознанием. Не должно быть так, что идут годы, а ваш ум не развивается, в медитации расплывание, а ум тупеет. Это не садхана. Ваша сила воли, ваша концентрация всегда должна улучшаться, ваша способность оперировать логическими терминами, способность творить всегда развивается прямо пропорционально вашей медитации. Успешная медитация – это и успешный ум, потому что они взаимосвязаны. Ум – это всего лишь проводник света Атмана в медитации благодаря чит-абхассе, влияния внутреннего света на ментальную силу. Если ваша ментальная сила слаба, то вы овладеваете недвойственным воззрением, медитацией, но они для вас очень высоки и вы не сможете ими воспользоваться. Это подобно тому, как если бы вам предложили летать на реактивном самолете, но вы не водили даже небольшой самолет, небольшой туристический самолет, и вы реактивный самолет даже в воздух поднять не можете, у вас нет квалификации, потому что вы не тренировались в этом. Воззрение Адвайты подобно реактивному самолету, сверхзвуковому самолету Стелс. Все это манас-шакти. Садху нужна сильная манас-шакти, основанная на концентрации, самоосвобождении, созерцании, пребывании в естественном состоянии.

Другими словами, если вы обучаетесь, то ваша способность изучать тексты, их цитировать, запоминать, схватывать суть, мгновенно воспроизводить в памяти их смысл, считывать информацию должна обязательно возрастать, не говоря про сдачу экзаменов. Для опытного садху сдача экзаменов – для него не надо учиться, он просто приходит и излагает, то, что исходит изнутри, и оно всегда соответствует учению. То есть не надо учить экзамены для их сдачи, надо понимать учение и вы сдадите все, что угодно.

«Умение приводить четкие логические схемы учения, к примеру, основа, путь, плод; воззрение, медитация, поведение; шравана, манана, нидидхьясана и другие. Умение приводить примеры с текстов по мифологии и агиографии. Умение подкреплять свои доказательства глубокими примерами из повседневной жизни. Поскольку все мы, так или иначе, живем, основываясь на стереотипах причинно-следственных связей жизни, то они имеют для нас магическую природу. Наша жизнь – это сила (шакти), которая творит реальность, и если эту силу применять, это дает аргументам в диспуте большую убедительность.

Традиция проведения философских диспутов. Брахмодья

Брахмодья – это словесное состязание брахманов в виде вопросов и ответов, которое проводилось в Древней Индии во время совершения священных ритуалов. Вопросы касались божеств, ритуальных действий, основных элементов и явлений мироздания, а победители состязания получали награды.

Брахмодья – это и говорение о Брахмане, и говорение вокруг брахмана, если под брахманом во втором случае понимать сооружения для ритуала или словесную часть ритуала. Термин «брахмодья» можно найти в брахманах, ведах и шраута-сутрах, ведантах. В этих текстах брахмодья ассоциируется с наставлениями Белой Яджур-Веды о правилах проведения ритуала жертвоприношения коня (ашвамедха). Кроме ритуала ашвамедхи, брахмодья занимала важное место в новогоднем ритуале.

В Ведах брахмодья – это игра в попеременное загадывание загадок участниками друг другу, делившимися на две группы. Так в одном из гимнов Ригведы одна группа предлагала вопросы: «Я спрашиваю тебя о крайней границе Земли. Я спрашиваю тебя, где центр мироздания? Я спрашиваю тебя о семени племенного жеребца. Я спрашиваю о высшем небе речи». А другая по порядку отвечала: «Этот алтарь – крайняя граница Земли. Это жертвоприношение – центр мироздания. Эта сома – семя племенного жеребца. Брахман этот – высшее небо речи». Загадки в форме цепочек вопросов собраны в десятой мандале Ригведы. Что это было за местоположение? Какова точка опоры? Как произошло то, благодаря чему Вишвакарма, порождая Землю, открыл небо своим величием? Что это была за древесина и что за дерево из чего вытесали небо и землю? О вы, способные думать, спросите же мыслью своей о том, на чем стоял он, укрепляя миры?

Ведические тексты-загадки в стиле брахмодья есть также в упанишадах. Так в Мундака-упанишаде и в Шветашватара-упанишаде приводится загадка о двух птицах на одном дереве, одна из которых есть сладкую ягоду, а другая молча смотрит.

Шветашватара-упанишада открывается серией вопросов: «В чем причина? В Брахмане? Откуда мы родились? Чем живем? И где основаны? Знающие Брахмана, поведайте – кем ведомые существуем мы в смене счастья и иных обстоятельств?»

О том, что брахмодья являлась одним из институтов древнеиндийского общества, мы узнаем из таких священных текстов как Веды, упанишады, итихасы, Махабхарата, в частности Мокшадхарма и Рамаяна, «Йога Васиштха», «Трипура Рахасья» и так далее. Текст «Йога Васиштхи» состоит из вопросов Рамы, который спрашивает о разочаровании, об искателе, о создании, о существовании, об окончании и об освобождении; и ответов на эти вопросы риши Васиштхи. Также брахмодьи есть в отдельных историях, которые рассказывает риши Васиштха. К примеру, история о Каркати.

Есть элементы сюжета брахмодьи и в «Трипура Рахасье». Царь Видехи Джанака, совершая жертвоприношение, пригласил брахманов для участия в нем. Однако в это же время подобный ритуал проводил и Варуна, который тоже пригласил этих брахманов. После того как брахманы отказались идти к Варуне, его сын пришел ко двору Джанаки и вызвал их на состязание, по условиям которого, проигравшие спор брахманы, должны были быть погружены в море, где во дворце у Варуны они бы приняли участие в жертвоприношении.

Весь третий раздел Брихадараньяка упанишады посвящен сюжету о том, как царь Джанака желая узнать, кто из собравшихся ко двору брахманов самый мудрый, обещает им в награду коров за победу в споре. С самого начала ясно, что на получение дара претендует риши Яджнявалкья. Другие брахманы вызывают его на словесный поединок и задают трудные вопросы. Однако Яджнявалкью это не смущает. Мудрецу Ашвале он отвечает на вопросы о подробностях ритуала и исполнения гимнов. Джараткараве о восьми орудиях восприятия и воспринимаемом ими. Бхуджье о том, куда уходят после смерти цари. Ушасте об Атмане внутри всего.

Несомненно, связь между брахмодьей и одной из дисциплин знания поздней ведической эпохи – наукой вакавакья. Вакавакья – это искусство ведения спора в брахманских школах, умение задавать вопросы и отвечать на них. Это подтверждается присутствием в брахманах специальных терминов, означающих попрошающий (прашни), задающий перекрестные вопросы (абхипрашни) и отвечающих (прашняюака).

В жизнеописании Шри Ади Шанкарачарьи есть известный эпизод его спора с мимансаком Манданой Мишрой. По условиям этого спора проигравший должен был принять философию своего оппонента. Когда Мандана Мишра проиграл Шанкаре, он стал его учеником и принял имя Сурешвара.

Различные уровни истины. Абсолютная и относительная

Объяснение учения Адвайты происходит с помощью двух истин: абсолютной и относительной.

«То, что существует с точки зрения воображаемой относительной истины, не существует с точки зрения истины высшей, и то, что должно быть с точки зрения зависимой относительной истины, также не существует с точки зрения высшей, а именно: даже нерожденное с точки зрения относительной истины не является таковым с точки зрения высшей, но то, что рождается, является таковым с точки зрения зависимой относительной истины».

Гаудапада «Мандукья-Карика»

В философии это отражено термином «вьявахарика-парамартхика, от санскритского vyavaharika – практическое, повседневное, условное и paramārthika – высшее, конечное, абсолютное.

В своем комментарии на Мандукья-Карику Шанкарачарья с высшей истиной соотносит четвертое состояние сознания турью, тогда как остальные три (джаграт, свапна и сушупти) он называет истинной относительной.

В учении Лайя-йоги, которая на своем внутреннем уровне упирается на философию Адвайта-Веданты, выделяется три понятия: основа, путь и плод (самбандха, абхидея и прайоджана). Путь описывается как воззрение, медитация и поведение (джняна, дхьяна и крийя). Воззрение представляет абсолютную истину, а медитация и поведение – относительную.

Также различные виды взгляда на реальность описаны Свами Вишнудеванандой Гири в книге «Вселенная джняни»: взгляд полного тождества «Сарвам Эва Брахман», взгляд непостижимого одновременного тождества и различия (два как одно), взгляд чистого видения, видения всего как иллюзии, видение мира как проявление ума и видение глазами человека обыденного мира.

Из вышеприведенных точек зрения взгляд полного тождества «Сарвам Эва Брахман» – это истина абсолютная, а видение глазами человека обыденного мира – это истина относительная.

При ведении философского диспута один оппонент придерживается взгляда абсолютной истины, а другой придерживается поведения, то есть истины относительной».

В предстоящих философских диспутах я также рекомендую изучить всем теорию взаимоотношений Брахмана, Ишвары и дживы; чем отличается майя и авидья; в чем джива тождественна Ишваре, и в чем она ему не тождественна; почему надо реализовать состояние Ишвары, шестнадцатую ступень Калы, чтобы реализовать полное тождество и махавакью «Ахам Брахмасми» в ее полноте. Изучить эти категории.

«Участники диспута должны стать сильными в обоих аспектах. В абсолютном играется роль Шивы, роль пустотного безличного Брахмана, в относительном играется роль Шакти – роль манифестации, проявления.

Воззрение и поведение

Оба оппонента, ведущих диспут, стоят на точке зрения философии Адвайты, в связи с этим грубой ошибкой, ведущей к поражению в диспуте, будет впасть в этернализм или нигилизм. Этернализм – это тенденция считать окружающий мир существующим независимо от сознания, самосущным. Нигилизм – это тенденция отрицать присущую Абсолюту способность проявляться в относительном измерении как бесконечное разнообразие тонких энергий».

Очень тонкий момент заключается в признании пракрити как формы майи. Если мы признаем пракрити как форму майи, то упадхи этой майи чистым является Ишвара, а нечистым сосудом упадхи является джива. Джива уже пребывает не в майе, а в авидье. Все это разные формы пракрити материальной первоматерии, тончайшей первой энергии, которой присущи тамас, раджас и саттва. Сам же Брахман пребывает за пределами пракрити. Сат-Чит-Ананда – это также тончайшая форма манифестации отличная от Брахмана, сам же Брахман трансцендентен гунам, качествам, пракрити, он отличается от Ишвары и от дживы. Он сам не является ни творцом, ни творящим, ни творимым. Когда мы говорим: «Все есть Брахман», то мы имеем в виду именно эту трансцендентность Брахмана, мы не имеем в виду состояние трех гун или состояние всепроникающего Ишвары, потому что гуны, Ишвару, дживу мы относим к майе.

Майя, согласно учению Адвайты, сама по себе не является существующей. Когда вы доказываете положение Адвайта-Веданты, вы должны ясно понимать отличие Брахмана от пракрити, дживы, Ишвары, трех гун, от майи и от авидьи, в которую погружена джива. Только с позиции самого трансцендентного по отношению ко всем этим манифестациям можно сказать: «Все есть Брахман», то есть «все есть Брахман» означает, что майи нет. Если же вы признаете пракрити, Ишвару и дживу самосущими и отождествляете их с Брахманом, это с точки зрения Адвайты уже будет неувязочка, потому что вы признаете единство в разделении. В общем надо в этом немного разобраться.

«Для того чтобы не допускать ошибки этернализма, оппоненты должны твердо придерживаться постулатов символа веры и знать признаки учения Адвайты. Для того чтобы не впасть в нигилизм, следует глубоко прояснить для себя в чем состоит поведение на пути Лайя-йоги, в чем состоят наши долг и ответственность перед тремя сокровищами. Несмотря на то, что в Лайя-йоге о воззрении говорится сразу, но и сразу же разъясняется разница в относительном измерении между воззрением и поведением. Единство воззрения и поведения наступает после самадхи, после Просветления. Тот же, кто соединяет их раньше, допускает ошибку, теряя драгоценное человеческое рождение».

Традиционно в учении и святыми рекомендуется разделять воззрение и поведение. Почему? Потому что сама природа это делает. Даже если вы не захотите разделять, вам придется признать, что природа заставляет вас разделять, и вы ничего не можете сделать. Например, вы скажите: «Я не хочу разделять воззрение и поведение», но можно сказать: «Ну, не разделяй», но ведь не получится. Если дадут яд и нектар, ты будешь пить нектар, а яд отвергать в поведении, потому что нектар убьет, а яд насытит, вот ты и разделяешь уже. Сами наши обстоятельства являются разделяющими. Не то, чтобы мы хотели разделять, мы, может быть, хотели бы их не разделять, но это просто не получится. Если мы скажем: «Я не разделяю воззрение и поведение», мы сами себя выставим глупцами, потому что разделение воззрения и поведения – это признание нашего факта существования в относительном, потому что если ты не разделяешь воззрение и поведение, то ты тогда не должен разделять ничего в относительном измерении, но этого не получится. Пройдет секунда, ты сразу же разделишь, и сам опровергнешь сам же себя.

Есть такие уровни учения, когда учителя учат постепенно соединять воззрение и поведение. Особенно это проявляется на стадии закалки. Это происходит не сразу, а понемногу. Например, выполняется тапасья на морозе или выполняется тапасья среди пяти костров. Для этого надо уметь проявлять различные сиддхи, усмирять стихии, изменять физические законы. Постепенно-постепенно вы будете раздвигать свою грань, это как всегда погоня за горизонтом. Полностью воззрение и поведение соединить невозможно никогда, но раздвигать, раздвигать горизонты во владении стихиями, в управлении реальностью, в усмирении сил природы, своих энергий это возможно.

В общем, соединение воззрения и поведения наступает на стадии сиддхи контроля пяти элементов, проявления сиддхи иллюзорного тела, способности усмирять различные энергии, управлять реальностью, севой, санкальп-сиддхи, крийя-сиддхи и парасаттарка логикой. Полное соединение воззрения и поведения происходит на стадии Ишвары, то есть Ишвара, в данном случае Брахма-творец, олицетворяет такого идеального йогина, идеального садху, который достиг этой стадии. Поэтому когда мы говорим, что мы разделяем воззрение и поведение, мы делаем поправку на то, что мы не являемся Ишварой и пракрити, материальные энергии и пять таттв нам еще не подвластны, мы дживы пока. Но в будущем, мы так надеемся, когда-нибудь мы станем Ишварой, пять материальных элементов, три гуны, три времени нам полностью подчинятся, и мы сможем соединить воззрение и поведение на шестнадцатой стадии кала. Вот такой ход мышления будет верным.

«Само по себе знание воззрения не дает реализации, оно лишь дает право на него. Воззрение – это только семя, это не плод, и путать их значит заблуждаться. В воззрении все существа являются пробужденными, но в относительном измерении эти существа не реализовали свое воззрение, они остаются подверженными карме и перерождению.

На пути необходимо осуществить воззрение в своей жизни, сделать его непрерывным благодаря медитации и правильному поведению. Что является правильным поведением?

«Долг, честь, вера, любовь, сострадание, самайя, преданность и самоотдача, скромность, внимательность, осознанность, смирение и терпение – вот из чего сделан хороший монах. Неутомимый в служении, усердный в медитации, смиренный, всегда послушный, не ищущий мирского, приветливый, дружелюбный, искренне преданный Дхарме, ничего не просящий для себя, делающий все с благословения, заботящийся о других – таков облик хорошего монаха».

Свами Вишнудевананда Гири «Настольная книга монаха»

Правильное поведение многократно описано в священных текстах. Мы не изобретаем какого-то особенного, другого, нового поведения. Эти правила существуют тысячи лет, они описывают качества садху, каким должен быть хороший садху. Васиштха не однократно касается этого в «Йога Васиштхе», Шанкара это описывает в тексте «Вивека Чудамани», это также описано в различных пуранах и итихасах.

Самое высшее и лучшее качество садху – это его связь с Богом, его смирение и самоотдача. Следующие после этого, это его сострадание, его четыре бесконечных, но и далее остальные двадцать шесть по убыванию, о которых мы вчера говорили.

«В относительном измерении реализация воззрения Адвайты всегда проявляется как принцип служения. Этот принцип существует всегда, потому часть не может жить вне целого, игнорируя его задачи. Часть не может заявить о себе, как о чем-то независимом, если она есть частица целого».

Свами Вишнудевананда Гири

Поэтому если мы хотим по-настоящему утвердиться в воззрении, надо понять великий принцип служения, надо реально посвятить свою жизнь великому делу – служению живым существам. Служение божественному означает, что тело, осознав свою связь с Брахманом, видит свою миссию в том, чтобы проводить его цели».

Что же такое служение? Установить связь с метаразумом, с Ишварой как формой Брахмана, для нас в данном случае это Бхагаван Даттатрейя и стать его проводником, его чистой просветляющей энергией. Мы служим, когда мы действуем несогласно нашей воле, а согласно божественной воле. Сначала божественную волю надо открыть внутри себя, надо понять ее.

По мере нашей самоотдачи божественная воля будет проявляться внутри нас, и мы будем слушать ее постоянно и глубоко. Сначала она проявляется как древо Прибежища, Ишта-девата, Гуру, старшие братья, сестры по Дхарме, наставники более опытные в Дхарме. Они учат нас открывать принцип божественной воли внутри себя, они учат нас слушать не свое эго, а игнорировать голос эго и слушать божественную волю внутри себя. Поскольку мы не умеем игнорировать голос эго и действуем постоянно с позиции эго, то принцип севы, карма-йоги, нишкама-йоги очень важен. Если за годы обучения в монастыре вы научитесь этому, затем вы внутри себя также будете слышать божественную мудрость и божественную волю. Если это не произойдет благодаря созерцанию, это произойдет благодаря севе, бхакти-йоге и карма-йоге. Ваша внутренняя пустота, самоотдача позволят вам это делать.

Нелегко иногда увидеть, что божественная воля действует через послушника или монаха. Вот ум не верит, эго не верит, оно думает: «Это его собственная воля, с чего ради через него будет божественная воля», но я вам так скажу, через каждого человека может действовать божественная воля, через постороннего мирского человека, даже через собаку. Если божественное захочет вам дать знак, дать сигнал, вразумить вас, оно найдет свои пути, оно найдет свои способы. Божественная воля вообще действует через все, через листок, падающий от дерева, через звук пролетающей птицы. Другой вопрос, что именно вы выбираете из этого. Если вы являетесь в душе атеистом, вы не верите, что это действует божественная воля. У вас сильны свои представления. Когда приходит Гуру, чтобы рассеять ваши сомнения и говорит: «Вот на сегодня через вот этого будет действовать божественная воля». Никаких проблем, принимаешь это и тогда все нормально. Если ты веришь Гуру, то ты поверишь через некоторое время и будешь действовать, взаимодействовать с этим каналом божественной воли. Неважно какая это личность. Не надо думать, если это личность очень умная, очень развитая, очень сильная, очень авторитетная, то это канал для божественной воли, а если по моим представлениям не соответствует, то не может быть каналом божественной воли. Любое существо является амшей, амша-аватарой, через любое существо может действовать божественная воля.

В процессе таких отношений ты очищаешься. Ты начинаешь прозревать божественную волю, действующую через других, через твоего мастера, через божеств и через самого себя. Ты в конце концов и внутри самого себя открываешь эту же божественную волю. В этом смысл разных наших отношений в служении, это наша практика узнавания, распознавания божественной воли.

Иногда нелегко понять, что божественная воля сейчас действует на кухне через старшего повара, но в этом и состоит твоя задача. Если ты поймешь это, тебе станет просто, ты не будешь думать: «Почему это ему в голову пришло жарить это, а это не варить?». Божественная воля так решила, ты принимаешь это, никаких проблем, потому что на сегодня вот такие отношения, на сегодня я такой даршан получаю, я так воспитываюсь. Если у тебя нет этого понимания, и среди тарелок ты все забываешь, думаешь: «Это не какая ни божественная воля, с чего ради это так делать, это так? Давайте так сделаем». Тогда воля твоего «я», твоего эго и воля другого просто как воля двух людей соприкасается и приходит в контакт, входит в конфликт. Если вы четко определили, что принимать как божественную волю, а что убирать как свою волю, то у вас есть состояние, когда из одного сосуда в другой вливается, и вы четко распределили роли. Один сосуд – это транслятор, второй сосуд – это пустой, тот, кто принимает. Может быть, на следующий день будет по-другому, ты будешь транслятором, а другой будет принимать. Ведь не это важно, важен принцип, что вы умеете это распознавать. Это тренировка садху в процессе севы и карма-йоги.

Иногда мы говорим: «Я буду принимать божественную волю, но ко мне надо относиться как-то по-особому». Один человек как-то выполнял служение, и один на должности управляющего человек что-то сказал ему так быстро, так пробурчал, тот сказал: «Я не буду выполнять такое служение, мне не нравится», – «Почему?» – «Он мне на вишуддхе сказал». Значит, мы ставим божественной воле условия: «Божественная воля, сделай так, чтобы мое эго было довольно, я тогда буду твоим проводником, а если ты не делаешь меня довольным, я не буду тебя проводить». Напротив, если вы будете проводить, когда она вас не удовлетворяет, вот в этом ваш прогресс, в этом самая большая ваша заслуга.

Представьте, на поле боя солдат говорит: «Да, не буду воевать, командир мне на вишуддхе сказал». На поле боя в данном случае командир олицетворяет волю главного военачальника, стратега. Эта воля должна дойти до каждого рядового солдата, чтобы победить. Поэтому солдат должен быть пустым сосудом в этот момент, если солдат не будет доверять командиру или будет, как бы это сказать, включать свое эго, то ничего не получится, полки не пойдут куда надо, стрелки не начнут стрелять вовремя, каждый будет говорить: «Пусть он мне скажет на анахате». Всех поубивают на поле боя быстро тогда.

В экстремальных мандалах, на поле боя принцип трансляции воли, иччха-шакти очень важен. Воля должна проводить за короткое время, потому что мандала не выживет в таких обстоятельствах. На корабле, например, когда летит ракета, надо ее быстро сбить, командир быстро дает команду: «Командиру боевой части два принять целеуказание». За три секунды командир боевой части два должен принять целеуказание и послать ракету, сбить. Там не проводится голосование: «Ну как, будем сбивать или нет?». Повар говорит: «Да чего, пусть летит». Мандала не выживет, то есть в экстремальных ситуациях вот этот принцип проведения воли очень важен, там нет демократии, там прямое управление. От каждого зависит, насколько каждый внимателен, насколько он дисциплинирован, способен отбросить себя, чтобы с самого верха команда прошла до самого низа, тогда вся мандала выполнит задачу.

Монахи в каком-то смысле тоже находятся на таком поле боя, но это поле духовной битвы, не внешней, а внутренней. Они работают с внутренними ограничениями, им также надо научиться вот так безупречно, безукоризненно, мгновенно воспринимать божественную волю, не включать свое эго, не сопротивляться божественной воли. Вот это называется в монашеской традиции смирение, потому что если мы активируем свое эго, божественная воля сразу блокируется, мы закрываем себя от божественной, мы говорим: «Я отказываюсь быть проводником божественной воли через это упадхи, через этот сосуд. Я считаю, моя воля тоже божественна в данный момент и мы сейчас поспорим на предмет чья воля более божественна». Тогда начинается выяснение у кого воля более божественна. Я вам скажу так: «Ваша воля тоже божественна», действительно это так, воля каждого живого существа божественна, потому что все живые существа – это божества, они являются амшами, амша-аватарами, какими-то частицами божественного. Но сейчас вам не надо предавать этому значения, потому что именно в этом смысл карма-йоги, что избираются определенные сосуды для трансляции божественной воли и они признаются трансляторами. В этом смысл севы, карма-йоги и отбрасывании себя.

Три уровня реальности

Философия Адвайта-Веданты придерживается учения о существовании нескольких уровней реальности, которые напрямую связаны с различением двух истин: абсолютной и относительной.

«Вселенная и реальна, и не реальна; – реальна, потому что реальность сознания есть ее собственная реальность, и нереальна, потому что не существует сама по себе, вне сознания. Единственная реальность – это бесконечное сознание. Так как оно реально, все, что на нем основано также приобретает реальность, но реальность не саму по себе, а основанную на реальности бесконечного сознания».

«Йога Васиштха»

Уже у Гаудапады в Мандукья-Карики говорится об этих уровнях: относительной реальности объектов сновидений и бодрствования, и абсолютной реальности Брахмана. Шанкарачарья подробно рассматривает этот вопрос в Брахмасутрах Бхашвим:

Разделяя на реальность и деятельности сознания и его объектов во сне; реальность деятельности сознания и его объектов на яву; и реальность опыта единства Атмана и Брахмана.

В чхьядок упанишад Бхашвим Шанкарой признается безусловная реальность Брахмана, относительная реальность объектов бодрствования и сна и безусловной нереальность идей, произошедших от некорректного словоупотребления, к примеру, квадратный круг.

Шанкарачарья поясняет, что деятельность сознания во сне и его объекты обладают минимальной реальностью, они отличны от ничто, но для того, чтобы стать чем-то им не хватает пространственной, временной и причинной адекватности. Средним уровнем реальности обладает опыт сознания в бодрственном состоянии, в котором объекты являются адекватными в пространственном, временном и причинном аспектах. Максимальный же уровень реальности – это реальность Брахмана. Критерием, который определяет статус уровня реальности, является фактор устранимости каждого предыдущего уровня последующим, и третий уровень опыта реальность Брахмана является высшим по причине его окончательной неустранимости. Сны иллюзорны, потому что устраняются последующим восприятием относительной реальности. Различие между сном и бодрствованием в том, что реальность сна устраняется после каждого пробуждения, тогда как состояние бодрствования относительно устойчивое и устраняется только при познании абсолютной реальности Брахмана».