Поиск и принятие Гуру

Вопрос: Свами, что самое важное на духовном Пути?

Ответ: Самое важное на Пути — найти своего духовного Учителя, затем принять его и затем — следовать его наставлениям, его Учениям всю жизнь. Это соответствует трем ведическим принципам — шравана, манана, нидидхьясана.

Вся жизнь садху делится на два важных момента — до принятия Гуру и после. Недаром принятие дикши от Гуру называют вторым рождением. Первое дают отец и мать, второе — ваш Гуру, третье — атман, ваш садгуру внутри.

Ваша жизнь действительно углубляется, меняется в сторону Дхармы, если вы конечно, реально, а не в воображении следуете своему Гуру.

Поиски Гуру

Пока духовный учитель не найден, душа искателя блуждает, словно в потемках. У нее идет своего рода духовный «фриланс». Такой духовный фрилансер постоянно экспериментирует, изучает, что-то вечно пробует практиковать. Это еще в тантре называют «поведение пчелы». У нее еще нет связи ни с Богом, ни со святыми, ни с избранным божеством, ни с священными писаниями, у нее нет мудрости учений, философии, методов, благословений, и она толком не может выполнять садхану. Но у нее есть только одно — мотивация, устремленность. И это главное.

Правильная устремленность обращает внимание Божественной силы и она начинает вести ученика к его Гуру. Кажется, что это ученик сам ищет гуру, а на самом деле Божественная сила внутри него, чити-шакти ведет ученика. Поэтому усердно искать своего Гуру — самая главная задача для души духовного искателя вначале.

Принятие Гуру

Затем, когда Гуру найден, есть другая проблема—его еще надо принять всем сердцем. Найти Гуру несложно, а вот принять его искренне — вот серьезная задача. Без этого духовный путь ни в веданте, ни в тантре невозможен.

Что значит «принять Гуру»? Это значит стать его учеником, пустым сосудом, свободным от трех изъянов. Это означает осмыслить свой духовный путь и понять, что ты пришел к такой точке, когда тебе требуется эталон, образец, мудрое руководство, требуется вера, преданность Дхарме, самоотдача Богу, не в абстрактно-философском смысле, а в этом реальном, проявленном измерении.

Принятие Гуру — всегда вызов для эго, и только искренние и бесстрашные духовные искатели готовы его принять сразу. Ведь на самом деле это означает, что ученик уже проделал большую духовную работу и изменился (мы не берем в расчет тех, кто принял Гуру случайно, просто «за компанию»).

Если вы не чувствуете спонтанную мистическую связь с Гуру «в сердце», которая безусловна и не оставляет места сомнениям, не спешите принимать Гуру сразу, просто так, не проделав эту духовную работу. Изучите его учения, книги, сатсанги, методы. Изучите принципы садху, основы гуру-йоги, принцип принятия Прибежища, духовную этику, качества Гуру и ученика. Примените разум.

«Принять Гуру» — это гораздо, гораздо больше, чем выйти замуж или жениться. Побороть свои сомнения, тенденции ума к нечистому видению, гордость, эгоизм, цепляния, духовный материализм... И стать не абы каким учеником, а истинным, верным, усердным, преданным. Без принятия Гуру учеником стать невозможно. Если учиться — то только на «хорошо и отлично». Формальное принятие тоже не даст результата.

Принятие означает открыть свое сердце, увидеть Гуру как посланника Бога, увидеть его в чистом видении, зародить веру, преданность и сделать своим Прибежищем, установив с ним духовную сакральную связь — самаю. Сколько в себе ложного, фальшивого, наносного мы должны очистить, прежде чем нам удастся «принять Гуру»!

Ученик должен относиться к Гуру как к Богу, как к проявлению избранного Божества, но не считать его буквально самим Богом, так говорят писания.

В воззрении ученик должен считать и себя и Гуру совершенным Абсолютом, единым сознанием, в котором нет разделения на Гуру и ученика, своего Гуру и других Гуру.

В созерцании он должен видеть Гуру чисто, как эманацию, как иллюзорное тело избранного божества и в каждой практике созерцать образ своего Гуру нераздельным от своего божества на макушке или в центре груди.

В поведении же он должен учиться искусству соблюдения самаи, духовной этики — выражения почтения, оказания знаков внимания, поклонения своему Гуру, служения, служения его старшим ученикам. Это обычный путь веры, преданности и уважения, так через своего Гуру он приходит к выражению уважения всей гуру-парампаре, вплоть до самого Бога. А в сердце он должен воспитывать веру, преданность, любовь к своему Гуру.

В этом вся суть гуру-йоги, в любой традиции, в веданте и сиддханте, в тантризме, в буддизме, это суть того, что называют «гуру-шаранам». Когда Гуру принят в сердце, внешне это выражается в виде дикши, инициации, получении духовного имени и мантры от Гуру и взятии обязательств.

Если же дикша получается учеником без принятия Гуру в сердце, то здесь есть обман, неискренность и плодов такая дикша не даст, если только эта неискренность потом как-то не очистится и не видоизменится в истинную преданность. Без принятия невозможно быть учеником, даже если слушать учения тысячи лет. Собака, лежащая по вечерам у дверей ашрама тоже может регулярно слушать наставления Гуру, но способна ли она понять что-то и достичь Освобождения?

Дикша, инициация дается на всю жизнь, у нее нет истечения «срока годности».

Следование наставлениям

Наконец, когда Гуру принят, следующий шаг — изучать и следовать его философии, смыслам, ценностям, учениям, наставлениям, методам всю жизнь, до полного пробуждения и достижения мокши. Это нелегко. Это требует постоянной работы от ученика, непрерывного самовоспитания, аскезы.

Найти Гуру в современном мире — легко. Принять его, как это должно сделать ученику, может быть кому-то сложно, а кому-то — нет. Но следовать учениям, философии, методам, наставлениям от Гуру длительное время — вот что самое сложное. Им невозможно следовать сразу. Нужно им учиться длительное время. Гуру он ведь не говорит только от себя, он ведь представитель древней философии, традиции, священных писаний, всего огромного Древа Прибежища святых.

Ученик каплю за каплей впитывает мировоззрение гуру (джняна дришти), философию его традиции (амная, сампрадайя), приобщается к знаниям святых его линии передачи и понемногу начинает понимать как ему правильно жить на Пути Дхармы, получаемой от Гуру.

Сколько же иллюзий ему предстоит растворить!

Сколько заблуждений ему предстоит испытать и очистить.

Сколько ошибок предстоит сделать — от потакания клешам и эго, от банального смешения воззрения и поведения, и путания относительного и абсолютного, от нигилизма и этернализма, до возвышенной ошибочной тенденции пралаякала...

Сколько эгоизма отбросить.

Сколько тайн познать на Пути!

Сколько практик выполнить...

Сколько методов изучить...

Гуру в теле — это не книга, которую можно на любой странице прекратить читать. Это не видео, которое можно поставить на «паузу», если что... Это всегда вызов для большого эго. Но тот же самый вызов становится океаном благодати, когда эго усмирено. Этот великий путь начинается однажды, но ему нет конца. Дхарма адвайты, сиддханты, ануттара-тантры вечна и бесконечна. Гуру-таттва — неисчерпаема. Путь неисчерпаем.

Истинный Гуру подобен бескрайнему океану мудрости и любви, который невозможно выпить, сколько ни пей. Но однажды ученик обнаруживает, что и он сам понемногу становится океаном. Что гуру-таттва стала и его частью и пробуждается в нем.

Так продолжается в будущее парампара богов и святых, дживанмукт, линия Освобожденных и просветленных душ, так прокладывает себе дорогу в сердцах живых существ великий недвойственный Путь Освобождения, так сам Шива, Даттатрея-Абсолют, играя в ограничения, проявляет свои чудесные, непостижимые игры... Так действует его особая энергия — гуру-таттва.

Прибежище (шаранам)

Прибежище — это русское слово, наиболее близкое ему на санскрите — «шаранам». Шаранам — это то, во что вы верите, говоря европейским языком, это ваш Символ веры, то, на что вы устремляете свое преданное сердце как на проявление высшей Истины, Бога в этом относительном мире. Это ваша вера в определенные святые силы мироздания, ваша опора на духовном пути для получения поддержки, защиты, божественной милости и благословений.

Мы принимаем Прибежище в линии божеств, риши, святых Гуру нашей традиции (парампары) — трех богах (тримурти) Брахме, Вишну, Шиве, нашем избранном божестве (ишта-девате) Ади-гуру Бхагаване Даттатрее, в семи риши, в Шри Гаудападе, Шри Шанкарачарье, Парамгуру Шива Прабхакара Сиддхайоги Авадхуте Брахмананде и в коренном Гуру (Мула-гуру), в том, кто вам передает непосредственно учение, как Дикша-гуру (инициирующий духовный Учитель). Все это — парампара, непрерывная линия передачи, наше святое древо Прибежища. 

Древо Прибежища олицетворяет принцип Гуру, гуру-таттву, ту божественную силу, что нас благословляет, пробуждает, ведет по пути мокши (освобождения). Принцип Гуру — это проявление Абсолюта в аспекте сат, истинного бытия. 

Всего у Прибежища есть три части, поэтому его называют Три сокровища (триратна).

Вторая часть Прибежища, второе сокровище — это Дхарма, святое учение Санатана Дхармы, учение Вед, мудрость упанишад, итихас, пуран, учение адвайты, джняна-йоги, лайя-йоги, других видов йоги, которое передано Брахмой — творцом Вселенной, а также Шивой и Даттатреей через разных святых: риши Васиштху, Санкритьяяну, Ади Шанкарачарью, Парамгуру Брахмананду и многих других святых. Это философия и дух учения, методы учения, также этика садху и принципы Дхармы. 

Это настоящее сокровище, истинная драгоценность, освобождающая от неведения, указывающая нам путь, указывающая методы освобождения, поэтому мы принимаем в ней Прибежище. 

Учение — это проявление Абсолюта в аспекте чит, чистого сознания. Мы должны бережно хранить учение, почитать его как драгоценность, воспроизводить его, передавать по парампаре будущим поколениям как на уровне монашеской сангхи, так и на уровне семьи, связи родители–дети, поэтому было бы хорошо, если бы в семьях карма-санньяси появлялись родовые линии передачи. 

Наконец, третья часть Прибежища — сангха, собрание учеников одного Гуру (гуру-бхаев), практикующих разных статусов и укладов: мирян, брахмачари, грихастх, карма-санньяси, ванапрастх, монахов, санньяси. Сангха — это божественная мандала, в которой мы растем. Она очень важна на духовном пути, так как создает условия для нашей реализации и хранит первые две драгоценности. Она есть проявление Абсолюта в аспекте ананды — игры энергии абсолютного блаженства, это Абсолют, проявленный через преданных Дхарме людей в его игре, динамике в этом материальном мире. 


В отношении объектов Прибежища уместно только чистое восприятие и действия почитания, восхваления, поклонения, подношения и служения. Прибежище существует для того, чтобы мы могли получать духовную поддержку, силу, благословения, но если мы желаем получить их, то должны научиться уважать свое Прибежище. Существует принцип, согласно которому, приняв однажды Прибежище, следует бережно пронести его в своем сердце всю жизнь или будущие жизни в чистоте, вере и преданности, вплоть до полной реализации. Этот принцип называется «самая». Самая всегда должна быть чиста и безупречна — это азбука учения тантризма.

Согласно другому принципу, мы видим свой долг в том, чтобы служить своему Прибежищу всей душой, всем сердцем как проявлению энергии Абсолюта, тогда Прибежище благословляет нас своими невидимыми глазу, но видимыми открытому духовному сердцу флюидами благодати через избранное божество, внутренний опыт, через учение, через коренного Гуру, парампару или сангху.

Абсолют, Бог — есть сат-чит-ананда, истинное недвойственное бытие, чистое сознание и игра энергии блаженства. Он проявляется в относительном мире как линия Гуру — сат, как Дхарма (учение) — чит и как сангха, сообщество святых людей, учеников — ананда. Это и есть наше Прибежище. 

Прибежище означает, что приняв Символ веры как свой высший смысл и ценность в жизни, дальше мы углубляем и уточняем наш выбор. Мы прибегаем к защите, мы опираемся на священные объекты. Мы находим Прибежище в древе Прибежища — в Гуру-парампаре, линии святых Учителей, находим Прибежище в избранном божестве Даттатрее и Шиве как Ишваре (Боге в общем), в Дхарме (учении святых), в Гуру — коренном Учителе и в сангхе — обществе садху. 

Мы устанавливаем связь с нашим Прибежищем, основанную на самае — вере, чистоте, любви и доверии. Очень важно хранить, беречь, уважать такую связь, никогда не разрывать ее, если она была зарождена однажды, поскольку эта связь будет длиться много жизней, пока мы не достигнем освобождения. 


Для того чтобы выйти за пределы ума и достичь конечной цели, ищущим на пути йоги требуется руководство Гуру, просветленного Учителя, который прошел путь до естественного конца и может повести их к Божественному внутри них самих. Гуру — это духовный руководитель ищущего, а также Наставник, друг и попутчик. Достигнув высшей цели религии, Гуру может видеть, где находятся другие, и знать, каков должен быть их следующий шаг. 

Правила отношений с Гуру, изложенные в «Куларнава-тантре» и в «Гуру-гите», определяют традиционные способы общения со своим духовным Наставником для получения его мудрости и благословения и полного понимания его внутренней природы. 

Правила отношений с Гуру разделяются на три части: акты почитания, правила гармонии и запреты. Традиционные акты почитания и служения Гуру включают в себя каждодневное простирание перед ним и предложение дара любви, повторение его имени и медитация на его внутреннюю форму как воплощение Божественного, питье воды с его святых сандалий и съедание остатков его пищи (уччхишта), подражание его пробужденным качествам, стремление к посвящению и самореализации в соответствии с его указаниями. 

Правила гармонии включают поиски его благословения, следование его распоряжениям, откровенность и почитание его высокого присутствия. 
Запреты подразумевают, что ученик никогда не противоречит и не спорит с Гуру, никогда не критикует его и не слушает, когда другие критикуют Гуру, не подражает его одежде или манере поведения, не стоит и не сидит, возвышаясь над ним, не идет и не едет впереди него. Ученик не принимает главенства в присутствии Гуру, не произносит слов лжи или презрения, не начинает беседу и не задает вопросов, пока к нему не обратятся. 
Гуру нужен, потому что ум слишком хитер, а эго — это самосохраняющийся механизм. Именно Гуру вдохновляет, помогает, руководит и ведет ученика навстречу его собственной самости. В его задачу входит руководить «уничтожением» эго ученика и очищением подсознания, все время направляя разбуженную силу кундалини так, чтобы достигнуть стабильного прогресса от одной стадии к другой.