Прибежище (шаранам)

Прибежище — это русское слово, наиболее близкое ему на санскрите — «шаранам». Шаранам — это то, во что вы верите, говоря европейским языком, это ваш Символ веры, то, на что вы устремляете свое преданное сердце как на проявление высшей Истины, Бога в этом относительном мире. Это ваша вера в определенные святые силы мироздания, ваша опора на духовном пути для получения поддержки, защиты, божественной милости и благословений.

Мы принимаем Прибежище в линии божеств, риши, святых Гуру нашей традиции (парампары) — трех богах (тримурти) Брахме, Вишну, Шиве, нашем избранном божестве (ишта-девате) Ади-гуру Бхагаване Даттатрее, в семи риши, в Шри Гаудападе, Шри Шанкарачарье, Парамгуру Шива Прабхакара Сиддхайоги Авадхуте Брахмананде и в коренном Гуру (Мула-гуру), в том, кто вам передает непосредственно учение, как Дикша-гуру (инициирующий духовный Учитель). Все это — парампара, непрерывная линия передачи, наше святое древо Прибежища. 

Древо Прибежища олицетворяет принцип Гуру, гуру-таттву, ту божественную силу, что нас благословляет, пробуждает, ведет по пути мокши (освобождения). Принцип Гуру — это проявление Абсолюта в аспекте сат, истинного бытия. 

Всего у Прибежища есть три части, поэтому его называют Три сокровища (триратна).

Вторая часть Прибежища, второе сокровище — это Дхарма, святое учение Санатана Дхармы, учение Вед, мудрость упанишад, итихас, пуран, учение адвайты, джняна-йоги, лайя-йоги, других видов йоги, которое передано Брахмой — творцом Вселенной, а также Шивой и Даттатреей через разных святых: риши Васиштху, Санкритьяяну, Ади Шанкарачарью, Парамгуру Брахмананду и многих других святых. Это философия и дух учения, методы учения, также этика садху и принципы Дхармы. 

Это настоящее сокровище, истинная драгоценность, освобождающая от неведения, указывающая нам путь, указывающая методы освобождения, поэтому мы принимаем в ней Прибежище. 

Учение — это проявление Абсолюта в аспекте чит, чистого сознания. Мы должны бережно хранить учение, почитать его как драгоценность, воспроизводить его, передавать по парампаре будущим поколениям как на уровне монашеской сангхи, так и на уровне семьи, связи родители–дети, поэтому было бы хорошо, если бы в семьях карма-санньяси появлялись родовые линии передачи. 

Наконец, третья часть Прибежища — сангха, собрание учеников одного Гуру (гуру-бхаев), практикующих разных статусов и укладов: мирян, брахмачари, грихастх, карма-санньяси, ванапрастх, монахов, санньяси. Сангха — это божественная мандала, в которой мы растем. Она очень важна на духовном пути, так как создает условия для нашей реализации и хранит первые две драгоценности. Она есть проявление Абсолюта в аспекте ананды — игры энергии абсолютного блаженства, это Абсолют, проявленный через преданных Дхарме людей в его игре, динамике в этом материальном мире. 

Принципы Прибежища 

В отношении объектов Прибежища уместно только чистое восприятие и действия почитания, восхваления, поклонения, подношения и служения. Прибежище существует для того, чтобы мы могли получать духовную поддержку, силу, благословения, но если мы желаем получить их, то должны научиться уважать свое Прибежище. Существует принцип, согласно которому, приняв однажды Прибежище, следует бережно пронести его в своем сердце всю жизнь или будущие жизни в чистоте, вере и преданности, вплоть до полной реализации. Этот принцип называется «самая». Самая всегда должна быть чиста и безупречна — это азбука учения тантризма.

Согласно другому принципу, мы видим свой долг в том, чтобы служить своему Прибежищу всей душой, всем сердцем как проявлению энергии Абсолюта, тогда Прибежище благословляет нас своими невидимыми глазу, но видимыми открытому духовному сердцу флюидами благодати через избранное божество, внутренний опыт, через учение, через коренного Гуру, парампару или сангху.

Абсолют, Бог — есть сат-чит-ананда, истинное недвойственное бытие, чистое сознание и игра энергии блаженства. Он проявляется в относительном мире как линия Гуру — сат, как Дхарма (учение) — чит и как сангха, сообщество святых людей, учеников — ананда. Это и есть наше Прибежище. 

Прибежище означает, что приняв Символ веры как свой высший смысл и ценность в жизни, дальше мы углубляем и уточняем наш выбор. Мы прибегаем к защите, мы опираемся на священные объекты. Мы находим Прибежище в древе Прибежища — в Гуру-парампаре, линии святых Учителей, находим Прибежище в избранном божестве Даттатрее и Шиве как Ишваре (Боге в общем), в Дхарме (учении святых), в Гуру — коренном Учителе и в сангхе — обществе садху. 

Мы устанавливаем связь с нашим Прибежищем, основанную на самае — вере, чистоте, любви и доверии. Очень важно хранить, беречь, уважать такую связь, никогда не разрывать ее, если она была зарождена однажды, поскольку эта связь будет длиться много жизней, пока мы не достигнем освобождения. 

Правила отношений с Гуру

Для того чтобы выйти за пределы ума и достичь конечной цели, ищущим на пути йоги требуется руководство Гуру, просветленного Учителя, который прошел путь до естественного конца и может повести их к Божественному внутри них самих. Гуру — это духовный руководитель ищущего, а также Наставник, друг и попутчик. Достигнув высшей цели религии, Гуру может видеть, где находятся другие, и знать, каков должен быть их следующий шаг. 

Правила отношений с Гуру, изложенные в «Куларнава-тантре» и в «Гуру-гите», определяют традиционные способы общения со своим духовным Наставником для получения его мудрости и благословения и полного понимания его внутренней природы. 

Правила отношений с Гуру разделяются на три части: акты почитания, правила гармонии и запреты. Традиционные акты почитания и служения Гуру включают в себя каждодневное простирание перед ним и предложение дара любви, повторение его имени и медитация на его внутреннюю форму как воплощение Божественного, питье воды с его святых сандалий и съедание остатков его пищи (уччхишта), подражание его пробужденным качествам, стремление к посвящению и самореализации в соответствии с его указаниями. 

Правила гармонии включают поиски его благословения, следование его распоряжениям, откровенность и почитание его высокого присутствия. 
Запреты подразумевают, что ученик никогда не противоречит и не спорит с Гуру, никогда не критикует его и не слушает, когда другие критикуют Гуру, не подражает его одежде или манере поведения, не стоит и не сидит, возвышаясь над ним, не идет и не едет впереди него. Ученик не принимает главенства в присутствии Гуру, не произносит слов лжи или презрения, не начинает беседу и не задает вопросов, пока к нему не обратятся. 
Гуру нужен, потому что ум слишком хитер, а эго — это самосохраняющийся механизм. Именно Гуру вдохновляет, помогает, руководит и ведет ученика навстречу его собственной самости. В его задачу входит руководить «уничтожением» эго ученика и очищением подсознания, все время направляя разбуженную силу кундалини так, чтобы достигнуть стабильного прогресса от одной стадии к другой.