Если ты целые дни проводишь в мирской суете, 

     не уделяя садхане даже мгновения,

значит, ты не осознаешь свою карму, 

     страдания сансары, непостоянство

          и совсем не ценишь это драгоценное человеческое рождение, 

которое подобно лодке для переправы

     на другой берег Освобождения, 

и тебе нужно как следует сосредоточиться

     на анализе изъянов и страданий сансары,

          и величии пути Освобождения.

Если ты не читаешь тексты, 

     не произносишь слова молитв или слоги мантр, 

          не медитируешь хотя бы немного ежедневно, 

               и не созерцаешь, 

значит, в тебе совсем нет «мумукшутвы» – 

     истинного стремления к Освобождению, 

          и ум омрачен сансарным неведением,

значит, необходимо слушание Дхармы (шравана)

     и усердное размышление над ней (манана),

          пока ум не изменит свое направление.

Если ты сомневаешься в учении древних,

     святых риши, сиддхов,

Основе, Пути или Плоде Дхармы (самбандха, абхидейя, прайоджана),

     или путаешься в главных понятиях Дхармы,

не ведая, что есть верное воззрение (джняна-дришти),

     что есть верная медитация (дхьяна),

          а что есть благое для йога поведение (чарья),

значит, есть изъяны в рассуждении (юкти) и размышлении (манана),

     и тебе нужно изучать главные философские тексты

          под руководством гуру,

и упражняться в аналитических медитациях. 

Если ты не уверен в чистоте, свободе, величии,

     спонтанности и божественном совершенстве

          своего исконного «Я», 

     или, напротив, приписываешь эти качества

          своим оболочкам – кошам,

значит, в воззрении есть ошибки, 

     и необходимо изучать Веданта-Сутру,

          недвойственные упанишады, 

«Вивека Чудамани», 

     «Йога Васиштху», «Апарокша анубхути»,

          и медитировать на маха-вакью «Тат Твам Аси».

Если ум отвлекается от пребывания в нерожденном, свободном,

     распахнутом и безбрежном естественном состоянии – сахадже, 

          подобном пространству вселенной, и скукоживается,

               отождествляясь с внешними объектами,

значит, твое созерцание имеет изъяны 

     и нужно срочно заводить «двух друзей» –

          внимательность и бдительность, 

а также прояснять у коренного гуру тонкие методы

     поддержания осознанности с опорой на санкальпы и санкеты. 

Если в то время, когда нужно вести себя как «олень»,

     ты пытаешься изображать «поведение льва»

          или даже «собаки-свиньи», 

или будучи брахмачари, семейным карма-санньяси,

     ты пытаешься действовать как авадхута-санньяси, 

или в то время, когда уже нужно принимать санньясу, 

     ты пытаешься оставаться грихастхой, 

или там, где надо действовать в духе «шайвачары»,

     ты пытаешься идти путем «вамачары», 

значит, в понимании поведения есть изъяны, 

     и необходимо понять как верно действовать, 

          чтобы испытать все истинные знаки реализации.

Если нет гармонии в отношениях с гуру-бхаями – 

     самайными братьями и сестрами по Дхарме,

          это указывает на неискорененные клеши и скрытые самскары,

значит, нужно преодолевать гордость,

     хорошенько усмирять ум и упражняться в чистом видении.

Если сангха видится нечисто,

     значит, есть изъяны в самайе и ее надо очищать.

Если тело тяжелое и негибкое, сон долог,

     желания не контролируются, а ум вял,

значит, в нади есть засоренные участки,

     и праны-ветры не циркулируют как надо,

поэтому следует усердно выполнять асаны,

     пранямы, мудры и бандхи,

          соблюдая митахару, брахмачарью,

учитывая диначарью и практикуя в брахма-мухурту.

Если ты сильно льнешь к мирским объектам,

     значит, недостает вайрагьи,

          осознания непостоянства сансары,

               и воззрения иллюзорности.

Если ты не посещаешь хотя бы еженедельно ашрамы,

     храмы своей традиции,

          или старательно ежедневно не призываешь дома у алтаря 

               или мысленно благословения богов и святых своей линии,

это указывает на слабую веру в свое Прибежище, 

     и означает, что ты не чувствуешь силы

          нисходящих благословений от линии передачи,

значит, нужно просить святых о благословении веры.

Если ты полон разнообразных желаний и мирских устремлений,

     и, даже услышав слова драгоценной Дхармы, 

          вместо садханы, севы и свадхъяи 

по-прежнему гоняешься за удовольствиями,

     богатством, престижем, 

          комфортом, славой, властью,

красотой или добрым именем,

     растрачивая впустую время этой жизни,

значит, ты, подобно ребенку,

     совсем не понимаешь своего положения в этой сансаре,

и тебе необходимо серьезно задуматься: «Куда я иду?», «Чего ищу?».

Если, слушая гуру на сатсанге или распевая баджаны,

     молитвы и гимны перед алтарем

ты не чувствуешь ни преданности, ни чистого видения,

     ни вдохновения, ни почтения,

значит, у тебя отсутствует истинная глубокая вера, 

     и нужно искренне и горячо молиться о ее обретении.

Если, глядя на божеств на алтаре,

     ты видишь их только как простые картинки

          или фигурки из бронзы,

и читаешь молитвы и поешь гимны призывания формально,

     без медитации и вдохновения,

          пусть внешне даже правильно исполняя ритуал,

значит, ты нуждаешься в разъяснении сущности «дэва упасаны».

Если, вспоминая свое избранное божество,

     или во время чтения ишта-мантры у тебя не оживает его образ,

          и не возникает устойчивая дивья-бхава,

               дарующая радость, ясность и восхищение,

значит, в тебе нет глубокой веры и преданности,

     или твой ум неустойчив,

          и ты нуждаешься в концентрации,

               очищении, покаянии и посвящении.

Если ты стал садху, но не практикуешь ритриты хотя бы изредка, 

     или не можешь, хотя бы час сидя неподвижно,

          пребывать в спокойной и величественной медитации пустоты,

               где совсем нет мыслей,

значит, тебе не хватает концентрации

     и пропущены предварительные практики.

Если, несмотря на переживание опыта пустоты,

     твой ум по-прежнему погружен в споры, обсуждения,

          концепции, логику, и мусолит их с утра до вечера,

значит, ты не знаешь, как верно установить ум

     в безопорном осознавании – «нираламбха», «аманаска»,

и пребывать в «не-медитации» за пределами усилий и методов,

     и тебе необходима прямая передача – даршан от гуру.

Если опыт дхьяны и самадхи нестабилен,

     значит, ты нуждаешься в искусном методе

          или поведении «оленя»,

и нужно планировать садхану в ритрите.

Если в сновидениях видятся мрачные видения

     или дурные сны и знаки,

значит, в тонком теле есть невидимые препятствия,

     и нужно, не покидая воззрения и созерцания,

          читать очистительные мантры,

окутывать себя броней – кавачей своего божества,

     делать раскаяние, выполнять символическое очищение самайи,

          подношения богам и святым Прибежища.

О ученик, устранив изъяны, 

     пребывай в истинном недвойственном воззрении,

          свободном, подобном небу и нерушимом,

               подобно горе,

     пребывай в естественном созерцании,

          подобном текущей реке,

и играй, безупречно и спонтанно,

     принося пользу существам в сансаре

          и указывая им путь к Освобождению.