Стать санньяси (монахом)

Вопрос: Свами, я хочу стать полным санньяси, но имею некоторые сомнения, почему она важна, что она мне даст? Когда в нее лучше вступать, в каком возрасте?

 

Санньяса

Ответ: Следует разделять карма санньясу, которую свободно можно принимать семейным людям и «пурна санньясу», монашескую жизнь.

 

В санньясу (монашество) следует вступать, не в каком-то конкретном возрасте, а тогда, когда вас покинули привязанности, это самое главное. 

 

По традиции, санньясе предшествует 12 летнее обучение, подготовка, жизнь в ашраме в качестве брахмачари (послушника), садхана, сева.

 

Феномен санньясы-монашества в индуизме, Санатана Дхарме – вещь малознакомая, малоизученная, малопонятная западным искателям истины. А между тем, почти все великие святые Адвайты, Дхармы, Санатана Дхармы, сиддхи йоги, мастера, так или иначе родились, вышли из древней традиции санньясы, были воспитаны и пропитаны ею.

 

Шри Шука, Бхагаван Даттатрея, Будда Шакьямуни, Джина Махавира, Шри Гаудапада, Шри Шанкарачарья, Шри Гуру Матсиендранатх, Баба Горокханатх, Шри Рамакришна, Трилинга Свами, Нимкароли Баба, Дэвраха Баба, Хайдакхан Баба, Пайлот Баба.

 

Стать санньяси, монахом – это не только аскеза, это в каком-то смысле и удача и роскошь. Это привилегия, духовная удача, доступная далеко не каждому, но все же возможная почти для каждого искреннего, пытливого, настойчивого, терпеливого искателя.

 

Вступая в санньясу мы даем обеты необладания имуществом, безбрачия, послушания и служения. Мы ведем жизнь полную обучения, йоговской практики и служения Дхарме.

 

Монахи, санньяси, вопреки сложившимся представлениям, не «отвергают мир» буквально, как это часто подают, т.е. в примитивно – отрицающем, негативном, буквальном смысле. Они просто умело и тщательно следуют своему принятому укладу жизни садху, принципам и идеалам санньясы.

 

Уклад у всех примерно одинаков, но в их деталях, он соответствуют духовному уровню йогина-садху. И этот уклад открывает йогину совершенно новый мир, мир медитирующих свободных, мудрых и вольных людей. Людей, лишенных привязанностей, но преисполненных любви и сострадания. Лишенных обычных мирских забот, но погруженных в благородное дело бескорыстной помощи людям и служения Богу, Дхарме, святым и миру. Людей – созерцателей, мистиков, философов преданных Богу, Дхарме и посвятивших свою жизнь служению, и познанию божественных тайн, разгадыванию самых великих и таинственных загадок большой Вселенной, Вселенной Абсолюта, Брахмана.

 

Кажется, что санньяса – это покидание «грешного» мира, мирской жизни с ее культом потребления, «материального успеха» и светских ценностей. Да, это так, но не ради его отрицания и отвержения, а ради его глубокого изучения, мудрого всеприятия и преображения, ради служения Богу. Ради духовной алхимии, трансмутации кармы в светоносное сознание Абсолюта «брахма-джняну» и божественную игру «лилу».

 

Жизнь садху как всеприятие в Боге

Реальность, жизнь в общем и духовная жизнь в особенности – штука бесконечно сложная, и простые, «лобовые», линейные решения типа «отринуть навсегда мир ради мокши», не всегда ведут к правильным результатам.

 

Потому что сам «мир» не исчерпывается родным домом, квартирой в мегаполисе и телевизором, семьей, работой, он бесконечно разнообразен, и как ты ни оставляй мир, от него уйти не удастся, например, все равно придется где то жить, с кем то общаться, ходить по земле, думать, говорить, есть, видеть, слышать.

 

Вопрос в том, чтобы изменить образ жизни, сделав его целиком благоприятным для Мокша-Дхармы, Пути Освобождения. Тогда становится понятно, что санньяса, как «оставление мира», это не столько внешний акт, сколько внутренний. Это не его оставление, а всеприятие, но на новом уровне. Весь мир, вся вселенная с небесами и богами, людьми и даже духами и грешниками – большой дом для санньяси, «мандала», чистое поле его просветленных игр. Все живые существа – его родная и любимая семья. «Васудхейв кутумбакам» – вот его идеал.

 

Уже сам статус санньяси означает, что теперь у него в жизни есть великая миссия – нести духовные идеалы Божественного в каждую душу, в каждый ум, в каждый дом. И этот путь должен пройти каждый, кто стремится духовно расти, к Освобождению, независимо от статуса: мирянин – грихастха, карма-санньяси, брахмачари, ванапрастха, монах – санньяси.

 

Но поскольку внутренняя трансформация сразу невозможна, то йогу требуется санньяса – это особая жизнь, среди благоприятных условий, в «правильной» среде. Внешние правила санньяси, самодисциплина, сама практика санньяса-йоги – весьма полезны для достижения самадхи, особенно для начинающих.

 

Однако санньяса не исчерпывается внешним переходом в мир садху. Она с него только начинается. Мы становясь санньяси, даем обещание изменить три вещи: «изменить одежду, изменить имя, изменить ум». Последнее всем дается наиболее трудно. Изменить имя и одежду может каждый, но изменить ум! Ум – вот главный соперник садху на пути к Освобождению. Но санньяса дает эту возможность, через ее идеалы, принципы, самодисциплину, севу, ежедневную упасану, садхану, гуру-йогу, прибежище, ашрамную жизнь. Через санньясу мы преображаем прежде всего свое отношение к себе и миру.

 

Санньяса – переход в сакральный мир садху

Итак, правильнее было бы говорить, что монахи не столько покидают мир, сколько входят в другой, альтернативный мир духовной жизни, культуры, этики садху. Переходят в новый мир, мир саньяси, мир садху. В новую духовную семью – сангху санньяси, духовных братьев и сестер (гуру-бхаев). В новые отношения – самаю, Прибежище. В мир, где искать Бога, Освобождение, самадхи, Просветление – обычное повседневное дело, полное духовных приключений. 

 

Где любить каждого, видеть чисто, доверять, уважать в каждом Бога, радостно и улыбаясь приветствуя его сложенными руками в «намастэ», «Намо Нараяна», также естественно, как пожимать руку в миру.

 

Где практиковать утренние молитвы, медитации, йогу, поклонение у алтаря, петь баджаны, читать мантры, служить Дхарме, сидеть днями, неделями и месяцами в уединенных затворах – также естественно, как в миру ходить в магазин.

 

Где жить в трансцендентном видении мира, в недвойственной осознанности, созерцании – это практика, возведенная в ранг искусства. Переход этот дается нелегко, он подобен долгому восхождению на гору Кайлас – чем выше, тем меньше воздуха и тяжелее идти, но зато и красивее пейзажи.

 

Сколько волнующих духовных открытий, ежедневных чудес он несет! Сколько благословений, глубоких откровений, мистических прозрений, касаний божественных таинств он дарует! Сколько возможностей он открывает! Сколько свободы он дает! Какую мудрость он открывает!

 

При этом внешне вы можете быть обычным, и даже «заурядным» монахом в оранжевой одежде. Ведь все самые великие события жизни у санньяси не снаружи, а глубоко внутри.

 

И пусть внешне сначала это может будет не слишком уж и романтично, и пусть кармы и трудности у начинающих «никто не отменял», но с годами мы убеждаемся: «да, сто раз, тысячу раз – да! Это так, это воистину так, и никак иначе».

Из сатсанга Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири