Свобода садху: метод и мудрость

Вопрос: 

 

Свами, если мы следуем учению Адвайты, это значит, что мы должны учиться смотреть на мир с одной стороны как на иллюзию, с другой – как на вечный, чистый Брахман. Избавляться от любых шаблонов ума, фиксаций прошлого, стереотипов, цепляний и понятий, и пребывать в спонтанной совершенной недвойственной свободе осознавания как сиддхи, как Даттатрейя. 

 

Тогда зачем существуют все эти статусы, обеты, деление на мирян, карма-санньяси, монахов-санньяси, разные правила поведения и прочее? Не является ли все это тоже ограничением? Разве это все – не иллюзия? Это же все одно, согласно Адвайте. Это, конечно, древняя традиция, индийская духовная культура и т.д., но нужно ли это нам для Освобождения? Не лучше ли жить сразу свободно? 

 

Ответ: 

 

Точки зрения

(Смех...) Отвечаю: Это все – иллюзия. Это действительно Все – Одно (смех). Но вы, вернее ваши умы, упорно не хотите понимать этого. Тогда нужны какие-то способы пробудиться. Если вы можете жить свободно прямо сейчас как Даттатрейя, прямо сейчас в самадхи, скитаясь по всем мирам вселенной в иллюзорном теле из света, по ветвям пространства-времени – так живите! Разве может тогда вам что-то помешать? Разве будут у вас вопросы или сомнения? Но наша ситуация иная, не так ли? 

 

Никто не говорит о том, чтобы создавать себе новые ограничения, даже одухотворенные, вопрос в том, какие методы именно нам надо применить чтобы от них скорее избавиться. 

 

Есть точка зрения, взгляда на все эти вещи как на полезные ограничения, как на щиты, защищающие воина-садху в битве с клешами, привязанностями и майей. Есть точка зрения на них как на искусные методы тапасьи, духовной практики преображения. Есть точка зрения на эти методы как на иллюзорные, пустотные, чистые игры энергии Абсолюта – лилы. 

 

Эти три точки зрения соответствуют трем ведическим путям, описанным в Ведах – карма-канды, упасана-канды и джняна канды, а в тантризме – сутры, тантры и ануттара-тантры. 

 

Что здесь важно понять: 

 

Мы управляем нашей духовной жизнью

Не обеты и статусы, правила через культуру и традицию управляют нами, а мы управляем ими. Это не форма обусловленности. Это нужные нам методы, которые мы можем выбирать. Мы сами выбираем нужный нам метод садханы и нужный уровень тапасьи. То, что поможет одному, будет бесполезным другому. Это как экипировка для боя на рыцарском турнире. Каждый рыцарь самостоятельно выбирает себе коня, меч, латы, кольчугу, копье, щит, лук, булаву, исходя из своей стратегии поединка, силы, своих навыков обращения с ними и серьезности соперника. 

 

Так и в духовной жизни. 

 

Три типа садху

Все зависит от того, кто мы как садху? В какой бхаве мы сейчас пребываем? Дивья, вира или пашу? Для каждой бхавы, каждого типажа в тантризме свои предписания. 

 

Йогин-пашу подобен черепахе. Он нуждается в длительной, спокойной садхане, он подобен черепахе – ползет очень медленно, не спеша, но уверенно. Его свойство – тамас в сочетании с саттвой и раджасом. Он подходит грихастхам, некоторым карма-санньяси. 

 

Вира – «герой», подобен льву или дикому тигру, он склонен к аскезе, героическому поведению и обладает сильной верой и решительным характером. Он стремится получить реализацию отречением, раджа-кундалини-йогой, волей, тотальной преданностью и самоотдачей, быстрым путем, решительно применяя аскетические методы. Его свойство – раджас с саттвой. Он подходит некоторым брахмачари, ванапрастхам, отшельникам и монахам. 

 

«Дивья» подобен парящему орлу, он сразу поднимается высоко-высоко и, расслабившись, парит, глядя на все сверху вниз. Его свойство – саттва. Он методами джняна, бхакти и лайя-йоги входит в недвойственное присутствие, подобное небу, и более не выпадает из него. У него нет привязанностей, проблем, трудностей, препятствий. Ему нужно лишь углублять его всю жизнь. Он подходит тем, кто хочет стать монахом-санньяси или редким карма-санньяси, брахмачари. 

 

Воззрение и поведение

В духовной жизни нам приходится взаимодействовать с энергиями этого мира, с другими людьми, с энергией желаний как своих, так и чужих, и мы не можем сказать просто так, что для нас – все это иллюзия, что это – вообще неважно. Что это все неважно. Еще как важно, ведь мы не парим в телах из света в небесных мирах, восседая на лотосах как божества. Мы где-то живем, что-то едим, где-то спим, что-то делаем, с кем-то строим отношения. Мы имеем карму и личность. Это – наша ситуация, и она конкретна. Значит и методы Освобождения должны ее учитывать. Ведь от этого зависит обретем мы реализацию или нет. 

 

Если мы говорим, что все уже иллюзорно и свободно, значит, мы уже освобожденные, нитья-сиддхи, и нам не нужен тапас, садхана, мы уже играющие святые, сиддхи, авадхуты, мы уже в самадхи, и вопроса рождения-смерти, кармы, реинкарнации для нас не существует, и вопрос об этом не стоит. 

 

Согласно месту времени и обстоятельствам (принцип дэша-кала-патра) мы трезво оцениваем свою карму, уровень заслуг, свои намерения в Дхарме и выбираем то, что нам поможет, что принесет нам самую большую пользу на Пути. 

 

Если нужно защитить ум обетами – мы его защищаем, если нужно поддержать его статусом – мы поддерживаем. Если нужно принять самодисциплину, тапасью – мы их принимаем ради скорейшего достижения полной свободы в самадхи. Тогда это становится «упая» – искусным средством, помогающим идти к Пробуждению, которое мы уважаем. 

 

Что важно понять: разные правила и принципы, статусы действуют на уровне поведения, но не на уровне созерцания и абсолютного воззрения. Они не становятся нашими новыми шаблонами, догмами, хотя мы должны их уважать. На уровне недвойственного воззрения мы действительно должны видеть все свободным, игровым, совершенным и избавляться от всех шаблонов ума, мы не порождаем никаких понятий ни о себе как о субъекте, ни о любых атрибутах. И тогда нет никаких ограничений, а есть методы, которые нам помогают, при этом являясь пустотной энергией – игрой. 

 

Но... это воззрение, не поведение. Мы не путаем воззрение (джняна-дришти) и поведение (крийя). Мы хорошо понимаем разницу между ними. 

 

В возрении вы можете парить в недвойственном Абсолюте, но в поведении вы стараетесь избегать колючек и внимательно смотрите в свою тарелку чтобы положить пищу в рот. Если там окажется плохая, испорченная пища или песок, вы не скажете: «О, это все иллюзия». Потому что ваш ум и ваше тело верят в чистую и здоровую пищу, а от плохой будут чувствовать себя не очень хорошо…

 

А, значит, им нужны методы. 

(из сатсанга Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири)

Свобода садху: метод и мудрость