Вера и истина

Вера, шраддха, то же, что и истина, на санскрите – сатья, это ваша внутренняя истина. Ваша связь с Абсолютом и святыми, внутренняя осознанность, ваша любовь к Богу, ваша самоотдача к Источнику бытия, ваша беспредельность, ваша внутренняя тайна. Ваше бытие Абсолютом. Ваше узнавание совершенства и чистоты Бога в себе самом, пратьябхиджня. 

Это не набор догматов из теологии. Не цепляние за форму божества и не некие философские мысли, в которых вы должны утвердиться.

Вера – это удел бесстрашных, великодушных, открытых, любящих душ. 

Тех, кто обнаружил в себе по выражению ламы Чогьяма Трунгпы «Великое Солнце Востока», кто открыл свое сердце Богу и превзошел свой ум с его безжизненными логическими схемами и конструкциями. А раз превзошел в себе, то превзошел везде, и в других тоже. 

Когда вы превзошли ум, сансаре, карме вас обмануть невозможно. Потому что вы больше не попадаетесь в двойственность понятий «истина – не истина», «правда – ложь». Потому что вы сами теперь – живая истина осознавания вне ума. Вы сами становитесь истиной. 

А разве истина может обманываться? Вы становитесь истиной – живой, говорящей, мыслящей. Но уже без того субъекта, кто это делает. Она – источник внутренней правды для самой себя. Она – свет сама себе. 

Страх обмана сансары

Несведущие люди всегда опасаются духовного обмана. Что они могут довериться на Пути не тем людям, что какие-то религии могут их привести не туда, или смогут манипулировать ими и т. д. Они всегда боятся чего-то незнакомого, нового. Они так поглощены своими иллюзорными представлениями «о правде и лжи», «истинном и не истинном», «правильном и неправильном», что и сами не заметили, как давно уже полностью обмануты сансарой, своими двойственными умами, своим слепым эго, своими узкими черно-белыми представлениями о реальности. Они уже обмануты своим умом, поскольку пребывают вне Бога, вне своего духовного сердца. А раз обмануты своим умом, то обмануты всем сансарным миром. Поэтому души пребывают в неуверенности, в замешательстве. Им сложно верить, доверять, видеть чисто, любить, открывать свою душу. Потому что у них есть память прошлых страданий от этого. Такое замешательство – свойство душ, полных тамаса и раджаса. Это не свойство саттвичных душ, и, тем более, освобожденных душ. 

Тамасичная и раджасичная душа обладает двумя противоположными свойствами – легковерие и тотальное недоверие вместе с нечистым видением. Легковерие проистекает из ее свойства постоянно привязываться к иллюзии сансары и верить в нее, а значит, всегда обманываться, а также от отсутствия ее способности к анализу. Недоверие – это страх пострадать из-за этого. 

В духовном мире есть только истина, а ложь невозможна

Духовный мир – это Сат. Истинное бытие. В истинно духовном мире невозможна а-сат, т.е. не-истина, искажение, нечистота, ложь, неправда. Просто потому, что эти миры целиком состоят из света истины. Нечистота, искажение, ложь, не-истина – это темнота. Но темнота не выживает в присутствии света. Как только появляется свет, темнота исчезает, без усилий и борьбы. Ложь возможна лишь в материальном мире, поскольку он содержит в себе раджас и тамас, элементы духовной темноты. 

Даже если мы возьмем не мир не двойственности, Брахмана, а мир Пракрити, материальную вселенную... В тонком мире, а тем более в причинном, в подлинно духовной жизни, в духовном мире солгать просто невозможно. Вы там всегда именно тот, кто вы есть и никто более. Вы не можете быть в тонком мире, астральном или ментальном чем-то иным, нежели вы есть в самом деле. Вы не можете сказать, что вы джняни, или обладатель сияющей ауры богов в тонком мире и обмануть кого-либо. Там ведь все видно. 

Попробуйте солгать, назвав себя очень умным, красивым, великим математиком или скрипачом, певцом – это не удастся, это сразу будет видно. Лгать можно лишь в материальном мире и в отношении фактов материального мира, но не в тонком мире в отношении фактов своего внутреннего мира. Потому что все факты вашего внутреннего мира сразу видны в тонком мире, как говорится, налицо. 

В присутствии истины тьма исчезает

Единственно кто может скрыть себя в тонком мире – сиддхи, боги, владеющие йогой иллюзорного тела и оперирующие своей йога-майей, обладающие сиддхами очарования (моха-сиддхи), иллюзии (майя-сиддхи) и другими. Они могут менять свой облик, наводить чары, проявлять из пустоты Абсолюта то, чего нет. Это уже запредельные действия за пределами истины или лжи. Для них таких понятий не существует, поскольку они могут материализовать из пустоты Абсолюта любое свое намерение. 

И здесь для них уже все и всегда есть истина, все есть божественная игра, Шива-лила, вопрос для них состоит не в выборе «ложь-истина», а в том, «хватит ли у меня энергии и осознавания материализовать это». Например, Бог Вишну однажды принял облик обольстительницы Мохини чтобы забрать нектар, амриту у асуров и отдать ее богам. 

Но низшие души, полные раджаса, неспособны на это. Потому что они мыслят двойственно, разделяя. Им неведом секрет и тайна Адвайты. Однажды Равана похитил Ситу, он захотел любви Ситы. Но Сита отвергала его с презрением. Он, как могущественный царь Ланки, имел достаточно самоуважения и не пытался заполучить ее силой. Но он желал ее добровольной любви. И тогда кто-то ему подсказал: «Ты же можешь принять любой облик, так прими облик Рамы и она тебя полюбит как любит Раму». Равана вошел в медитацию, сосредоточился на своем иллюзорном теле и силой воли принял облик Рамы, вошел в его бхаву, мироощущение для большей убедительности. Но как только он принял его облик, в его душе зародились святые мысли, чистое сознание и он начал понимать все глупости, которые он делает. Он подумал: «Ведь я сейчас аватар Рама, в совершенстве контролирующий чувства, искусный в самадхи, всеведущий святой, воплощение Бога, защитник человечества, что за глупыми вещами я здесь занимаюсь? Добиваюсь любви этой женщины». И он не смог ничего сделать, он вернулся в свой привычный облик Раваны. 

Он сказал своим советникам: «Когда я принимаю облик Рамы, то я смотрю на мир как Рама, у меня пробуждается мудрость (джняна), различение (вивека), отрешение от мира (вайрагья), и я не могу делать все то, что я делаю». 

Он так и не сумел покорить сердце Ситы, потому что Сита сама была святой, обладала джняной и хороша знала цену Сатье, божественной Истине. 

Путь за пределы двойственности,

в мир абсолютной истины

Сиддхи, боги, живут в мире чистой истины, в мире Сат. Это – мир Абсолюта. Для них нет разделения. Для них все есть Одно, все чистая божественная истина. Им ведома великая тайна Адвайты: «Сарвам эва Брахман». Эта тайна может открыться и вам, если вы, практикуя три «В» – вичару, вивеку, вайрагью, опираясь на четыре «Ш» – шраддху, шаранам, шилу, шаранагати, применяя четыре «С» – свадхъяю, садхану, севу и самадхи узрите «брахма-джьоти», божественный свет Брахмана, Абсолюта. 

(Из сатсанга Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири)

Вера и истина