Получая – отдавать

Любой истинный Мастер, будучи исполнен целостности и полноты, «пурнатвы», не имеет желаний и особо никогда и ни в чем не нуждается. Боги, риши, сиддхи не нуждаются ни в чем, будучи полными, божественно целостными. Дхарма не нуждается в чем-либо, она всегда есть. Но получая что-либо от своего гуру, от Дхармы, ученик обязательно должен учиться отдавать. И речь не идет о коммерческой оплате, как это принято в современном потребительском обществе. Дхарма и коммерция – вещи несовместимые, как говорится, «в одну телегу впрячь не можно коня и трепетную лань».

Речь о другом.

Прося Дхарму Освобождения у своего мастера, он должен быть готов отдать многое, пожертвовать многим. Отдать свое эго, свои иллюзии, цепляния и многое, что ему мешает на Пути. Менять себя – вот истинная отдача. Без такой готовности его просьба об обучении будет неглубокой, неискренней, она не трансформирует его. Это знали все учителя древности, это знают все истинные учителя настоящего.

Есть истории, когда ритуально призываемые тантрические божества иногда являются начинающему садхаку в облике людей и просят у него что-нибудь – стакан воды или еды. Зачем? Ведь они божества, они все имеют. Им нужно освободить пространство в уме садху, установить связь, им нужна причина чтобы благословить его. Без такой причины невозможно дать благословение. Иначе Дхарма не сработает, передача не произойдет, ибо Путь не будет пройден. 

Если какой-либо ученик говорит, что он не получает учения, вдохновения от своего гуру – это явный признак недостаточной отдачи с его стороны. Потому что в ведической традиции принято так, что когда гуру свою работу сделал, дал дикшу, учение, благословения, должна быть проделана ответная работа со стороны ученика. Эта работа: свадхьяя (изучение), садхана (практика), тапасья (аскеза), сева (служение) и дана (даяние).

Никакой самый великий мастер или учение не сможет помочь, если ученик, получая, не отдает. Ведь в нем просто нет больше места для получения знаний и благословений, он как полный сосуд.

Если он будет только получать и не будет отдавать, его эго, соприкасаясь с трансцендентным, раздуется, как мыльный пузырь, и, затем, просто с треском лопнет, и он обнаружит всю фальшь того пути, которым он шел, фальшь пути своего эгоизма, жаждущего только брать, иметь, владеть, присваивать, обладать, пользоваться. И тогда его ждет или катарсис и изменение подхода к Пути, практике, пересмотр своих представлений о духовной жизни, или разочарование и остановка.

Отдавание, отдача – это извечный принцип, именуемый «дана», это вселенский закон баланса энергии, принцип мироздания, хорошо известный в Санатана Дхарме. Нельзя что-то получить, ничего не отдав. Вернее, можно, но отдавать все равно придется. Не добровольно, так с помощью других сил. Таков закон обмена энергиями.

Даже если ты на время получишь что-либо, не отдав, то возникнет дисбаланс энергий, кармических потоков, и тогда вселенная сама вмешается и все равно выровняет этот дисбаланс.

Древняя традиция отдавания

«Дана» означает что мы не ждем этого, а сами радостно и осознанно участвуем в этом. В относительном мире Дхармы отдавание проявляется как служение Богу, гуру, садху и Дхарме – «сева», как «ягья» или «хаван» – ритуал огненного жертвоприношения богам, предкам или «пуджа», и как «дакшина» или «гуру-дакшина» – подношение учителю за обучение.

Сева, ягья, дакшина – это древняя традиция отдавания. Великие цари древней ведической культуры – это все как один «великие дарители» материальных благ. Каждый царь в то время понимал: чтобы стать еще более великим, надо отдать, надо учиться отдавать, а не накапливать, ибо накапливающий без отдачи, это как пробка на дороге, как засор в трубопроводе. Как жаль, что в настоящее время мало кто помнит об этих истинах. Причина современного кризиса в мире – слишком много пробок и засоров накопилось в человеческом обществе из желания получать, не отдавая. 

«Дана», «дакшина» означает, что мы получаем что-то от вселенной и сами затем отдаем. Получаем благословения из высших божественных сфер, отдаем свое неведение и карму, очищая путь нисходящим световым потокам, новым энергиям, становясь все более пустыми. Стать пустым чтобы вновь наполниться – вот мистический смысл даяния. Так поддерживается Рита – баланс обмена энергией в космосе.

Пробуждение – стать дарителем

Сам настрой ученика – не только брать, но и отдавать, не только быть получателем, но и быть дающим – очень важен. Это часть обучения. Часть Пути. Без такого настроя ученик может стать информированным, но он никогда не станет знающим, «джняни», просветленным. Ибо просветление – это изменение внутренней позиции с «берущего и просящего» на «дающего», с «ищущего» на «нашедшего», с «нуждающегося» на «обладающего», с «неудовлетворенного и неполного» на «исполненного удовлетворения, целостного и полного».

Отдавание – это также настрой ученика на самоотдачу Богу и Дхарме. Через отдавание к искателю приходит мудрость и знание «прапатти-йоги», искусства самоотдачи малой души бесконечному Абсолюту, Богу. Отдавать можно по-разному – угощением едой, материальными подношениями, служением, проведением божественной воли, ритуалами, усердием в садхане, обучением Дхарме новых поколений искателей, помощью другим, чем-либо еще. Каждая сила в мироздании, каждое божество принимает свой особенный тип подношений. 

Открытие того факта, что быть великим в большом божественном космосе означает быть «дарителем», меняет душу.

Так, учась отдавать все больше и больше, делая это своим способом жизни, постепенно душа, пребывающая во власти эго и кармы, меняет свою юрисдикцию, переходит во власть божественного источника, и расцветает.

(По материалам сатсанга Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири)

Получая – отдавать