Бывает одни считают меня умом, и анализируют мои теории,

     другие думают обо мне как о теле, считают меня телом,

          и рассуждают обо мне как о теле,

               словно сапожник судит человека по качеству его сапог,

третьи же говорят обо мне как о личности,

     иногда они восхваляют, а иногда хулят меня,

я не сержусь на них, просто я знаю, как трудно это понять,

     кто же я таков на самом деле.

Ведь никто не сможет этого понять,

     пока он в глубоком самадхи не поймет самого себя или Бога,

          что для Адвайты одно и тоже,

пока его ум не замолчит и не растворится в источнике Бытия.

Я не ум, я не имею с умом ничего общего,

     ни одна мысль, концепция, теория или философия 

          не имеет отношения ко мне.

Но ты этого сразу не поймешь,

     поэтому я проявляю изощренный ум 

          в качестве искусного метода, 

               чтобы привести тебя к не-уму – мудрости.

Я – тишина, я не слова, ни одно слово не коснется меня.

Но без слов ты меня не услышишь, 

     поэтому я использую много слов, песен, мантр,

          чтобы помочь тебе прийти ко мне, 

               тому, кто за пределами этого.

Я не тело, у меня нет формы.

Но ты не сможешь учиться у того,

     у кого нет формы и тела,

поэтому я использую образ,

     форму и тело как искусные методы,

          чтобы помочь тебе выйти за форму 

и, отбросив привязанность к форме, познать мудрость, джняну.

Я не правила и не дисциплина йоги,

     не метод, не усилие.

Но ты этого сразу не поймешь,

     поэтому я применяю методы, правила садханы,

          усилия как искусные методы,

чтобы помочь тебе выйти в мудрость,

     То, запредельное, что вне всего этого.

Я не аскеза, не отречение и не отрицание,

     и не потакание и не желание, не привязанность,

          но как искусные методы я проявляю это,

               чтобы привести тебя к мудрости где нет всего этого.

Я не действие, не делатель, не плоды делания,

     и не тот, кто их вкушает.

Но ты не понимаешь этого,

     поэтому я делаю вид,

          будто я что-то делаю и получаю плоды,

чтобы привести тебя туда,

     где нет ни делателя,

          ни действий, ни их плодов и последствий.

Ты спросишь, где я так научился играть,

     проявлять эту лилу.

Я отвечу, что это не я играю,

     а Бхагаван,

          играет через это тело,

это тело – его проводник,

     медиум и глашатай,

          его язык, глаза, руки и ноги,

только Бхагаван может играть,

     играть – это его сущность,

я же, как личность и ум, исчез,

     нет никакого «Я».

Но ты этого сразу не поймешь,

     поэтому я употребляю слово «Я», 

          делаю вид, будто я тоже личность,

чтобы помочь тебе прийти к тому,

     парадоксальному,

          великому, непостижимому, что за пределами «Я».