Диалоги учителя и ученика 6

Мера понимания

 

Жаркий июльский полдень в монастыре.

 

Тишина.

 

Слышно пение птиц.

 

Жужжат мухи.

 

Мастер медитирует в своей комнате.

 

Через некоторое время к нему приходит молодой ученик, чей ум полон размышлений.

 

«О учитель, в моем уме постоянно возникают разнообразные сомнения. Недавно на сатсанге с одним учеником вы говорили о Боге, о важности любви и преданности Богу. Но другому ученику вы сказали отбросить все идеи Бога и сосредоточиться на исследовании «Я». Одного монаха вы недавно учили отречению от желаний, медитации и аскетической жизни, говоря ему, что жизнь в отречении и уединении – лучший путь. А пришедшую к вам семейную пару вы при мне учили любить и уважать друг друга, жить в гармонии, делая садхану в миру, говоря, что, практикуя, так они придут к реализации. Еще одних учеников вы учили жить, практикуя тапасью в ритрите, стремясь изо всех сил к просветлению, а другим говорили, что самое главное – это служение Дхарме, святым и Богу и что просветление неважно, а важна самоотдача.

 

Все это мне кажется очень странным и противоречивым. Чему же вы все-таки учите?»

 

Учитель, улыбнувшись, ответил: «Скажи, если мы, допустим, возьмем кувшин объемом в 250 граммов и нальем в него 200 граммов воды, что будет?» 

 

Ученик: «Ну, как... кувшин заполнится, но не полностью».

 

Учитель: «А если мы возьмем не 200, а, скажем, 350 граммов и попытаемся залить воду в кувшин?»

 

Ученик: «Ну… понятно, что вода перельется через край».

 

Учитель: «А если возьмем 500 граммов и тоже попробуем залить?»

 

Ученик: «Ну… конечно, вода тоже перельется...»

 

Учитель: «А если возьмем 900 или литр?»

 

Ученик: «Ну... ответ тот же, конечно перельется...»

 

Учитель: А если возьмем пять литров, 30 литров,120 литров?»

 

Ученик (улыбаясь): «Ну что за вопрос, это же ясно, все что будет больше 250 грамм, будет проливаться».

 

Учитель: «А почему?»

 

Ученик: «Потому что вместимость сосуда только 250 граммов, и как только мы возьмем больше, все тут же будет выливаться через край».

 

Учитель: «А почему так?»

 

Ученик: «Ну как почему? У 250 граммового кувшина есть строго фиксированный объем. Больше не войдет».

 

Учитель: «У кувшина есть своя четко очерченная граница, так?»

 

Ученик: «Да».

 

Учитель: «Так и у тебя есть своя строго очерченная граница понимания. Твой ум – твоя мера понимания. Ты можешь рассуждать только из своей меры понимания. Твои оценки – ограничены твоей мерой понимания. Ты видишь мир настолько, насколько тебе позволяет твоя мера понимания. И все что больше твоей меры понимания – выходит за нее, переливается, как вода в кувшине, через край. Если бы твоя мера понимания была немного больше, ты бы увидел, что все мастера, святые, учат Одному, знанию Одного. И я тоже учу Одному, Единому, но в разных аспектах, разными методами, руководствуюсь принципом: «От разных болезней разные лекарства». 

 

Пойми, все что мы считаем нашей жизнью, нашими смыслами, ценностями, целями, ограничено нашей мерой понимания. Поэтому у тебя и возникли противоречия. Твой ум – это как объем кувшина, когда ты пытаешься понять что-либо, ты можешь понять только то, что позволяет твоя мера понимания. Но все что выше меры понимания – приводит твой ум в замешательство.

 

 

А вот у меня никогда никаких противоречий нет. (Смеется).

 

Ученик: «Почему?»

 

Учитель: «Потому что мера моего понимания широкая, можно сказать, я свой кувшин увеличил до размеров космоса, или отбросил, или разбил, что одно и тоже…»

 

Ученик (со смирением): «Так что же мне делать?»

 

Учитель: «Как что? Ты разве не понял? Увеличивать объем своего кувшина, а потом и вовсе отбрасывать его, расширять меру своего понимания, иного выхода нет».

 

Ученик: «Да, это понятно, но как же именно это делать?»

 

Учитель: «Стать не-умом. Пока ты – ум, ты ограничен. Когда ты перестаешь быть умом, ты – вечность, твоя мера понимания бесконечна. Чтобы стать не-умом, вот тебе задание». 

 

Мастер, слегка склонив голову, что-то шепчет на ухо ученику.

 

«Размышляй, медитируй над этим вопросом, все время, пока не получишь ответ. А когда получишь – приходи ко мне».

 

Ученик, кланяясь: «Намасте, учитель, благодарю вас».

 

Веет прохладный ветерок.

 

Звучат звуки монастырского колокола, зовущие к обеденной медитации.

 

Мастер снова садится в позу медитации.

 

Незадачливый ученик идет к себе в келью, бормоча себе под нос: «Стать не-умом… зачем обезьяна ест камни... зачем?»