Путь – это поиск свободы

Весь Путь садху – это поиск свободы. Садху – свободолюбивые и вольные люди. Даже если снаружи они выглядят как аскеты, смиренные миряне или монахи, анахореты, нет никого кто бы любил свободу больше, чем садху. Главный девиз садху «ищи свою свободу и позволяй ее искать другим». По крайней мере, не мешай.

 

Свобода в Божественном, в Абсолюте – главный смысл жизни каждого садху, его цель и его высшая ценность. Никакие «традиционные ценности», «мораль и нравственность», «заветы отцов», «устои общества», сами по себе вовсе не являются для садху некими «священными коровами» если они не ведут его к свободе. Если они ограничивают путь садху к свободе, садху без сожаления расстается с ними, как с оковами разума. Они являются ценностями именно настолько, насколько они приближают садху к свободе. Они являются оковами, настолько, насколько они уводят садху от пути свободы.

 

Он любит свободу, он ее страстно ищет и ради нее он готов на многое – вхождение в другую культуру, изменение имени и своих привычек, принятие отреченного образа жизни, далекие путешествия, эксперименты с разными методами, аскезы, уединение, длительное обучение у мастеров, отречение от мира и даже от своего эго.

 

Потому что свобода стоит этого. Свобода – это Бог. Бог и свобода для садху одно и то же, синонимы. Абсолют, Брахман – есть наивысший источник всякой свободы, он есть самая сущность свободы. Ему присуща «сватантрия-шакти» – энергия изначальной свободы, способность быть единственным сувереном Божественной воли.

 

Помня об этом, садху идущий путем Адвайты – движется в сторону этой безграничной Божественной свободы и не позволяет себя ограничивать никому и ничему, он – сам внутри себе самодостаточный владыка своего «Я».

 

Такая самодостаточность вовсе не является нигилизмом, отрицанием, она не противоречит пути преданности, не мешает ему поклоняться своему божеству или принимать духовные авторитеты, или кланяться своему мастеру, или принимать авторитет священных писаний, или почитать святых Прибежища. Потому что они принимаются осознанно именно для обретения еще большей свободы.

 

Стремление к свободе от всех ограничений, свободолюбие, заложено в саму натуру и в сам путь садху, особенно если садху следует учению Адвайты. Ведь то, что ищет садху, его заветная цель так и называется – Мокша, Освобождение, полная свобода от всех ограничений.

 

Заметим не от каких-либо, а ото всех. От всех вообще.

 

Садху сам себе внутри мудрец. Сам себе философ.

 

Если он добровольно принимает чей-либо авторитет – учителя, священного текста, учения, то только потому что он верит ему своим свободным сердцем, потому что он ему полностью созвучен во взглядах на свободу, потому что его сердце принимает его, потому что его душа поет, а не потому что он ему был навязан умом, какой-либо пропагандой, идеологией, чем-либо извне.

 

Садху чувствует внутри свободу Абсолюта, и Абсолют заражает его своим духом свободы, стремлением к свободе.

 

Сознанием садху невозможно манипулировать, ему невозможно навязать какую-либо идеологию или фальшивый авторитет, потому что садху сам достаточно свободолюбивая и чувствительная личность. Ему невозможно навязать фальшивые ценности, оценки, потому что садху по жизни – сам себе творец ценностей, оценщик и сам себе идеолог.

 

Можно сказать, что встроенное свободолюбие внутри садху является для него безошибочным компасом, позволяющим ориентироваться в этом бесконечном мире сансары. И он легко распознает все уловки майи, магии материального мира сего, пытающегося навязать ему свои представления о «правильной» жизни. И эту личность, любящую свободу провести на сансарной «мякине» просто невозможно.

 

А если к тому же он опирается на мудрецов, святых, любящих свободу так же, как и он сам, на священные тексты, на мощную философию свободы, на личный опыт садханы – практики освобождения, то разве могут жалкие потуги сансары, мира сего повлиять на него?

 

Если он и выбирает себе избранное божество, учителя(гуру), мастера, учение – дхарму, сангху, практику, или принимает обеты, правила то только по искренней вере, любви и родству души и ради обретения еще большей свободы.

 

Над ним нет довлеющих практик, ритуалов, идеологий и идеологем, догм, владык, кумиров и вождей. И он их не ищет. Если он выполняет что-либо, следует чему-либо, то только из жажды свободы, из ясного понимания их необходимости для своей же свободы.

 

Парампара – это живая линия передачи этого духа божественной свободы от учителя к ученику. Именно этот дух освобожденного сознания (брахма-бхаву, брахма-джняну, джняну) передает учитель ученику. Получив его, садху живет спонтанно, из радости этой внутренней свободы. Из этого же состояния он идет по пути. Идеалами такой свободы для нас являются Шива, авадхута Даттатрейя, Васиштха, и все святые, прошедшие по этому пути раньше нас.

 

Свобода садху

Какую же свободу ищет садху? Может быть это свобода услаждать свои чувства и мирские желания иметь деньги, богатство? Или это свобода тешить свое эго, свобода иметь власть, славу, влияние? Или это свобода обладать магическим силами? Нет. Это свобода быть свободным от всего что лишает его мудрости – джняны, что разъединяет его с Богом, Абсолютом, Брахманом. Садху, несмотря на свое свободолюбие – вовсе не бунтарь, совсем не революционер во внешнем мире. Он осознает фальшивость всех внешних бунтов, любой внешней борьбы. Он понимает иллюзорность внешних поисков свободы. Он также не сторонник фривольного, безответственного или аморального, вызывающего поведения. Он хорошо понимает, что искать надо в ином месте. Его поле битвы – внутри. Это кшатрий всегда сражается за свободу снаружи. Поскольку он отождествляет внешние победы со свободой. Поле битвы брахмана, садху, джняни – внутри. Это битва за осознанность. Осознанный человек легко творит свою реальность, так, как он пожелает. Свобода – в осознанности. Осознанности чего? Абсолюта, Атмана, как своей природы ума.

 

Опытный садху понимает, что для обретения свободы мало стать свободным, спонтанным, непривязанным ни к чему и текучим снаружи. Нужно также стать свободным от себя самого. От своих желаний, от шаблонов ума, от комплексов своего эго, гордости, самомнения и амбиций. Потому что главный ограничитель свободы – нечистый ум, полный кармы и эго с его амбициями, привязывающее к уму из жизни в жизнь. А для этого нужно усмирить свой ум, укротить свое эго, очистить карму.

 

Такая свобода приходит в самадхи, после успешной садханы. А когда она становится вашей естественной сутью ее именуют «сахаджа-самадхи», «сахаджа-стхити», естественной устойчивостью в Атмане.

 

Эта свобода позволяет садху стать бессмертным и жить в иллюзорном теле или теле мудрости столько, сколько существует вселенная. Она позволяет ему быть мультителесным, иметь множество тел. Она позволяет ему жить в разных реальностях – на Вайкунтхе, в Шива-локе, в Индра-локе, в Брахма-локе, в Сиддха-локе и т д. Она позволяет ему силой мысли управлять реальностью внешнего мира. Она позволяет ему даже создать свою собственную реальность, новую вселенную – мандалу. Она позволяет ему играть, быть вселенским игроком, вместо испытания плодов своей кармы.

 

Такую свободу сиддхи называют в тантризме – «сватантрия». А такой путь – «свеччхачара».

 

(Из сатсанга Свами Вишнудевананда Гири)

Путь – это поиск свободы