Садху: боги, враги и демоны

Вопрос: Свами, есть ли или могут ли у быть у йогина враги? С кем-то он может бороться? Не только на физическом, но и, например, на тонком плане.

 

Ответ: Если у садху и есть враги, то они всегда внутренние, это его собственные клеши, и никогда не бывают внешние. Тот, кто находит себе врага снаружи, в материальном мире, тот не садху, не йог, не джняни. Это или непробужденный мирянин-кшатрий, или маг, но не садху, тем более не джняни. Что бы он не говорил и не думал о себе.

 

Есть индийская поговорка: «Кшатрий сражается снаружи, брахман (мудрец) – внутри».

 

Это легко понять по делам и по словам человека. Садху полон ахимсы, ненасилия, он ни с кем никогда не борется снаружи, никого не считает врагом и любит всех живых существ, желая им блага. Даже тем, кто пытается ему вредить.

 

У садху не бывает врагов

Садху – не колдун и не маг, утверждающий свое влияние, амбиции и силу. Никто ему не враг. Он видит каждого как божественную душу и желает ей блага. Это принцип «ахимсы», ненасилия и сострадания.

 

Внешние враги всегда есть у тех людей, кто обладает асурической природой. В материальном мире наличие внешних врагов – признак касты кшатриев и «трудной кармы». Эта карма побуждает с кем-то вести сражения. Неважно с кем, ум найдет предлог, повод, найдет на кого спроецировать. Это неспокойный ум, бросающий вызовы и жаждущий битв. Потому что только ум создает себе врагов и только ум их может победить внутри, устраняя клеши и иллюзии.

 

Понимаете, не другие люди, не обстоятельства, а мы сами выбираем – иметь нам врагов или не иметь. Такова точка зрения истинных садху и джняни. Это не столько зависит от внешнего, сколько от нашего собственного выбора, кого и кем нам считать, как решим – так и будет. Если вы в душе не считаете никого врагом, то у вас никогда не будет врагов, значит и бороться вы ни с кем не будете. Если вы их подсознательно ищете, будьте уверены, они появятся. И сражаться придется.

 

Так что никогда не ищите врагов снаружи и их не будет.

 

И никакой учитель вам никогда не скажет искать каких-то «врагов» снаружи, он всегда указывает на врагов внутренних – иллюзии, неведение, эго и клеши. Это принципиальный момент.

 

Если вы встречаетесь с ситуацией, что какой-либо учитель указывает вам на якобы внешних врагов, каких-то демонов, и указывает вам, что это – ваш Путь, ваша цель, ваша мишень для борьбы снаружи или в тонком мире, а не Бог и не свет внутри вас, то надо скорее бежать от такого учителя, сломя голову. Иначе вся ваша жизнь станет огромной проблемой. Вся духовная жизнь, да и материальная пойдет насмарку.

 

Потому что или вы не поняли, не перевели с другого языка правильно, что речь идет именно о внутренних врагах (и никак иначе), или же это не гуру, погруженный в Брахман, видящий все равностно, а несвободный от кармы кшатрий или маг, одержимый своими двойственными представлениями о мире, своих и чужих, богах и демонах, врагах и друзьях, и проецирующий вам свои идеи.

 

Конечно таких святых гуру не бывает. Истинные святые укажут вам только на внутренних врагов и демонов как на объект вашей борьбы. Но если ваш ум агрессивен, вы не сможете даже понять о чем речь и можете истолковать это неправильно, будто вам надо кого-то одолеть снаружи.

 

Когда один мастер дзен, кажется Хуэйнэн, говорил, что вся суть дзен заключается в том, чтобы «пролить кровь Будды и патриархов», он имел в виду, что надо сразить собственный дуальный ум, свои концепции о Будде и учениях патриархов, а не о нападении на Будд и патриархов.

 

И вы должны быть очень понятливыми, внимательными, если слушаете чьи-то наставления о врагах, о демонах. Святые, говоря о врагах, демонах, всегда говорят о ваших внутренних врагах и демонах, а именно это три сущностных яда: гнев – раджас, невежество – тамас и привязанность – неочищенная саттва и эго – самый большой демон.

 

Они могут говорить вам о борьбе с ними, но это ваша внутренняя борьба за очищение ума от кармы, от нечистых проекций, васан, самскар, от нечистоты, от привязанностей и цепляний, борьба за недвойственное и чистое видение.

 

Понимаете, нет другой борьбы, кроме внутренней!

 

История Ангулималы

Есть такая история из буддийской сутры, Ангулимала-сутры. В древности был один брахман, у него был любимый ученик. Этот брахман, думая, что тот соблазнил его жену, затаил огромную обиду и ненависть, хоть и скрывал ее. Он решил отомстить своему горе-ученику Ангулимале, убедив его нападать на людей якобы под видом некой тайной тантрической практики, пообещав ему за это великие сиддхи и Освобождение. Он убедил его отрубать у людей пальцы и делать из них ожерелье, будто это некая великая практика, жертвоприношения богам. На самом деле он хотел разрушить его жизнь, отомстить. И этот глупый юноша достал лук, меч, стрелы и начал делать это. Поэтому его назвали Ангулимала – ожерелье из пальцев.

 

Ангулимала, благодаря концентрации и брахманским магическим силам, стал великим одержимым воином, прятавшимся в лесах лучником-снайпером, приносящим людей в жертву, он стал кошмаром для людей и даже для царей, никто, никакие солдаты не могли его поймать или одолеть. Пока Будда не усмирил его и не сделал монахом. Как он его усмирил? Он не считал его врагом, он любил его. И эта любовь сделала то, что не смогли сделать лучшие воины. Она изменила его ум.

 

Будда пришел, не боясь, один в лес к нему и сказал «Остановись, пойдем со мной, о монах...». И сделал его монахом, любящим, мирным, ненасильственным. И он сделал это потому, что он сам внутри имел абсолютное ненасилие, ахимсу, чистую любовь и веру в божественность в человеке.

 

И даже цари, кшатрии пообещали ему, что не будут трогать Ануглималу, если он станет монахом и откажется от насилия. И Ангулимала стал одним из самых мирных и ненасильственных святых в его общине. Он не мстил, когда люди, помня его ужасное прошлое, оскорбляли его, сильно били его во время сбора подаяний. Он стал святым садху, архатом.

 

«Враги» садху и что с ними делать

Итак, гнев в муладхаре, вожделение в свадхистане, алчность в манипуре, гордость и привязанность в анахате, ревность и зависть в вишуддхе – вот ваши главные враги. На самом деле эти клеши есть неузнанные вами божественные просветленные энергии – шакти и мудрости. 

 

В муладхаре обитает богиня дакини, в свадхистане – ракини, в манипуре – лакини, в анахате – какини, в вишудхе – хакини. Если вы их не узнаете, то они проявляют себя в вас как ваши клеши.

 

Когда вы объединяете созерцательную мудрость пустоты и брахма-ахам бхаву с энергией в чакре, то эти шакти узнаются чистыми, тогда нечистые кармические ветры желаний входят в сушумна-нади, эти шакти пробуждаются и благословляют вас.

 

Победа над клешами

Традиционно есть три метода победы над ними.

 

Метод сутры предписывает волевое подавление – отсечение тапасом, раджа-йогой.

 

Метод тантры учит трансформации этих врагов в друзей, чтобы гнев внутри вас стал гневным пустотным божеством, а затем мудростью великого равенства золотого цвета (сома-раса-видья), чтобы вожделение стало божеством, а затем мудростью великого зеркала Шивы акшобьи (прати-бимба-видья) чистого белого цвета. То же самое жадность, алчность, чтобы она стала различающей мудростью чистого красного цвета (вивека-видья), чтобы ваша гордость стала божественной гордостью божества, а затем всесвершающей мудростью чистого зеленого цвета, и т. д.

 

Метод джняны и ануттрара-тантры учит пребывать в созерцании Брахмана, в небоподобном бытии пространства, в Брахма-ахам бхаве, не борясь с этими врагами, а оставив все как есть в недеянии, позволяя им истощиться или вообще стать вашими украшениями. 

 

Независимо от того, какой метод вы применяете, клеши не должны остаться, они должны очиститься, раствориться и стать мудростями.

 

(По материалам сатсанга Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири)

Садху: боги, враги и демоны