Быть бесстрастным, но не быть безразличным

Разница бесстрастия и безразличия

Бесстрастие (вайрагья) к миру материальному, сансаре и безразличие к своей Дхарме, Богу, сангхе – не одно и тоже. Бесстрастные – счастливы, они живут в вдохновении, живут Богом и служением ему. Их питает сила веры, самоотдачи, любви и преданности Богу и Дхарме.

Безразличные – духовно слабы, потому что их душа находится во власти мира, во власти своего малого «Я», своей кармы. Их карма и их малое «Я» покорили их душу, они забирают всю их энергию из за чего они не в силах противиться этому. Они не в силах служить Дхарме, Богу, садху, практиковать, почитать Дхарму, потому что они уже усердно служат иному господину – эго или сансарному миру.

Истинное бесстрастие – вайрагья

Какова природа бесстрастия и чем оно отличается от безразличия?

В истинном бесстрастии есть Бог. И он всегда в почете, он день и ночь величаво восседает на внутреннем троне души. Он светит внутри и греет душу своим мягким неземным теплом. Истинное бесстрастие это самоотдача, это страстная преданность души Богу до самозабвения. Душа так полна Богом, что забывает об этом мире с его вечными грехами, разными метаниями, эго-глупостями и суетой. Бесстрастие полно мудрости, джняны, преданности и любви к Богу. В нем есть осознанность и чарующая глубина, тайна. В нем есть тайная сила благословения богов и святых. Сила и чистота Прибежища, гуру-йога. В нем есть великая вера, такая, что даже клеши плавятся без видимых усилий, если человек пребывает в истинном бесстрастии. 

В нем есть ясность, игра энергии, блаженство самоотдачи. Истинное бесстрастие не имеет в основе идеи отречения самой по себе, в его основе – Бог, Абсолют, самоотдача Богу. Это живой огонь отречения, который пьют все святые. Это песня любви и преданности. Это священный танец души, сгорающей от любви к Богу. В нем нет крика, надрыва страсти, он опьяняет своей глубиной, но делает ум еще более трезвым. Он, этот танец, наполняет душу тихой радостью, он мелодичный, постоянный и счастливый.

Природа духовного безразличиия

В безразличии душе внутри холодно. Потому что Бог не греет душу. Душа голодна в безразличии, потому что Бог не питает ее. Безразличие – форма духовного самообмана, заблуждения души на Пути. В безразличии Бога для души как бы нет. Вернее, он как бы и есть, но он не на почетном месте в душе, не на троне. Бога она не нашла, но и мира она не желает. Душа безразличного не во власти Бога. Она как бы потерялась и застряла между Богом и эго. Между духовным и мирским. В безразличии веры нет. Преданности нет. Душа тонко страдает в безразличии, но думает, что сделать ничего не может и опускает руки. 

В безразличии есть или погруженность в суету мира, или унылая показная псевдо-отреченность, полная сомнений, или нигилизм и погруженность в самомнение эго. Погруженность не в Бога и Дхарму, а в самого себя, пусть даже ищущего истину. Или все это вместе. Обычно бывает все это идет вместе. Поэтому в безразличном настроении приходит разочарование в Пути, Дхарме, любых методах, в гуру, во всем. Безразличная душа боится приближаться к Богу и Дхарме близко.

Это духовный самообман.

Это путь эго, которое стремится по своему самомнению стать просветленным без Бога, не отдавая себя Богу. Это погруженность в тонкое самомнение, подобное увязанию души в кармическом болоте. Причем неважно, это самомнение мирское или духовное, адвайтическое. Эго может легко мимикрировать, одевая любые одежды. Иногда оно одевает маску безразличия.

Безразличным людям – искателям всегда трудно делать садхану и севу, потому что их души уже делают севу иному господину – уму и сансаре, и он их не отпускает. Им трудно уступать, каяться, смиряться, отпускать, потому что их ум сильно прикипел к «своему». Послушание не дается безразличному монаху или послушнику. Сева, тапасья и садхана не даются безразличному карма-санньясину или брахмачарину. Иногда безразличные бывают в великой гордыне, великими оппонентами Бога и Дхармы, иногда – великими философами-спорщиками, потому что их душа не может пить нектар Бога. Иногда они могут быть в сильных страстях, омрачениях. Иногда они могут делать даже тапасью.

Святой Тукарам был таким до пробуждения, Вишвамитра был таким до Пробуждения. Даже тапасью, свою аскезу он начал из ложных побуждений, из эгоистичного безразличия. Наропа был таким вначале до встречи с гуру Тилопой, занимая должность настоятеля Университета в Наланде. Апостол Савл был таким вначале, потому что его душа была безразлична до встречи с Богом.

Преданность богу и дхарме

Вы не победите майю, иллюзию лишь силами эго и внешнего безразличия. Это будет та же самая майя. Их можно одолеть, только целиком отдав себя Богу и Дхарме. Бога и Дхарму нужно уважать, почитать, любить, лелеять, прославлять в тиши своего сердца, служить им и проявлять ежесекундно в своей жизни каждым действием тела, речи и ума. Это маха-ягья авадхуты гуру Дататтрейи. Поэтому говорят, что он – истинный знаток всех жертвоприношений.

Кто в Дхарме, тот и в Боге. А быть в Боге и Дхарме означает быть в любви, вере, ананде (радости), глубокой осознанности, преданности, самоотдаче, служении и одновременно отрешении к этому миру и всем его суетным делам.

Это не безразличие. Это нектар самоотдачи, который пьют все боги, риши, авадхуты, начиная с Даттатрейи. 

(по материалам сатсанга Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири)

Быть бесстрастным, но не быть безразличным