Вопросы – ответы

Вопрос: 

Свами, как научиться жить не для себя, а для бога, и достичь освобождения?

Ответ:

Служение как принцип многим неясно, потому что божественная воля (иччха-шакти) в любой религии, теологической системе – это очень скрытая, тайная, мистическая вещь. Неясно как служить, кому, зачем. Каковы плоды. Но ясно, что надо.

Вам нужно сначала искренне спросить себя, чтобы пересмотреть свои ценности и решить для себя: какое место в моей жизни занимает дхарма, бог? Служение?

Если он занимает главное, большое место в вашей жизни, если это истинный смысл жизни, то все хорошо. Значит, глубинный мотив истинный. Этот мотив такой же, как у всех святых и богов. Потому что у них он именно таков.

В отличие от сансарных существ у святых выбора нет – служить богу или нет. Они не могут не служить богу, также как солнце не может не светить. Это их природа, как категорический императив. Она выше выборов.

Это как у нормального здорового человека не может быть постановки выбора – быть здоровым или не быть. Если есть выбор в такой дихотомии, значит здоровье слабое.

И если есть такое понимание служения, здесь надо думать уже о деталях, например, как его углубить, как его улучшить, как развить качества для такого служения.

Например, если я хочу помогать другим, проповедуя дхарму, как духовный наставник, а мне не хватает качеств, то, возможно, мне нужна длительная садхана в ритрите для этого, а если я хочу петь баджаны на баджан-мандале – мне нужно учиться петь.

Или если я хочу установить алтарь, что мне нужно для этого? Просто углублять, просто продолжать. Сева, садхана, свадхьяя. Если эти три «с» есть, то придет и четвертая «с» – самадхи. Если нет, то надо спросить себя: чего же я ищу на самом деле? В чем цель моей жизни? Чего я хочу в глубине своей души? Чувственных удовольствий? Наслаждения для эго? Если ответ будет «да» – наслаждений для эго, то о служении богу речь не идет. Это невозможно.

Как посвятить свою жизнь служению богу? Разве это вопрос теории? Надо просто пожелать этого: быть проводником божественного света. И затем реально делать это, в правильном понимании и настроении. И начать реально служить богу, божественной энергии через служение своему гуру, своей дхарме, своей сангхе. Миссии своей дхармы, своему прибежищу, своим божествам, святым учителям-ачарьям из своей линии передачи. Из этой миссии вырастает ваша собственная миссия.

Миссия означает что у вас нет личной кармы в сансаре, а есть только служение в ней, как посланника божественной воли. Это мистические вещи, которые определяют нашу судьбу и следующие жизни, они зависят от нашего намерения, наших глубинных мотивов. Понимаете?

Если хотите делать севу, то выполняйте волю не эго, а волю бога, волю дхармы, телом, речью и умом проводите энергию божеств и святых своей линии передачи, своего гуру. А в чем эта воля? Как ее понять? Как обнаружить, как почувствовать? Эта воля в вас есть воля атмана в вас. Воля божественного света в вас. Воля вашего высшего «я». Но она как бы спит, заблокирована кармой. И эту карму предстоит очистить. В этом смысл севы, карма-йоги, бхакти-йоги – совершать действия служения чтобы пробудить эту божественную волю внутри. А когда она пробудится – отдаться ей целиком и полностью. 

В чем же воля этой силы? Усиливать сияние дхармы где бы то ни было. Освещать, наставлять, освобождать, пробуждать, благословлять, очищать, вдохновлять, учить, исправлять, гармонизировать души людей и существ всего мира.

Она проявляется через святых прибежища. В этом и смысл линии учителей, парампары, прибежища – передавать свою миссию, свою волю, от абсолюта, от богов вниз, к людям. Поэтому мы поем мантру для связи со святыми прибежища. Через служение им у нас есть возможность служить богу. Мы как бы подключаемся к этой божественной силовой линии. Все эти божественные мистические существа есть на самом деле сам Брахман, Абсолют, принявший форму ради людей. Служа им мы служим богу и освобождаемся.

Сева очень важна. В севе важно не только то, что ты делаешь, а то, как и ради чего ты это делаешь, цель этого, и то, с каким умом ты это делаешь. Есть ум, который проводит волю эго, а есть ум, который проводит волю богов, святых, гуру и бога. Это разные умы. И на пути служения нам нужен второй ум. Какую именно форму это служение примет зависит от вашей кармы, заслуги. Кто-то проповедует дхарму, кто-то служит монахам, кто-то строит ашрамы, кто-то печатает книги. Главное – ваше настроение, ваше внутреннее чувство «я провожу эту божественную силу, я служу ей», «я чувствую ее». 

Если вы реально служите дхарме, ваша карма, судьба изменится, ваше окружение изменится, ваш ход мыслей изменится. Дхарма, гуру-шакти, сила святых, богов – это ануграха-шакти, освобождающая сила, просветляющая энергия бога в материальном мире. Мы можем быть ее проводниками, служителями, медиумами, помогать ей, служить ей. И это и есть наше служение богу. Если мы не делаем этого, то и служения нет, мы не проводим ее. Если мы служим, то есть и результаты, например, изменение ума или окружения, или внешний результат.

Это ведь понятно, не так ли? 

(по материалам сатсанга Свами Вишнудевананда Гири)

Вопросы – ответы