Сострадание и любовь мастера. Путь ученика

Добрее бабушки

 

Иногда духовный Учитель, Гуру, Мастер может в начале обучения до посвящения (дикши) сознательно и надолго устанавливать дистанцию между собой и тем соискателем, кто желает стать его учеником, длительное время оставаясь недоступным, недосягаемым для него, ставя различные условия чтобы принять его в ученики или даже просто встретиться, пообщаться и дать наставления.

 

Буквально, в физическом смысле или психологически.

 

Не следует воспринимать это как нечто мирское или идущее от эго. Это вовсе не означает, что Мастеру не хватает любви, сострадания, чуткости, душевности или открытости.

 

Напротив, это и есть проявление истинной заботы, выражаясь языком одного святого мастера дзен, он ведет себя «добрее вашей собственной любящей бабушки».

 

Это просто означает, что Мастер держится старых правил, учит в духе традиции сиддхов, великих мастеров «старой школы».

 

Раньше это практиковалось чаще, так как многие учителя жили как отшельники, далеко в горах, лесах, и само по себе нелегкое путешествие к ним было испытанием. 

 

Сейчас это практикуется реже, но это – важная древняя традиция, которая и по сей день хранится некоторыми Учителями в разных школах.

 

Дистанция – это путь

 

Между учеником и Мастером, учеником и Дхармой святых сиддхов, учеником и Богом, учеником и Просветлением есть дистанция. Иногда она огромная, иногда просто большая, иногда небольшая. Эта дистанция и называется Путем. И его надо пройти ученику. Не пройдя его, невозможно обрести трансформацию, подлинный духовный опыт.

 

И ученик сам должен пройти эту дистанцию.

 

Это не может сделать за него Учитель.

 

И великое сострадание, и любовь Учителя проявляются в том, что он дает возможность ученику ее пройти.

 

Когда ученик или искатель, желая получить учение, дикшу, даршан, видит большую дистанцию, он не должен огорчаться, напротив, он должен догадаться: обучение уже началось!

 

Теперь все зависит от него, его духа веры, решимости.

 

Мастер терпеливо ждет, пока ученик созреет, обретет веру, мудрость, он наблюдает, как поведет себя человек, желающий стать его учеником.

 

Достаточно ли у него заслуги, веры, отрешения, смирения и терпения? Из писаний известно, что среди богов принято испытывать садху прежде, чем благословить их.

 

Только те садху, кто хорошо исполнял тапасью, добивались благословения богов.

 

Истории из прошлого

 

И мы видим много сюжетов в Махабхарате на эту тему, например, история об Арджуне, который делал тапас в Гималаях ради благословения Индры.

 

Или история о тапасе Парвати в Гималаях ради Шивы.

 

Так учили многие великие души (махапуруши) и сиддхи прошлого – Даттатрея, Матсиендранатх, Тилопа, Марпа, Брахмананда. Родоначальником этой традиции среди йогов, думаю, был авадхута Даттатрея.

 

Даттатрея испытывал терпение и смирение пришедшего к нему царя три дня, прежде чем заговорил с ним.

 

Он испытывал всех, но и одаривал невероятно мощными благословениями. Испытания играли роль как бы очистительных базовых практик.

 

Святой Шукадева, желая наставлений, неделю смиренно сидел у ворот дворца святого царя Джанаки, ожидая, пока тот примет его. Это было способом проверить силу веры, смирения и просветления Шукадевы.

 

Если ученик-кандидат приходил поступать в монахи в монастырь дзен в средневековой Японии, то, когда он стучал в ворота, кто-то открывал ему дверь и в довольно грубой форме говорил: «Свободных мест нет!»

 

И дверь захлопывалась.

 

И если приунывший кандидат поворачивал обратно, то считалось, что у него просто нет веры или терпения.

 

Если же ему везло, то кто-либо из местных советовал ему сесть, не двигаясь и не вставая перед воротами и сидеть, ждать пока его не впустят. Бывало, так сидели по три дня.

 

А монахи из-за забора за ним внимательно наблюдали.

 

Насколько хватит его решимости? Не дрогнет ли его вера в Путь Просветления? И если он имел решимость, смог просидеть три дня, его кормили, он зачислялся в монастырь, вступал в сангху.

 

Современные люди сейчас, не только на западе, но и на востоке, к сожалению, ослабели духом.

 

Им не достает веры, решимости, терпения, чтобы идти по Пути Освобождения и Просветления.

 

Их порабощает материалистическая, потребительская культура, они изнежены комфортом, часто погружены в изощренные виртуальные удовольствия.

 

И часто они не готовы испытывать даже небольшие трудности ради Дхармы.

 

Но это было не так давно, всего несколько веков назад.

 

Есть история об Эклавии и Дроначарье. О решимости и самоотдаче Эклавии как ученика. Эта история вошла в легенды. И чему он учился? Не йоге, не тантре, а стрельбе из лука, искусству кшатриев, Дханур-веде. Всего лишь мирскому искусству!

 

Есть известная история и фильм о том, как Бодхидхарма девять лет сидел в самадхи в пещере и, чтобы стать учеником Бодхидхармы, один из духовных искателей три дня стоял у его пещеры в снегу, а когда тот отказался выходить и общаться с ним, он, полный решимости добиться его аудиенции, отрубил себе кисть руки, сказав, что, если не ответишь на мои вопросы после руки будет голова. Впоследствии он сам стал просветленным святым.

 

Жутко, да? Кто-то может подумать, что это все красивые легенды, выдумки или какое-то древнекитайское варварство. Думаю, это реальная история, потому что в древности многие люди-искатели очень высоко ценили Дхарму и путь Освобождения и уважали духовный Путь и возможность встретиться со Святым, Мудрецом, Мастером.

Учитель буддизма Сон Чоль Сыним, живя в горах, ставил условие, чтобы тот, кто желает встретиться с ним, сначала выполнил пять тысяч простираний Будде.

 

Когда заинтригованные люди спросили его, почему он ставит такие условия, он ответил, что прежде чем вы станете задавать свои вопросы Мастеру, вы должны пройти Путь, измениться, хорошо задуматься над глубиной и важностью духовного Пути, иначе вопросы будут несущественными и пользы от его советов не будет.

 

Итак, если вы не можете увидеться с Мастером или если непросто получить его личные наставления, не огорчайтесь или задумайтесь, возможно процесс обучения уже начался, возможно вам предстоит пройти какой-то Путь?

 

(По материалам сатсанга Гуру Свами Вишнудевананда Гири)

 

 Сострадание и любовь мастера. Путь ученика