Делать своей опорой ограниченный ум,

     полный противоречивых мыслей и концептуальных суждений 

          – бессмысленно для садху,

идущего по пути мокша-дхармы,

     уж лучше искать и созерцать природу ума

          – осознавание Абсолюта,

которая вечна, бесконечна, всенаполняюща и свободна от мыслей.

Полагать препятствия, омрачения-клеши украшениями,

     совсем не нуждающимися в растворении 

          в свете Божественного сознания «Ахам Брахмасми»,

и оставлять их просто без внимания,

     надеясь, что они исчезнут сами,

          когда созерцание еще не набрало силу и великая опора 

               – сияющее пространство блаженной пустоты,

дарующее все благословения,

     еще не обнаружено,

          как естественное течение жизни,

               сахадж-самадхи,

                    – бессмысленно для садху,

лучше усердно практиковать искусные методы,

     чтобы пробудить это течение.

Служить дхарме, сангхе и садху,

     опираясь на свое эго, только ради того,

          чтобы самолично насладиться плодами

               и результатами служения 

                    – бессмысленно,

уж лучше избавиться от понятия «я делаю»,

     и стать настоящим пустым сосудом 

          – проводником Божественной Дхармы

               и благословений святых мудрецов.

Просить даровать обеты монаха-санньяси

     и принимать сложные обязательства, 

          не имея отречения в душе

               и не разочаровавшись в мирской жизни в сансаре 

                    – бессмысленно, 

лучше, как следует размышляя,

     убедиться в непостоянстве и страданиях, 

          присущих сансаре, и следуя простому пути, понять, 

               чего же ты сам хочешь в этой жизни, следуя мокша-дхарме.

Называться учеником, не имея преданности в сердце,

     и не умея оказывать должное уважение учению,

          мастеру, садху и сангхе 

               – бессмысленно,

лучше сначала понять святость Дхармы,

     подобной древу, исполняющему желания,

          кто есть истинный мастер,

подобный мани – волшебной драгоценности,

     каковы качества ученика – пустого сосуда,

          свободного от трех изъянов,

что есть истинная сангха, подобная чистой стране,

     и что есть прибежище в Дхарме и преданное сердце.

Вступать на тропу тайных тантрийских учений, 

     не умея опираться на дух искренности, прибежища,

          соблюдать самаю и чистое видение 

               – бессмысленно,

уж лучше сначала зародить веру и прояснить дух,

     который надлежит воспитывать в себе садху-йогу.

Говорить о глубоких мистических учения что «вне ума»,

     в традиции сиддхов,

          которые напоминают «безумную мудрость»,

с несведущими людьми, не имеющими ни отрешения,

     ни искренности, ни веры 

          – бессмысленно,

уж лучше молчать и ждать тех, кто готов воспринимать сердцем.

Считать себя членом святой сангхи-мандалы, 

     пробуждающей умы сансарных существ,

          не имея желания искренне поддерживать и любить 

               самайных братьев и сестер – гуру-бхаев,

бескорыстно служа им ради своего же блага 

     – бессмысленно,

уж лучше сначала воспитать в себе уважение

     и желание помогать другим.

Кланяться мастеру, линии передачи святых

     и божествам на алтаре телом, 

          не имея искренней преданности в душе 

               – бессмысленно, 

уж лучше сначала развить дух веры и преданности.

Излагать глубокие учения ради имени и славы,

     из тщеславия, не обладая

          состраданием и любовью к другим людям 

               – бессмысленно,

уж лучше сначала, как следует практикуя,

     воспитать должные качества.

Медитировать на пустоту, сидя в ритрите,

     отвлекаясь на посторонние мысли о сансаре

          и впадая в то в возбужденность,

               то в прострацию 

                    – бессмысленно,

уж лучше заниматься концентрацией,

     или созерцать в движении, гуляя.

Уходить в долгий затвор в горах, новичку-неофиту, 

     не усмирившему свой ум, 

          и полному мирских желаний надежд 

               – бессмысленно,

куда бы он ни укрылся

     – его ум найдет его и сделает своим слугой,

          уж лучше практиковать дома как мудрому мирянину,

               ходить на сатсанги и садхану вместе с монахами 

и делать служение в ашраме,

     усмиряя ум и накапливая заслуги.

Надеяться новичку на пробуждение природы ума 

     через мистический союз энергии в «бхага-мандале»,

          с «дхути» – тантрийской вестницей, внутренней дакини,

               не пробудив свернутую кольцом энергию,

не владея сутью посвящения «блаженства-пустоты»

     и пониманием глубоких методов созерцания,

          работы с ветрами и каналами 

               – бессмысленно,

лучше сначала овладеть методами попроще.

Критиковать других садху, 

     когда свой собственный ум полон иллюзий, 

          омрачен клешами и требует очищения 

               – бессмысленно для вступившего на тропу Освобождения,

лучше искренне хвалить других, 

     настраиваясь на их положительные качества,

          более строго относиться к самому себе,

               и как следует очищать ум, воспитывая смирение.

Слушать всерьез и собирать противоречивые мнения

     непробужденных людей, 

          заблудших в иллюзии этого мира, 

               обсуждать изъяны других,

подобно любопытной старухе,

     собирающей городские сплетни ради забавы,

          вместо изучения сокровенных наставлений великих душ

               – божественных мудрецов, 

                    – бессмысленно,

для йога, ищущего Освобождение,

     уж лучше жить в уединении, молчании

          и изучать священные книги,

а потому о садху, отвергай то, что бессмысленно, 

     и приветствуй то, что для тебя лучше!