Феномен Гуру йоги

 

Феномен Гуру йоги в йогической традиции сиддхов

 

 

Содержание

 

• Предисловие

• Необходимость принципа Гуру – ученик

• Три принципа Гуру-йоги

• Цепь ученической преемственности

• Как необходимо передавать Учение

• Испытания ученика

• Принцип служения

• Качества ученика

• Типы учеников

• Типы Духовных Учителей

• Качества Учителя

• Особенности взаимоотношений Мастер – ученик
  при обучении йоге в современном западном обществе

• Принцип обожествления и самообожествления,
  присущий Адвайте, йоге и тантризму

• Осознанный выбор ученика

• Самайя – принцип священной связи

• Гуру-йога и самотрансценденция

• Посвящение

• Передача Учения: три вида передачи учения йоги
  в традиции сиддхов

• Этапы Гуру-йоги и духовный рост ученика

• Примечания

 

 

 

Данный текст является передачей и предназначен только для учеников, поддерживающих духовную связь (самайя) с Духовным Учителем и линией передачи сиддхов традиции Лайя-йоги

 

 

Предисловие

 

«Прекрасная картина:
У подножья дерева баньян сидят взрослые ученики, а юноша – их Учитель…
Тишина передала наставление Учителя,
и вот уже рассеяны учеников сомнения».

Шри Ади Шанкарачарья
«Гимн Дакшинамурти»

 

Гуру-йога есть авторитетный принцип духовного обучения, основанный на установлении особых священных взаимоотношений между Учителем и учеником. Обычно о Гуру-йоге говорят в контексте тантрических учений индуизма или буддизма, однако феномен Гуру-йоги распространен гораздо более широко, нежели принято об этом думать, и присутствует внутри любой серьезной духовной традиции.

 

Начнем с того, что принцип принятия авторитетного наставника существует в любой мирской сфере деятельности, требующей специальных навыков, будь то вождение автомобиля, медицина, боевые искусства, изучение квантовой физики, скульптуры, живописи или игры на музыкальном инструменте.

 

В любом искусстве, науке, ремесле есть те, кто преуспел в этом, достиг совершенства и может поделиться опытом, рассказать о следующих ступенях на пути к совершенству, предостеречь от ошибок и указать правильное направление.

 

В христианстве существует многовековая традиция взаимоотношений старцев-духовников и учеников-послушников, в суфизме – мюридов и муршидов, в индуизме – Гуру, учителей-сиддхов и учеников (шишья), в буддизме Тхеравады – духовных друзей, старших наставников (кальяна-митта) и молодых монахов-новичков. В тибетском буддизме действует иерархия учителей-лам, в дзен-буддизме  Мастеров, достигших Просветления, в хасидизме – просветленных наставников (цаддиков), в магии – колдунов-магистров, шаманов-наставников, ведунов-мастеров.

 

В тех странах, где религия или духовная школа (течение) имеют долгую историю, официальный статус и их авторитет поддерживается государственной властью, для таких Учителей-наставников даже существуют официально утвержденные государственные титулы, например, «Наставник Поднебесной» (Китай), «Императорский Наставник» (Япония) и т.д.

 

 

 

Необходимость принципа Гуру – ученик

 

 

«Один лишь Гуру, который достиг Самореализации, может помочь ищущему достичь ее».

 

«Шива-сутра»

 

«Ничего не может быть более ценного, чем первая, ускоряющая движение души и изменяющая жизнь, шактипатха от Гуру. Нет ничего более важного для духовного пробуждения, чем последовательные дикши, или посвящения (инициации), которые он дает. Садгуру нужен, потому что ум слишком хитер, а эго – самосохраняющийся механизм. Именно Садгуру вдохновляет, помогает, руководит и ведет ученика навстречу его собственной Самости. Садгуру, усовершенствовавшийся в своих отношениях с Шивой, руководит садханой и тапасом, которые медленно сжигают семена санчита-кармы. В его задачу входит руководить уничтожением эго ученика и очищением подсознания, все время, направляя разбуженную силу Кундалини так, чтобы достигнуть стабильного прогресса от одной стадии к другой».

 

Садгуру Шивайя Субрамуниясвами «Танец с Шивой»

 

Практика Тантра-йоги без благословения Гуру подобна попытке наполнить сосуд, у которого нет дна, или блужданию в бесконечном лабиринте без проводника. Благословение Учителя ослабляет вес кармических отпечатков в потоке ума духовного искателя, наделяя его вдохновением.

 

«Лишь знание, изреченное устами Гуру, ведет к Освобождению, все остальные практики не будут давать плодов, будут слабыми или будут создавать препятствия».

 

«Шива Самхита» (3.11)

 

«Только с помощью Учителя может быть достигнуто совершенство, а не через рассудочное мышление и бесконечное обсуждение. Передачу мудрости нужно получить устно, а не от множества текстов, лишь тогда возможно стать Освобожденным. Высшая обитель достигается передачей силы и благословением Мастера,  другого пути нет».

 

«Сиддха-сиддханта-паддхати Горакша»

 (гл.5 «Милость Гуру»)

 

Принцип духовного обучения, духовного наставничества и руководства в йогических, тантрических традициях гораздо тоньше, глубже и сложнее, нежели об этом принято думать среди людей, не имеющих отношения к какой-либо духовной традиции.

 

Понимание, оценка этого феномена зависят в первую очередь от духовного уровня, самоосознания того, кто его оценивает, степени ясности его ума, интеллектуальной подготовки и личного мистического, духовно-религиозного опыта.

 

Это совершенно нормальное явление, ибо любой духовный путь, будь то буддизм, йога, тантра, даосизм, дзен-медитация, традиционный религиозный путь веры в христианстве, путь шаманизма, магии и т.д. является неизмеримо более сложным, чем любой вид внешней «сансарной» научной, промышленной или творческой деятельности.

 

Внутренняя реальность настолько сложна, тонка и глубока, что духовному новичку предстоит учиться годами, десятки лет постигая великое искусство «внутреннего делания».

 

Так же, как в любой науке, в науке духа нужно учиться и учиться серьезно и долго. Это первое открытие, которое делает духовный искатель.

 

 

 

Три принципа Гуру-йоги

 

 

Итак, первый принцип Гуру-йоги – добровольное желание ученика обучаться.

 

Ученик сам желает учиться духовному искусству с целью духовной трансформации (не поклоняться, не следовать, не зависеть, не обожать, не творить кумира, а именно учиться духовному искусству), а какие формы это обучение примет – это уже тонкости школы, в которую, как известно, нужно войти, уважая ее порядки, традиции и правила.

 

Второй принцип Гуру-йоги – готовность ученика.

 

Ученик должен быть готов установить взаимоотношения с Духовным Учителем. Он должен сформироваться как личность, делающая сознательный выбор. Он должен научиться отвечать за свой выбор, чтобы следовать ему, не взирая на трудности обучения или препятствия на пути, поэтому говорят: «Когда ученик готов – приходит Учитель».

 

Третий принцип – свобода воли ученика, свобода выбора.

 

Учитель всегда заинтересован, чтобы помочь ученику обрести большую внутреннюю свободу, большую свободу воли, ибо без свободы воли никакое дальнейшее развитие невозможно. Никакой Учитель не желает, чтобы ученик отказался от своей осознанности, своей воли, своей внутренней свободы, своей свободы выбора.

 

Никакой Учитель не желает видеть своего ученика скованным, закомплексованным. Ни отношение слепого поклонения, ни отношение восторженной эмоциональной привязанности, и тем более зависимости, не приветствуются Духовным Учителем.

 

Подлинный Духовный Учитель желает помочь раскрыть ученику абсолютное космическое Сознание, Будду, внутреннее божество. Он желает помочь ему стать самодостаточным, осознанным, понимающим, обрести целостность и внутреннюю свободу так, чтобы в будущем ученик мог сам учить других, силой сознания творить новую реальность (мандалу), управлять событиями и даже создавать в будущем новые вселенные.

 

Отношения Учитель-ученик развиваются в сторону все большей и большей свободы и самодостаточности ученика. Другой вопрос, что зачастую сам ученик не видит своих ограничений, и Учитель показывает их ему, помогает выйти за «грани».

 

 

 

Цепь ученической преемственности

 

 

«Только знание, сообщенное из уст Гуру – могущественно и полезно. В ином случае знание бесплодно, слабо и может повредить здоровью.

 

Тот, кто всегда внимает Гуру, достигает плодов знания».

 

«Шива Самхита» (гл.3)

 

Принцип Гуру – ученик также очень важен, как часть процесса передачи знаний по цепи непрерывной преемственности. Глубина процесса обучения, аутентичность линии передачи обеспечиваются именно связью Учитель – ученик.

 

«Боги благословляют лишь тех Учителей, которые соблюдают преемственность (парампару)».

 

«Куларнава-тантра» (14.5)

 

Буквальный перевод слова «парампара» означает «следующий друг за другом» и указывает на неразрывную цепь ученической преемственности Учителей-мастеров – держателей знания, которые сменяют друг друга в процессе передачи Учения.

 

Цепь преемственности подобна руслу быстрой полноводной реки, в которой никогда не пересыхает вода и не ослабевает течение. Если же случается так, что цепь преемственности разрывается, сами боги способствуют тому, чтобы в мир пришел выдающийся Мастер, восстанавливающий древние линии знания.

 

Тесная связь между Учителем и учеником обеспечивает чистоту линии передачи, так называемую «самайю Учения». Если ученик тщательно следует инструкциям и наставлениям Мастера, не искажая их, он обязательно добивается успеха и обретает мудрость – трансцендентальное знание недвойственности и сверхъестественные силы (сиддхи).

 

Когда Духовный Учитель убеждается, что его ученик достаточно подготовлен, он дает ему благословение и формальное разрешение на передачу Учения и знаний другим.

 

Ученик наследует линию передачи, знаки и статус держателя линии Учения, подобно тому, как сын-наследник, родившийся в знатной семье, наследует имущество и родовой титул своих богатых родителей.

 

Знаками наследования линии могут быть:

священный текст, который обычно держится в тайне и передается только ученикам – наследникам линии,

монашеское одеяние (ряса) древних патриархов – основателей Учения (в традиции Дзен),

свиток с подтверждающей личной печатью Мастера,

ритуальная чаша из черепа,

четки из священного дерева,

падуки, принадлежащие предыдущим Мастерам-патриархам (в некоторых школах тантры),

йогический посох,

какой-либо символ или даже черная корона, сделанная из волос дакинь (в традиции Кармапы в тибетском буддизме).

 

В настоящей духовной традиции получить такое разрешение непросто, поскольку каждый Мастер-наследник чувствует ответственность перед своей духовной традицией и подходит к процессу подготовки ученика – держателя линии, с особой тщательностью. Различные тантры предупреждают, что если передача прав держателей линии происходит недолжным образом, с нарушениями самайя (апаратхами), то тот, кто допустил такое нарушение, будет испытывать страдания и перерождение в низших мирах.

 

Обретя мудрость, лучшие из учеников сами становятся Мастерами, способными учить других, и передают линию Учения неофитам. Таким образом, линия духовных знаний вновь наполняет «готовые сосуды».

 

 

 

Как необходимо передавать Учение

 

 

Учение следует передавать преданным ученикам по линии непрерывной преемственности и скрывать от тех, кто обделен способностями, не обладает верой в него и не готов прилагать великие усилия, чтобы его практиковать. Пренебрегающим самайями, не имеющим веры и преданности в практикующих Учителей и Учения, предвзято относящихся к духовному пути, об этих Учениях не нужно даже упоминать. Эти святые, великие Учения должны доверяться самым лучшим и достойным, тем, кто прошел испытания, даваемые Учителем.

 

Учения не следует передавать тем, кто их разглашает и выбалтывает. Такие Учения не следует объяснять людям, не интересующимся Дхармой, иначе возникнут препятствия, божественные существа будут недовольны, не будет благословения, и эффективность Учения потеряется, т.к. оно будет осквернено. Учения следует охранять от тех, кто нарушает самайя, правила чистоты и секретности, поскольку, относясь к Учениям недолжным образом, они обязательно внесут в них собственные взгляды, различные примеси и передадут их тем, кто не способен практиковать. В результате те, кто их практикует, не обретут знаков реализации.

 

Также эти высшие Учения не следует передавать людям с ограниченными взглядами, начинающим практикам Дхармы, которые следуют только практикам крийя-, чарья- или йога-тантры и в силу узости своего мышления не способны или не стремятся понять возвышенные Учения за пределами двойственности, концепций и ограничений. Если даже такие люди услышат их, но не поймут, то у них могут зародиться сомнения, недоверие к Учениям или хула, и таким образом они накопят дурную карму. Если же Учения содержатся недолжным образом и не хранятся, то это приводит к непониманию Учения, превратным толкованиям, в результате чего те, кто их пытается практиковать, вместо знаков реализации обретают различные препятствия в практике. Если же Учения сокрываются и должным образом преподаются, то они долгое время процветают, всегда обладают живой силой, несут дух благословения и реализации сиддхов и богов, а те, кто их применяет, достигают высших плодов практики.

 

Когда мы говорим о сохранении и утаении Учения, это не имеет ничего общего с сектантством или чувством эгоистичного себялюбия, с превосходством или желанием скрыть нечто очень драгоценное от других. Иметь такие взгляды – означает в корне не понимать сущность духовной практики Лайя-йоги.

 

Необходимость сокрытия Учения не диктуется никакими эгоистическими или другими побуждениями. Учения скрываются не потому, что они несут в себе нечто запретное или предосудительное. Они охраняются, потому что таким образом мы защищаем чистоту практики, удерживая их духовную силу. Это подобно тщательному соблюдению чистоты эксперимента в мирских науках.

 

Прежде чем давать наставления ученикам, Учитель должен тщательно проверить, достойные ли они «сосуды». К примеру, Учитель может странно повести себя, притворившись обычным человеком, поставить их в неловкую ситуацию, предложить им выполнять трудное служение или подвергнуть их оскорблениям, критике или насмешке, при этом он внимательно следит, сохраняют ли такие ученики чистое видение, чистоту самайя, веру и приверженность, и как они себя поведут в такой ситуации.

 

Либо он может намеренно сообщить ученику какие-то необычные сведения, говоря, что они являются сугубо тайными и предназначены только для него, а затем послать другого ученика, который, как бы «случайно» любопытствовал и пытался их выведать. Такой Учитель, желая проверить самоотдачу учеников, может сказать: «Я нуждаюсь в том-то» или «Займись таким-то делом». Если ученики не обладают должными качествами, они потеряют веру, смутятся, у них пропадет решимость, и они оставят путь. Это будет знаком того, что такие ученики не годятся как «сосуды» для передачи духовных Учений, поскольку в процессе духовной практики им не удастся удержать «чистое видение», веру, они не смогут соблюдать самайи, и потерпят неудачу на духовном пути из-за недостатка решимости, приверженности и способности к осознаванию. А потому, поскольку они не получат пользы от Учения, то лучше с самого начала не заводить с ними разговор о духовной практике.

 

Если же решимость учеников, их вера и стремление к Освобождению непоколебимы, и они готовы пожертвовать всем, что имеют, это указывает на их духовные заслуги, на то, что у них есть способности к практике и кармическая связь с этими Учениями. Когда Учения должным образом передаются подходящим ученикам, такие Учения действуют и сохраняются долго, спасая бесчисленное множество живых существ.

 

Кроме этого, такой подход к передаче уже является своеобразной передачей и первыми уроками стойкости, гибкости, самоотверженности, отсечения эгоистических цепляний, надежд, страхов и избавления от застывших идей.

 

Попадая в необычные обстоятельства в процессе обучения, ученик открывает много нового в себе, и это является ему напоминанием о том грандиозном, непостижимом величии, необъяснимой тайне, к которой он прикасается, вступая на путь Учения. Впервые ученик переживает благоговейный трепет и восхищение от глубины пути, и он понимает, что он должен измениться, что у его маленького «я» нет ни одного шанса пройти этот путь, оставшись прежним, мелочным, обычным существом. Так появляется «вкус» непостижимой глубины пути.

 

 

 

Испытания ученика

 

 

Тексты йоги и тантры говорят, что Учитель не должен брать в ученики первого встречного, ибо духовные знания следует вливать только в подготовленный сосуд, передача глубоких духовных истин неподготовленному профану будет не только бесполезной тратой времени, но может принести даже вред.

 

В связи с этим опытный Учитель долго и тщательно испытывает ученика, пытаясь узнать его получше. В некоторых тантрах, например, в «Куларнава-тантре» (14-19) говорится, что ученику надлежит пройти испытательный срок длительностью от трех месяцев до года. Здесь же Учителю рекомендуется намеренно разыгрывать ученика, чтобы поколебать его решимость и поразить его абсурдным или нелогичным поведением. Подобные испытательные проверки во время ученичества хорошо описаны известным Мастером китайского даосизма – Ван Липином в его книге о пути даосских подвижников. Ван Липину пришлось проделать колоссальную внутреннюю работу, прежде чем он смог по-настоящему стать учеником трех стариков-даосов. Ему приходилось избавляться от собственного чувства важности и гордости под градом едких колкостей, розыгрышей, трюков, проверок и испытаний, которые были устроены его учителями-даосами. Проходя испытания, ему приходилось падать в выгребную яму, медитировать в суровых условиях, он не раз попадал в нелепые и даже рискованные ситуации.

 

Схожим образом описывается обучение учеников в древнерусских христианских монастырях. В частности, описывается процесс обучения блаженного Павла Простого, который, будучи учеником старца Антония Великого, по его заданию целый день черпал воду, а затем выливал ее обратно. Однажды старец Антоний разодрал свою рясу и велел ему ее зашивать, в другой раз старец дал ему задание целый день плести рогожу, когда же рогожа была почти готова, он велел расплести ее обратно и начинать плетение заново («Древнерусские иноческие уставы» Суздальцева).

 

Пожалуй, самыми знаменитыми среди историй об учениках и Мастерах являются истории Тилопы и Наропы, Марпы и Миларепы в тантрической традиции школы Кагью тибетского буддизма. Иногда служение является своего рода испытательным заданием, с помощью которого Учитель не только проверяет качества ученика, но и дает ему возможность выработать недостающие качества, как например, в случае с Марпой и Миларепой. Миларепа проходил испытание служением в течение девяти лет, получив задание от своего Гуру Марпы своими руками строить из глины и камней многоэтажные дома. По окончании строительства Марпа под различными надуманными предлогами высказывал недовольство проделанной работой и давал указания разрушать постройки. Таким образом, Миларепа, прилагая колоссальные усилия, сначала построил, а потом разрушил несколько домов, имеющих четырехугольную, круглую и треугольную форму.

 

Его предшественник Наропа прошел еще более радикальную школу под руководством своего Гуру Тилопы. С целью освободить ум Наропы от привязанностей к мирской жизни, цепляний за привычные стереотипы двойственного мышления, от эгоистичных надежд и страхов, Тилопа представал перед ним в различных шокирующих и пугающих обличиях, ставил его в нелепые, абсурдные и даже рискованные ситуации, из которых Наропа должен был выйти победителем.

 

Наропе в процессе обучения приходилось жениться, а затем расставаться с женщиной, терпеть боль, проходить через ритуальное осквернение своего брахманского статуса, прыгать с высоких башен, спасаться от преследователей, не понимающих его возвышенной мотивации в процессе обучения, имитировать попытку похищения невесты со свадебной церемонии и нападать на принца на глазах охраняющих его слуг и т.д.

 

Будучи весьма подготовленным и способным учеником (Наропа сам до этого был учителем, читавшем проповеди в тантрическом университете в Наланде), все задания своего Гуру Наропа выполнял с большим усердием и радостью, рассматривая их как подлинную прямую практику для достижения Просветления.

 

Подобные задания со стороны святого сиддха Тилопы не следует считать прихотью или эгоистичной блажью. Святой подвижник уровня Тилопы, как это ни парадоксально, проявлял подлинное сострадание и любовь по отношение к своему ученику и, по выражению Мастеров Дзен, «был добрее к нему, чем его собственная бабушка». Мастерски созданные им игровые жесткие ситуации, в которые был вовлечен Наропа, на самом деле были непревзойденными шедеврами искусства обучения. Они были призваны освободить разум Наропы от омрачающих грез и двойственных представлений, в которых он погряз. История заканчивается тем, что Наропа получил посвящение от Тилопы, обретя за короткое время высшее Просветление и сверхъестественные силы.

 

 

 

Принцип служения

 

 

Одним из способов проверки качеств ученика в духовной тренировке является его способность к самоотдаче, отпусканию себя, способность осознанно подчинить себя духовной самодисциплине и служению возвышенным идеалам. Поэтому часто ученикам в священных текстах наряду с обучением йоге предписывается практика сотрудничества с Учителем и служения, как один из способов духовной тренировки и подлинный метод, позволяющий установить глубокую мистическую связь с Духовным Учителем. Традиционный срок такого обучения и служения, предписанный древними текстами, равняется двенадцати годам.

 

«Ученику следует выполнять в соответствии с предписанными правилами в течение двенадцати лет обеты брахмачарьи  такие, как служение своему Гуру».

 

«Атхарва Веда»

 

 

Качества ученика

 

 

В традиционных текстах говорится, что ученик должен научиться быть «пустым сосудом», то есть открытым для нового знания, позитивным, принимающим, а не закрытым и переполненным своими мыслями и оценками.

 

Ученик, достойный получить передачу Учения, должен обладать верой, преданностью и самайями, поддержанием духовных обязательств. У него должен быть непредвзятый ум и способность к самоотдаче. В частности, говорится:

 

«Ученик должен иметь хорошее происхождение или быть благородным, искренним, находчивым, стремиться к высшей цели, хорошо знать священные тексты и быть сосредоточенным на процессе Освобождения. Он должен внимать поучениям Учителя по поводу тела, речи и ума и не гордиться положением в обществе, богатством, своими знаниями и прочим. Он должен быть готов подчинить свою жизнь наставлениям Гуру, пожертвовать своими эгоистичными планами и с радостью выполнять все задания Учителя».

 

«Шарада Тилака тантра» (2.145-52)

 

Традиционно в тантрах перечисляются качества ученика, которые можно было свести к таким:

 

~ вера (имеется в виду не слепая вера, а доверие, открытость, позитивность, готовность избавляться от ограничений и рамок в сознании, обучаясь у Учителя, следуя его наставлениям);

 

~ усердие в обучении и духовной практике (готовность прилагать большие усилия, проявлять старание на пути Просветления);

 

~ понимание, то есть готовность, осознанность, зрелость ученика и способность с помощью интуитивной мудрости улавливать то, что способствует пути Освобождения, и то, что препятствует. Понимание также включает свободу воли ученика, уважение и ответственность за свой выбор;

 

~ сотрудничество, то есть способность активно взаимодействовать с Учителем в процессе обучения и тренировок;

 

~ искреннее желаниеобучаться пути Просветления, желание освободиться от снов разума и пробудиться.

 

Итак, передачу высшего Учения, которая прямо указывает на абсолютное состояние, следует давать только тем, кто обладает сущностным пониманием или способностью к осознаванию за пределами слов, тем, кто обладает верой, принимает духовные обязательства (самайя) и очень усерден в практике, чей ум всегда устойчив, и кто не поворачивает назад, кто готов поднести все свои богатства и все, чем обладает, даже тело, с радостью, без притворства, без сожаления и привязанности, поскольку это указывает на наличие преданности, самоотдачи и самайя.

 

Такой ученик является сосудом, достойным для передачи Учения. Если он не отходит от устных наставлений Учителя и поступает в соответствии с его рекомендациями, выполняет свое служение, не жалея ни времени, ни сил, то, оставив все мирские привязанности, он способен выполнить все наставления учения и практики. Когда такой ученик выполняет то, что соответствует устным наставлениям Гуру, он может полностью пройти путь реализации до конца.

 

 

 

Типы учеников

 

 

В большинстве священных текстов йоги и тантры ученики подразделяются на три типа в зависимости от того, какой темперамент преобладает:

 

~ низший тип учеников именуется «связанный низшей природой» (пашу),

 

~ средний тип именуется «герой» (вира),

 

~ высший тип именуется «божественный» (дивья).

 

Стратегия обучения вырабатывается Духовным Учителем в соответствии с типом ученика.

 

Ученик, связанный низшей природой (пашу)

 

 

«Люди непредприимчивые, забывчивые, слабые, ищущие ошибки в Учителях, жадные, порочные, любящие сладкое, привязанные к своим женам, робкие, непостоянные, болезненные, несвободные, жестокие – это слабые садхаки. С трудом достигают они успеха даже за двадцать лет».

 

«Шива  Самхита» (гл.5.11)

 

Обычно к низшей категории (пашу) относят так называемых «обывателей», то есть обычных людей, связанных оковами кармы, желаний, социальных стереотипов поведения, нормами морали, страха, стыда, увлечений, семейной жизни и т.д.

 

Ученик категории пашу обладает некоторой верой и тягой к духовной жизни, но из-за того, что он имеет много омрачений, он с трудом контролирует желания и эмоции, а его ум не может долго концентрироваться на чем-либо одном. Энергетические центры в его тонком теле (чакры) не открыты, вследствие этого его мышление запутано, его духовная интуиция не развита, он с трудом понимает наставления священных текстов и поучения Учителя. Он робок, его вера слаба, у него много сомнений, он питает привязанность к мирской жизни, семье, богатству и т.д.

 

Такой ученик должен овладевать Учением постепенно, понемногу накапливать заслуги, сочетая духовную практику с мирской жизнью. Ему доступен только статус мирянина.

 

Ученик-герой (вира)

 

 

«Горячие имеют право на Хатха-йогу, с постоянным умом, знающие Лайя-йогу, независимые, полные энергии, великодушные, преисполненные симпатии, прощающие, справедливые, смелые, полные веры, поклоняющиеся своим Гуру, всегда практикующие йогу – это Адхиматры, они достигают успеха за шесть лет».

 

«Шива Самхита» (гл.5.13)

 

Ученик-герой обладает непоколебимой верой, решимостью, силой воли, предприимчивостью, бесстрашием, он способен к отречению, аскетизму. Нет такого задания, которого не мог бы выполнить вира-йогин. Ученик этого типа может быть монахом, отшельником или авадхутой. Получив однажды передачу Учения или посвящение, он способен упорно выполнять практику и достичь духовного переживания.

 

Ученик-божественный(дивья)

 

 

«Очень горячие, имеющие право на все виды йоги – это те, кто имеют огромный запас энергии, предприимчивы, знают шастры, настойчивы, свободны от влияния эмоций, кого нелегко смутить, кто с ранней юности умерены в еде, управляющие своими чувствами, бесстрашные, чистые, искусные, милосердные, помогающие всем, знающие, способные, устойчивые, удовлетворенные, прощающие, с хорошим характером, религиозные, умеющие хранить тайну, с кроткой речью, миролюбивые, имеющие веру в Писания, полные почтения к Богу и к Гуру, кто не тратит свое время в обществе, свободные от гнетущей болезни, знакомые с обязанностями Адхиматры, практикующие все виды йоги – они достигнет успеха за три года».

 

«Шива Самхита» (гл. 5.14)

 

Ученик, относящийся к категории «божественный», с детства наделен возвышенными духовными качествами, у него развита интуиция, сила воли, самоконтроль, отрешенность, способность к аскетизму, ясное понимание духовных наставлений и священных текстов, его дух возвышен, он склонен к созерцательной жизни. Он обладает различными талантами и легко адаптируется к любой ситуации.

 

Его каналы чисты с рождения, а верхние чакры открыты, благодаря чему он постоянно находится в созерцательном присутствии, не теряя связь с Всевышним Источником.

 

 

 

Типы Духовных Учителей

 

 

Согласно «Куларнава-тантре» (13.126 и далее) существует шесть типов Духовных Учителей, которые называются в соответствии с их функциями:

 

~ «подгоняющий» (прерака) – тот, кто пробуждает любопытство в будущем последователе, подводя его к посвящению (также именуемый «чодака» в «Брахма-видья-упанишаде» (51),

 

~ «указующий» (сучака) – тот, кто выделяет тот вид духовной практики (садханы), которая соответствует склонностям ученика,

 

~ «толкующий» (вачака) – тот, кто разъясняет значение священных текстов, духовный путь и его цель,

 

~ «показывающий» (даршака) – тот, кто знакомит со ступенями духовного пути и подробностями практики,

 

~ «учитель» (шикшака) – тот, кто наставляет в конкретном духовном учении,

 

~ «просветляющий» (бодхака) – тот, кто дает «прямую передачу», просветляя сознание от мрака неведения, прямо вводя ученика в изначальное состояние недвойственности и Пустоты и зажигая в нем свет божественного сознания.

 

Также традиция йоги индуизма выделяет типы Учителей, которые в идеале принадлежат к сословию брахманов:

 

~ «весомый» (гуру) – Духовный Учитель в общем,

 

~ «наставник» (ачарья) – тот, кто осуществляет церемонию посвящения в ученичество и сообщает ученику принципы должного поведения,

 

~ «рассказчик» (правактар) – тот, который обучает, пересказывая истории из священных текстов, пуран, вед, упанишад,

 

~ «упанаяма», посвящающий через повязывание священного шнура;

 

~ «воспитатель» (упадхьяя), который учит за плату некоторым священным знаниям,

 

~ «опекун» (адхванка) – тот, кто опекает ученика в его духовном путешествии, помогая и заботясь о нем,

 

~ «умудренный наставник» (прахьяпака) – тот, кто может давать наставления другим Учителям;

 

~ «старший наставник» (прачарья), тот, кто является старшим среди духовных наставников;

 

Титулы «Царственный Учитель» (Раджагуру) и «Вселенский Учитель» (Локагуру) присваиваются тем Учителям, которые всеми признаны и являются Учителями для всех людей на планете, включая людей, духов и богов.

 

 

 

Качества Учителя

 

 

Весьма авторитетная эзотерическая «Адвая-тарака-упанишада» (16) объясняет слово «Гуру», производя его из слога «гу» (что означает «мрак») и «ру» (что означает «рассеиватель»). Следовательно, Гуру является тем, кто рассеивает мрак духовного невежества в потоке сознания ученика.

 

Чтобы помочь ученику достичь Просветления, Учитель должен обладать способностью нести духовный свет и передавать его другим.

 

«Есть много Гуру, подобно светильникам в доме, но трудно, о Деви, отыскать Гуру, который освещает все, подобно солнцу. (13.104)

 

Есть много Гуру, что сведущи в запечатленном в Ведах священном знании и в текстах шастр, но трудно, о  Деви, отыскать Гуру, что достиг высшей Истины. (13.105)

 

Есть много Гуру на Земле, дающих то, что отлично от «Я», но трудно, о Деви, отыскать во всех мирах Гуру, что открывает «Я». (13.106)

 

Много есть Гуру, что лишают ученика его богатства, но редок Гуру, что отводит бедствия от ученика. (13.108)

 

Тот – истинный Гуру, при общении с которым проистекает высшее Блаженство (ананда). Толковый человек должен выбрать такого своим Гуру, и больше никого. (13.110)

 

Гуру, которые разбираются в Ведах, руководствах и так далее, многочисленны. Но, о богиня, трудно найти Гуру, который познал Высшую Истину».

 

«Куларнава-тантра»

 

Каковы же качества истинного Гуру, кто может быть Гуру?

 

«О возлюбленная, кто видит без объекта, чей разум не нуждается в опоре, а дыхание в контроле, тот есть Гуру».

 

«Куларнава-тантра» (13.70)

 

«Видит без объекта» означает, что такой йогин пребывает в сознании недвойственности и видит весь мир, как долю и часть себя, т.е. он реализовал тождество с Всевышним Источником (Атманом).

 

«Разум не нуждается в опоре» означает, что его ум погружен в непрестанное созерцание вне субъекта и объекта, безопорное осознавание (сахаджа-нираламбха). В истинном смысле безопорное осознавание может быть реализовано при переживании высших ступеней медитации – нирвикальпа-самадхи и сахаджа-самадхи.

 

«Дыхание в контроле» – эти слова требуют особого комментария.

 

Часто глубина духовного опыта святого определяется через его способность постоянно поддерживать созерцательное присутствие – сосредоточенность на Высшем «Я». Такой святой может входить в состояние самадхи, останавливая пульс и дыхание. Его дыхание редко, не 15–18 вдохов-выдохов, как у обычных людей, а 7–8 или даже 3–4 вдоха-выдоха в минуту, а в медитации оно останавливается. В обычном бодрственном состоянии дыхание выходит на длину не 12–16 пальцев, а 7–8 или даже 2–4 пальца (согласно текста «Шива Свародайя»). Он не нуждается во сне и в больших количествах пищи, у него мало выделений.

 

Однако главным признаком все-таки является его способность находиться в непрерывном созерцании днем и ночью. Поддержание созерцательного присутствия ночью во сне со сновидениями и, особенно во сне без сновидений является, с нашей точки зрения, главным критерием святости йогина.

 

Такой йогин созерцает различные уровни Ясного Света во сне без сновидений. В учении Лайя-йоги способность поддерживать такое созерцание и раскрытие четырех уровней Ясного Света является критерием достижения Освобождения монахом или наставником. Разумеется, такой йогин обладает различными мистическими способностями (ясновидение, выделение тонкого тела, способность проецировать свое тело перед другими, контроль сновидений), однако эти способности являются преходящими и не являются показателем духовной реализации.

 

Шри Ади Шанкарачарья в тексте «Вивека Чудамани» описывает, что критерием святости может быть полное беспристрастие, когда йогин постоянно находится в состоянии «единого вкуса» (самарасья). «Единый вкус» означает, что все воспринимается равностно, как проявление Абсолютного Сознания, т.е. такой святой равным образом видит радость и горе, хулу и хвалу, чистое и нечистое, доброе и злое, святое и грешное, духовное и обыденное, наслаждение и страдание, жизнь и смерть. У него нет ни надежды, ни страха, ни цепляний, для него нет ни высокого, ни низкого, нет «я» и других. Все воспринимается как отражение единого осознавания, в котором сливаются все противоположности.

 

Пребывание в таком осознавании в йоге называют сахаджа-самадхи. Именно оно является подлинным критерием святости, кульминацией мистических опытов, высшей точкой, указывающей на то, что Просветление реализовано. По крайней мере, такая точка зрения распространена среди практикующих йогу, индуистскую и буддийскую тантру. Пока же такое состояние «единого вкуса» не реализовано, адепт йоги или тантры считается обычным духовным искателем.

 

«Сердце святого не дрожит в страхе. Все его страсти умиротворены. Оно наслаждается нерушимым спокойствием. Нет ни смерти, ни боли, ни дня, ни ночи, нет плодов кармы. Это воистину состояние тех, кто отверг желания».

 

Тирумулар «Тирумантирам»

 

Разумеется, что йогин, достигший состояния «единого вкуса», свободен от любых привязанностей, в том числе от привязанности к себе, у него нет гордости, себялюбия, гнева или ненависти, он свободен от пут мирских желаний, и все его действия проникнуты духом сострадания ко всем живым существам.

 

На пути Ануттара-тантры, как в индуизме, так и в буддизме, Учитель рассматривается как Абсолютное Сознание (Брахман в Веданте, Шива в йоге или Будда в буддийской тантре), неотделимое от ученика. Считается, что такой Учитель должен принадлежать к цепи ученической преемственности (иметь своего Духовного Учителя), быть сведущим в тонкостях эзотерических Учений, быть знатоком священных писаний и обладать знанием Абсолюта через самадхи.

 

Но на практике часто бывает так, что основным критерием является глубина личного опыта постижения Учителя.

 

«Гуру может быть молод, он может наслаждаться мирскими удовольствиями, он может быть неграмотным, слугой или домовладельцем, но все это не должно приниматься во внимание. Разве кто-то отказывается поднять драгоценный камень, уроненный в грязь?»

 

Авадхута Даттатрейя «Авадхута Гита» (гл. 2, 1)

 

Концепция Гуру в большей степени обозначает процесс, а не личность Учителя. Этот процесс заключается в смене эгоцентрических установок ученика за счет поддержания контакта с Учителем в процессе обучения. Отсечение эгоистических надежд, страхов и цепляний в битве за Освобождение, обнажение нашей недвойственной природы – это всегда драматический процесс, как показывают автобиографии святых махасиддхов Наропы, Миларепы, Матсиендранатха, Горакшанатха, Канхапы, Сарахи, Джаланхаранатха, Чаурангинатха, Рамалинги Свамигала и других. И на этом пути ученику необходимо сделать правильный выбор Духовного Наставника, которому он мог бы доверить руководство своей духовной жизнью.

 

Разумеется, не нужно каждому давать «водить себя за нос». Ученик, если он принимает какого-либо Учителя, сначала должен иметь возможность критически проанализировать его качества или Учение. Но после того как он обрел доверие к Учителю и стал учеником, согласно учению тантры, ученик не должен выискивать недостатков в Учителе, а должен рассматривать его как единство всех святых и Учителей, как проявление божественного принципа, в «чистом видении».

 

В практике тантры часто уровень духовной реализации – святость Учителя для ученика не так важна, как его вера.

 

«Гуру может быть кем угодно. Это может быть сумасшедший или обычный человек. Как только вы его приняли, он для вас – бог из богов».

 

Ним Кароли Баба

 

Иными словами, здесь действует принцип: «Не по хорошу мил, а по милу хорош», т.е. ученика традиционно поощряют смотреть на Гуру, как на Просветленного, даже если это не так. Как мы видим, успех духовного Пробуждения в большой степени зависит от веры самого ученика. В этом состоит принцип Гуру-йоги1.

 

 

 

Особенности взаимоотношений
Мастер – ученик
при обучении йоге
в современном западном обществе

 

 

По мнению известного англоязычного исследователя индийской культуры, автора «Энциклопедии йоги» Георга Ферштайна:

 

«Индивидуализм европейцев препятствует осознанию концепции Гуру, которая в большей степени обозначает процесс, а не личность Учителя.

 

Традиционное индуистское общество воспринимает Гуру как безоговорочный авторитет, сопоставимый с авторитетом родителей. Уподобление Гуру родителям породило известные сложности, но сопоставление Учителя с божеством стало еще более проблемным».

 

Люди Запада, как правило, не знакомы ни с философией Адвайты, ни с принципами «чистого видения» и самоузнавания, ни с тантрическими принципами преображения, то есть превращения себя в божество с помощью визуализации или постоянной настройки. Из-за этого они могут легко впасть в ошибочное толкование процесса обожествления принципа Гуру. Ими это может быть воспринято как эгоистичное самовозвеличивание, раздутое самомнение и даже стремление к духовной эксплуатации.

 

Разумеется, подобный взгляд полностью ошибочен и относится к примитивному обывательскому видению духовного мира вообще, и пути йоги и тантры в частности. На самом деле все гораздо сложнее, тоньше и глубже.

 

Во-первых, обожествляется не только Учитель, но и сам ученик обожествляет себя, также обожествляется все окружающее – дома, деревья, другие люди, кошки, собаки, камни и даже нечистоты. В том, что ученик приучается смотреть на Гуру, как на божество, воплощение божественного, нет ничего ошибочного, неправильного или недемократичного. Дело в том, что Учитель смотрит на ученика таким же образом.

 

Для Учителя сам феномен ученика не существует. Поскольку с точки зрения Адвайты нет ничего иного, кроме Единого Духа – Абсолютного Бытия, то абсурдно было бы утверждать, будто что-то может не быть абсолютным, может не быть божественным, ибо это противоречило бы самой сути учения Адвайты.

 

Для Мастера ученик с самого начала – это божество, сам верховный Абсолют, играющий в ученика, сам Всевышний Источник, нисшедший до проявления в человеческом теле. Именно эту глубочайшую истину Учитель пытается донести до поверхностного ума ученика.

 

Весь духовный путь нужен для того, чтобы ученик мог увидеть себя тем же образом, которым видит его Учитель. Учитель пребывает в недвойственности, видя ученика уже просветленным, также он видит мир и самого себя полностью совершенным и просветленным. Ученик же, пребывая в двойственности, не видит ни себя, ни мир, ни Учителя просветленными и совершенными. И здесь ему на помощь приходит Гуру-йога.

 

Благодаря Гуру-йоге ученик учится смотреть на Учителя, считая его Абсолютом. Но с точки зрения Адвайты, он им и так является! Но ученику это необходимо. Согласно утверждениям множества священных текстов, считается, что «нет никого величественней Гуру во всех трех мирах. Это он дарует божественные знания».

 

 

 

Принцип обожествления и самообожествления, присущий Адвайте, йоге и тантризму

 

 

«Кто со всеми богами тождественен? Мудрец, достигший знания и воплотивший его в жизни».

 

Шри Ади Шанкарачарья

 

«Жемчужное ожерелье вопросов и ответов»

 

Обожествление – это конкретный метод, присущий пути тантризма и описанный во множестве индийских, буддийских и джайнских тантрах. Это способ увидеть мир как проявление единого божественного первопринципа.

 

Этот метод приносит пользу прежде всего самому ученику и применяется ради блага самого же ученика, поскольку это весьма действенное средство устранить рамки в сознании и выйти на другой уровень восприятия – в так называемое «чистое видение»2.

 

«Чистое видение» – это сакральный  фундаментальный принцип всех тантрических учений. Он означает, что ученик, чтобы войти в космическое сознание, пытается обрести сакральное восприятие мира, представляя, будто мир вокруг – это мандала, священное, божественное пространство; люди – божества, играющие в этом пространстве; все звуки – мантры или священные песнопения; дома – божественные дворцы; а все ситуации – игры (лилы) Единого Духа. Разумеется, в «чистом видении» ученик и себя представляет божеством, и других, включая даже неодушевленные предметы, такие как дома, деревья, камни, облака, и в этой ситуации вполне допустимо представлять божеством Учителя.

 

Его Святейшество Далай Лама XIV полностью подтверждает подобный подход и говорит по этому поводу, что в практику Гуру-йоги не следует вовлекать новичков, не понимающих этих принципов.

 

«Учения, согласно которым поступки Гуру считаются совершенными, большей частью следует практиковать на высших уровнях тантры, где они наполняются новым смыслом. Одним из йоговских принципов тантрической колесницы является отношение к миру как к мандале величайшего блаженства, а к себе и другим людям – как к Буддам. Считая Буддами себя и окружающих, бессмысленно не считать Гуру Богом»3.

 

Его Святейшество Далай Лама XIV

 

В повседневной обыденной мирской жизни такой подход, разумеется, не используется. Это конкретная духовно-магическая практика, а не то, что следует путать с мирскими взаимоотношениями.

 

 

 

Осознанный выбор ученика

 

 

«А ныне я установлю стопы моего Гуру на алтаре моего сердца. Собрав свои чувства подобно лепесткам в сложенные ладони опыта самадхи, я подношу их целую горсть к его стопам».

 

Джнянадева

 

Допущены к практике Гуру-йоги могут быть только ученики, разделяющие священный договор – самайя, учащиеся много лет у Мастера, осознающие, чему они следуют.

 

К мирским обывателям в обычных ситуациях, посторонним людям, духовным искателям «со стороны» это не имеет никакого отношения.

 

К примеру, Учитель, общаясь с обычными людьми или духовными искателями, не являющимися самайными, вполне может выглядеть как обычный мирской человек. Божеством он является в сугубо мистическом контексте конкретной практики Учения для адептов тех учений, которых он обучает. Такой мистический контекст предполагает, что божествами также являются и ученики, а все разворачивающиеся действия представляют собой игру Единого Духа, изначального  первопринципа – Брахмана, сущность которого Бытие-сознание-блаженство.

 

Участие в подобной практике предполагает глубоко доверительные взаимоотношения между Мастером и его учениками. Оно также предполагает, что ученик знает, что он делает, и каковы цели подобной практики, что ученик сделал осознанный выбор, чтобы следовать данному пути, и это является для него делом всей жизни.

 

Никакой Учитель не возьмется учить ученика, не имеющего осознанного выбора, не обладающего свободой воли, поскольку это не только бесполезно, но и принесет вред самому Учителю.

 

Следование ученика Учителю – есть добровольное следование авторитету, основанное на осознанном выборе и свободе воли.

 

Такое следование подобно получению наставлений при обучении музыке, мирским наукам или спорте, с той лишь разницей, что все гораздо тоньше и сложнее.

 

 

 

Самайя – принцип священной связи

 

 

«Лотосовые стопы Учителя с любовью почитая, желай: пусть поскорей придет освобождение от оков сего преходящего мира», – так, дисциплинируя чувства и ум, постигнешь Всевышнего, обитающего в сердце у тебя.»

 

Шри Ади Шанкарачарья

 

«Устремись к Говинде» («Удар по заблуждению»)

 

«Самайя» – это особые духовные обязательства, обещания искренности, которые дает ученик, вступая на путь духовного обучения. Фактически, ученичество в истинном смысле на пути тантры возможно, только если ученик берет на себя такие духовные обязательства. В основном эти обязательства касаются «чистого видения» Учения, Учителя и собратьев по учению, того, что в двойственных религиях называют «вера». И опытный Духовный Учитель всегда, прежде чем принять ученика на обучение, проверяет его не менее года, а иногда до двенадцати лет (как в случае с Тилопой и Наропой).

 

Считается, что, однажды приняв самайи ученика, ученик должен удерживать их чистоту, каким бы трудностям и испытаниям он ни подвергался. Считается, что нарушение самайя создает серьезные препятствия в практике и ученику и Учителю, а в худшем случае может привести к рождению в нижних мирах, к примеру, в «ваджрном» аду.

 

В случае, если по каким-либо причинам ученик расстается с Учителем, или впоследствии ученику кажется, что этот Учитель оказался «неправильным» Учителем, или такой вывод возникает по мнению других людей, то, несмотря на это, ученик все равно должен сохранять чистоту восприятия того, у кого он учился, ради того, чтобы не создавать себе препятствий в этой и следующих жизнях.

 

Другими словами, обладает Учитель высокой реализацией или не очень высокой, для духовной пользы ученика святые рекомендуют рассматривать того Учителя, которому он следует, как абсолютного.

 

«Если у тебя есть искренняя вера в Гуру, не нужно никакого другого Будды».

 

Падмасамбхава

 

Миларепа однажды говорил ученикам, что кем бы он сам ни был – великим святым или даже голодным духом (претом), если ученики будут рассматривать его неотличным от Будды, они получат такую же пользу, как если бы сами были непосредственными учениками Будды.

 

«Поучения Гуру не должны оцениваться с точки зрения литературного качества. Фактически, разумные и духовно одаренные люди воспринимают сущность Учения, его квинтэссенцию. Разве лодка, даже если она не окрашена и некрасиво сделана, не способна при этом переправить своих пассажиров через океан?»

 

Авадхута Даттатрейя «Авадхута Гита» (гл.2, 2)

 

В учении тантры очень много зависит от ученика, от его самостоятельного, осознанного выбора и от его способности нести ответственность за свой выбор, видеть кого-либо или что-либо святым или греховным, чистым или нечистым. Такая оценка зависит в первую очередь от самого наблюдающего, т.е. от субъекта. Святой, глядя на грешного человека, видит Будду, хотя и не раскрывшего свой потенциал полностью. Связанный кармой человек, даже глядя на Будду, может проецировать на него свое нечистое видение. Исходя из этого, когда речь идет об оценке какого-либо явления, мы сталкиваемся с парадоксом: учение йога-тантры разворачивает нас от внешних оценок к оценке своего собственного сознания.

 

Поскольку взаимосвязь Учитель-ученик очень тонкая, и передача Учения происходит не только словесно, на уровне текстов или посвящения в техники, но также посредством общения, во снах и на уровне тонкой речи, то можно сказать, что Учитель вдыхает свой дух и свое видение в ученика. Если ученик не является достойным сосудом, и энергия Учителя тратится на ученика, который не должным образом относится к Учению, или не уважает Учение и практики, то такой Учитель может получить препятствие, или процесс такого обучения может вызвать недовольство со стороны божественных существ.

 

Основной принцип взаимоотношений Учитель-ученик – это самайя. Самайя – это духовные обязательства ученика в вере, любви, преданности. Принцип самайя очень важен для практики Ануттара-тантры, поскольку, поддерживая чистые самайи, ученик впитывает благословение Гуру. Отклоняясь от пути самайя, он захлопывает крышку своего сосуда и ничего, кроме препятствий, в духовной практике не получает. Оттого насколько чисты наши самайи зависит, будет ли достигнута наша духовная реализация или нет. Поэтому, с точки зрения самайя, всегда важно поддерживать осознанность и не ошибаться в том, что следует делать, а чего делать не следует. В некоторых текстах говорится, что секунда восприятия Учителя обычным человеком отодвигает духовное достижение на месяцы и годы. Это действительно так, потому что духовное достижение практикующих на пути Ануттара-тантры во многом, очень во многом, зависит от связи с Духовным Учителем.

 

До тех пор, пока мы не стали учениками, мы предоставлены самим себе, и мы можем выносить или не выносить критические суждения или анализировать качества того или иного Учителя. Когда же связь с Учителем установлена, мы не имеем права пренебрегать самайями. Каким бы положением или статусом, богатством или способностями ни обладал ученик, когда он становится учеником, принимая Учителя, он должен занять позицию «пустого сосуда». Поэтому, по традиции, ученик, становясь учеником, дает обещание Учителю: «Теперь, поскольку я встал на путь Освобождения, я всегда буду следовать наставлениям Учителя. До тех пор, пока я связан с моим Учителем, я всегда буду следовать его наставлениям». Только тот, кто способен дать такие обязательства, может получить сущность высшего Учения.

 

Такие обязательства даются не для того, чтобы лишний раз нас дисциплинировать или связать какими-то внешними условностями, но для того, чтобы Учение и передача принесли нам действительную пользу. В практике нет ничего лишнего, надуманного, что не являлось бы проверенным тысячелетним опытом практики махасиддхов. И когда мы слышим, что такие обязательства важны, нам следует принять это со всей серьезностью, и никогда не оставлять свои самайи.

 

В основном, когда говорят о принципе самайя, священные тексты указывают, что нельзя противоречить Учителю, нельзя рассматривать его как обычного человека. Просветлен Учитель или нет, в любом случае его следует считать полностью Пробужденным, если же мы впадаем в негативные взгляды насчет Учителя или совершаем какие-либо действия, которые расходятся с его наставлениями или неприятны для него, тогда считается, что мы совершаем первое коренное падение. Священные тексты говорят весьма определенно, что подношение лишь одному волоску или одной поре тела Гуру приносит гораздо больше пользы, чем подношение всем Пробужденным трех времен и десяти направлений. Поэтому позитивная связь с Учителем оказывается невероятно благословляющей и мощной, если говорить об очищении, заслуге и осознавании, которые она может пробудить в йогине-ученике.

 

Также принцип самайя подразумевает, что мы не должны противоречить или отрицать Учение, которое получили от Гуру.

 

Принцип самайя также касается наших гармоничных взаимоотношений с братьями и сестрами, с теми, кто практикует рядом с нами или связан практикой у одного Учителя или одинаковыми обетами. Поддержание гармоничных взаимоотношений означает, что мы живем на основе взаимного согласия, взаимопомощи и пользы внутри монашеской или тантрической сангхи. Считается, что не следует общаться с людьми, которые нарушают самайя, не следует получать от них ни крошки подношений или пить воду рядом с ними, поскольку вследствие нарушения самайя возникают загрязнения, которые пагубно сказываются на духовной реализации йогина. Они будут препятствовать медитации и приносить различные скверные видения или даже болезни.

 

Наиболее важен принцип самайя в отношении Гуру, затем следует принцип самайя в отношении к тантрическим братьям и сестрам. Если самайя хранится правильно, в чистоте, результат практики не замедлит сказаться, поэтому существует поговорка: «нет хуже врага, чем нарушенные самайя, нет лучше друга, чем Учитель». Нарушение самайя может принести неблагую карму и различные трудности в духовной практике, вплоть до дурного перерождения.

 

Ученик устанавливает духовную связь с Учителем и дает клятву никогда ее не нарушать. Священная связь самайя устанавливает отношения между Учителем и учеником на уровне тонкого тела и праны, а это значит, что дух Учителя передается ученику (и наоборот). Духовный Учитель как бы питает духовного ученика своей энергией.

 

Если ученик строптив, недостоин, нарушает самайи, негативно думает или говорит о своем Учителе - это создает тонкие препятствия, как Учителю, так и ученику, ведет к болезням, а в худшем случае – к дурному перерождению.

 

«Знания, переданные недобросовестным ученикам, не проявившим должного усердия, становятся скисшим молоком, смешанным с собачьим калом.

 

Тот, кто посвящает из страха, алчности, честолюбивых побуждений того, кто не достоин, призывает проклятье богов и поступает опрометчиво».

 

«Куларнава- тантра» (14.17 - 18.)

 

 

 

Гуру-йога и самотрансценденция

 

 

«Можно постигнуть смысл Вед

 

    и их шесть отвлечений,

 

                       и все научное знание тоже;

 

            даром стихотворства можно обладать,

 

                    и прозу хорошую или стихи творить.

 

                       Но если мысль не устремлена

 

к лотосовым стопам Учителя,

 

                           к чему, к чему же тогда все это?»

 

Шри Ади Шанкарачарья

 

«Восемь шлок Гимна Учителю»

 

 «Те, кто не выпил с почтением нектар наставлений своего Учителя, умирают от жажды в безводной пустыне бесконечного множества текстов».

 

Махасиддха Сараха

 

Путем к передаче созерцательного присутствия является Гуру-йога, а источником реализации и благословения является сознание Гуру. Считается, что до тех пор, пока мы не можем получить такую передачу от Гуру, то, независимо от того, как долго мы следуем духовному пути, скорее всего, нам невозможно будет открыть недвойственную природу нашего сознания.

 

На пути Ануттара-тантры в традиции сиддхов Гуру рассматривается не как обычный, умудренный опытом человек и даже не как воплощение какого-либо конкретного божества. Гуру олицетворяет собой бесконечное Сознание, принцип Ясного Света, неотделимый от ученика.

«Мастер – это нисходящая

        божественная милость.

                Милость – Мастер,

Мастер – это свет,

                Свет – это Мастер».

«Сиддха-сиддханта-паддхати Горакша»

 

(гл.5 «Милость Гуру»)

 

По сути, это бесконечное Сознание содержит в себе единство всех Учителей, святых и является самим учеником, а его слова – это сила Всевышнего Источника (Атма-Шакти), которая передается ученику через наставления. Поэтому говорится:

 

«Достижение самадхи обретается заслугами, накопленными ранее, это достигается милостью Гуру и самоотдачей ему. Йог, чей ум становится все более просветленным, получает высшее переживание, когда он имеет доверие к Гуру».

 

«Гхеранда Самхита» (7.1, 7.2)

 

«Самоотдача» в данном контексте означает, что, получив передачу от Учителя, ученик входит в особое состояние сознания – естественное состояние. Тренируясь оставаться в этом состоянии, ученик стремиться полностью предаться ему, растворив свое индивидуальное «я» во Всевышней Сущности, которую символизирует Духовный Учитель.

 

    «Не в лесу и даже не в собственном доме,

 

      не в трудах и не в бренном теле

 

            обитает мысль моя.

 

Но если мысль эта не стремится

 

      к лотосовым стопам Учителя

 

                  к чему, к чему же тогда все это?»

 

Шри Ади Шанкарачарья

 

«Восемь шлок Гимна Учителю»

 

 

 

Посвящение

 

 

«Не получив благословения и тайные методы от Мастера, йогин будет обманывать себя, хоть и практикует различные практики, так как ему не дарован от Мастера поток благословения. Поэтому все знания таких людей пусты и бесплодны, словно сгнивший плод манго».

 

«Сиддха-сиддханта-паддхати Горакша»

 

 (гл. 5 «Милость Гуру»)

 

«Посвящение само по себе освобождает человека от препятствий на пути вверх, к высшей обители, и способствует восхождению в обитель Всевышнего».

 

«Свайамбхува-сутра-самграха» (гл.2.24)

 

Процесс обучения в основном сводится к двум знаковым моментам – посвящению (инициации) и собственно передаче Учения, то есть непосредственному обучению искусству йога-тантры.

 

«О, богиня! Человек, не получивший посвящение, не может быть удачлив и счастлив на духовном пути. Поэтому следует проявлять усердие, дабы получить посвящения от Духовного Учителя».

 

«Мантра-йога Самхита»

 

Когда найден Духовный Учитель, обладающий необходимыми качествами и знаниями, и ученик чувствует доверие и желание обучаться, он должен, по традиции, отбросив эгоистичное самомнение и ложную гордость, обратиться к нему с просьбой принять его в ученики, дать посвящение и передать свое искусство йога-тантры.

 

Посвящение представляет собой «передачу силы» аналогичную «нисхождению благодати» в христианской традиции, идущую от самих апостолов и Христа. Существуют самые разнообразные способы посвящений, в зависимости от принадлежности к конкретной школе.

 

Согласно «Шарада-тилака тантре» существует четыре основных вида посвящения:

 

1. Крийя-вати-дикша – инициация посредством ритуала и мантры, с помощью которой очищается астральное тело ученика.

 

2. Варна-майя-дикша – инициация, пробуждающая тонкое интуитивное сознание ученика через вибрации букв санскритского алфавита.

 

3. Кала-дикша или кала-атма-дикша – посвящение, во время которого Учитель передает ученику тонкую духовную энергию, исходящую из его энергетического тела.

 

4. Ведха-майя-дикша – посвящение, «пронизывающее» ученика, во время которого Учитель пробуждает энергию Кундалини ученика, которая, поднимаясь по центральному каналу в позвоночнике, пронизывает его энергетические центры, открывая ему путь к сверхсознанию. Подобная инициация может сопровождаться переживанием блаженства, погружением в транс, вибрациями и подпрыгиванием тела, головокружением или утратой поверхностного сознания в мистическом экстазе самадхи. Подобное посвящение также именуют «шактипатха» – нисхождение божественной силы и благодати.

 

Свами Рама в своей книге «Священный путь» так описывает этот вид инициации:

 

«Как эта благодать нисходит на нас? Сама по себе, когда искатель приложил максимум усилий. После того, как было сделано все возможное, нисходит благодать.

 

Благодать на санскрите – это шактипатха. Шакти означает «энергия», а «патха» – «награждение», т.е. «награждение энергией». Иногда «шактипатха» переводится как «нисшествие силы». Сила снисходит свыше сама по себе в сосуд, который очищен и готов принять ее. Когда указания Гуру исполнены, бескорыстность, покорность искателя укрепились, а самскары сгорели, тогда нисходит благодать.

 

С раннего детства меня воспитывал и направлял наставник. Я выполнял все, что он просил. Благодать не снизошла, и я испытал разочарование. Поэтому я однажды пришел к нему и сказал: «Вы не дали мне шактипатха. Это значит, что у вас или нет шакти, или вы не собираетесь этого делать. Я уже так долго медитирую, а в итоге остаюсь ни с чем, если не считать головной боли. Я напрасно потерял время, и жизнь не доставляет мне радости».

 

Он ничего не ответил, поэтому я в гневе продолжил: «Я работал усердно и искренне. Вы сказали, потребуется четырнадцать лет, но пошел уже семнадцатый год моих занятий. Я делал все, о чем бы вы меня ни попросили, но сегодня вы дадите мне шактипатха, или я покончу с собой».

 

В конце концов он спросил меня: «Ты уверен? Ты действительно выполняешь все, чему я тебя научил? Ты убьешь себя в результате моего обучения?»

 

Затем, выждав минуту, он спросил: «Когда ты хочешь покончить с собой?»

 

«Сейчас же! – я ответил. – Но перед этим я решил поговорить с вами. Вы больше мне не наставник. Я отказался от всего. Я бесполезен миру и вам».

 

Я встал, чтобы пойти к Гангу, находящемуся неподалеку, и утопиться.

 

Наставник сказал: «Ты умеешь плавать, поэтому, когда прыгнешь в Ганг, естественно поплывешь. Тебе бы найти способ погрузиться и утонуть. Может нужно привязать к себе груз».

 

«Что с вами? – спросил я. – Вы же так меня любили».

 

Взяв веревку, я пошел к Гангу и привязал к себе тяжелые камни. Я уже готов был прыгнуть, когда пришел наставник и крикнул: «Постой! Присядь на минутку. Я дам тебе то, что ты хочешь».

 

Я не был уверен, говорит ли он серьезно, но решил, что могу подождать, по меньшей мере, минуту. Я принял позу для медитации, а он подошел и коснулся моего лба. Я пробыл в этой позе девять часов, и в уме не возникло ни единой мысли о мирском. Это было непередаваемо. Когда я вернулся в нормальное сознание, мне показалось, что прошел только миг.

 

«Господин, – сказал я, – пожалуйста, простите меня».

 

Это прикосновение преобразило мою жизнь. Я утратил страх, эгоистичность и начал правильно воспринимать жизнь. Я спросил, произошло ли это преображение благодаря моим усилиям или стараниям наставника.

 

Его ответ был простым: «Благодать».

 

«Человек, – объяснил он, – должен предпринять все мыслимые чистосердечные усилия. Когда он изнурится и возопит от отчаянья в сильнейшем порыве благочестия, то достигнет блаженства. В этом Господня благодать. Она – плод искренних усилий.

 

Благодать может снизойти только на ученика, прошедшего длительный период обучения, аскетизма и тренировки духа. Когда ученик преодолеет этот этап и искренне выполнит все указания наставника, тогда тот уберет последнее, самое незначительное препятствие. Нирвана – результат искренних стараний как наставника, так и ученика. Умело и чистосердечно выполнив обязанности, можно пожинать плоды. Благодать нисходит, когда завершаются действия. Шактипатха – это Господня благодать, переданная через наставника».

 

Гуру ведет ученика по жизни, по загадочной местности духовного сердца, и в царство смерти, и за его пределы».

 

Иногда в роли посвящающего выступает не Гуру-человек, а божественное существо – дакини, дэв (бог или богиня), святой сиддх, обитающий в божественном измерении, и т.д., как, например, в случаях с тантрическим подвижником йога-сиддхом Тилопой, который получил посвящение от царицы дакинь, или святого Падмасамбхавы, который получал посвящения от различных дакинь, живущих на кладбище.

 

Великий тамильский святой Рамалинга Свамигал в девять лет получил посвящение в «Свет Высшей Милости», увидев в зеркале божество Картикейю, которое благословило его, передав свою силу.

 

Основатель традиции йога-натхов, великий сиддх Матсиендранатх получил посвящение от Бога Шивы, случайно подслушав его разговор со своей супругой о йогических практиках. Подобные посвящения обладают большой ценностью для посвящаемого, и всегда должны храниться в тайне.

 

«О, возлюбленная! Подобно тому, как железо превращается в золото посредством ртути, индивидуальная душа достигает уровня Шивы посредством посвящения.

 

Когда карма сожжена огнем посвящения, путы майи разрушаются. Тот, кто уничтожил (кармическое) семя и достиг высшего состояния мудрости, становится Шивой.

 

Посвященный более не нуждается в аскетической практике, ему не надо придерживаться правил и клятв, посещать святые места или контролировать свое тело».

 

«Куларнава-тантра» (14.89-90, 95-96)

 

Иногда посвящение может быть дано совершенно неформальным способом, как в случае с Наропой, который получил передачу силы от Тилопы. Наропа сидел у костра и внезапно Тилопа шлепнул его башмаком по голове и встряхнул перед его лицом полуистлевшей тряпкой. После подобной инициации Наропа погрузился в многочасовое нирвикальпа-самадхи, а спустя шесть месяцев достиг полного Просветления.

 

Святой Рамакришна погрузил в нирвикальпа-самадхи своего ученика Свами Вивекананду, просто прикоснувшись к нему. Благодаря посвящению все двойственные представления Вивекананды были рассеяны в кратчайший срок.

 

 

 

Передача Учения:
три вида передачи учения йоги
в традиции сиддхов

 

 

По традиции, к которой принадлежит учение Лайя-йоги, искусство Мастера передается ученику одновременно на трех уровнях:

 

~ на уровне интеллектуального разъяснения;

 

~ символами (с помощью метафор),

 

~ за пределами мыслей (в безмолвии или через ситуации).

 

Словесная передача

 

Здесь Учитель дает четкие словесные инструкции относительно методов или ключевых моментов Учения так, чтобы у ученика не осталось каких-либо логических противоречий. Интеллектуальные объяснения адресуются поверхностному сознанию, которое действует в нашем обычном состоянии (джаграт).

 

Символическая передача

 

В символической передаче Учитель, описывая природу Бытия или видение, использует особый сумеречный язык тантры (сандхья бхашья), метафоры и символы. Символическая передача адресуется подсознанию, т.е. интуитивному мышлению тонкого тела, которое действует в сновидениях. К примеру, Учитель может показать кувшин и кучу глины, намекая на «единый вкус» всех явлений и их неотделимость от первичной основы. Либо он может объяснить естественное состояние как «парение орла», принцип интеграции словами «течь вместе с рекой», а принцип оставления «как оно есть» сказав, что «трава вырастет сама». Либо он может поставить хрустальный сосуд на белую, синюю, красную ткань, объясняя принцип чистоты и незапятнанности естественного состояния.

 

Внемысленная передача

 

Здесь Учитель, находясь в сахаджа-самадхи, пытается передать свое состояние ученику, для чего он намекает на невыразимую, безумную, абсурдную для логического ума природу недвойственного Бытия. Он молчит, кричит, либо говорит абсурдными головоломками, ведет себя необычным образом, создавая ситуации пробуждения в ученике, когда его привычное видение мира рушится, и он открывается великой силе Ясного Света. Либо он дает ученику соприкоснуться с сильной энергией этого мира, которая останавливает на время поток его двойственного мышления, шокируя, увлекая его, обнажая чистое состояние «не-Я».

 

Внезнаковая передача предназначена для сверхсознания, которое проявляется в моменты глубочайшей ясности, во сне без сновидений или в самадхи.

 

 

 

Этапы Гуру-йоги и духовный рост ученика

 

 

Обычно взаимоотношения Учитель-ученик развиваются по схеме из четырех этапов:

 

1.Незрелое следование в стиле «поклонник-кумир», порождающее привязанность или оставление (характерно для йогинов низшего уровня). Обычно, эта стадия оставляет больше всего следов в виде критики и отклонений особенно теми, кто не удостоился узнать, есть ли стадии глубже.

 

2.Освобождение от незрелого восприятия и выстраивание нового уровня взаимоотношений, основанных на священной связи (самайя), в стиле «Мастер - ученик, обучающийся искусству».

 

3.Установление подлинных взаимоотношений в Гуру-йоге, полноценное вхождение в линию передачи, в метод, традицию, которую представляет Мастер или в измерение его личного опыта.

 

4.Полное раскрытие своего «Я», своего тождества с сознанием Мастера, и с помощью этого – вхождение и дальнейшее творчество, основанное на мистической связи.

 

Предварительный этап: «незрелый»

 

 

На первом этапе личность ученика еще обусловлена своим эгоистическим восприятием. Она идет по духовному пути неуверенная, не нашедшая «себя», зажатая, закомплексованная условностями, социальными рамками.

 

В своей жизни она постоянно сталкивалась с вынужденным приятием целой иерархии «мирских авторитетов» (родителей, школьных Учителей, начальников, кумиров, «звезд» и т.д.)

 

И вот она начинает просыпаться, вступает на духовный путь, приступает к духовным поискам и немного начинает осознавать глубину своей природы. Осознание глубины своей природы порождает в ней некоторую ясность, самодостаточность, критичность по отношению к чужим мнениям и внешней информации. Эта критичность становится как бы показателем ее духовного роста. Она склонна к двум крайностям: нигилизмуилиэтернализму.

 

В случае этернализма, личность ученика настроена слепо или бессознательно следовать за Духовным Учителем, воспринимая не столько его Учение и просветленные качества, сколько его человеческую личность (внешность, манеру говорить или магические силы). Либо такое принятие Учителя может быть способом найти некую опору во внешнем мире, спроецировать свои идеалы и ожидания на внешнюю личность, продемонстрировать свое отношение к социуму, желанием заявить о своей исключительности, «инаковости» и т.д.

 

Такой стиль взаимоотношений часто сопровождается поверхностной экзальтацией, он является банальной незрелой эмоциональной привязанностью и не имеет ничего общего с подлинной Гуру-йогой.

 

В случае нигилизма, личность ученика занимает нигилистическую позицию по отношению к обществу, любым духовным учениям, учителям, «авторитетам» и т.д. Это является ее способом самоутвердиться, подчеркнуть свою псевдосамодостаточность, освободиться от любой зависимости. На этом этапе, возможно, она не сможет ни принять, ни понять феномена Гуру-йоги.

 

Вместо уважительного восприятия принципа и личности Гуру, она может его привычно истолковать в духе «нечистого видения», как то, что посягает на ее внутреннюю свободу, на ее самовыражение. Этот тип людей напоминает подростка на стадии самоутверждения. Он чувствует слишком сильную зависимость от родителей, слишком не уверен в себе и, чтобы доказать свою «взрослость», демонстрирует эпатирующее поведение, цинизм, агрессию, полное отрицание мнения родителей, окружающих и т.д.

 

Подобным образом чувствуют себя многие начинающие духовные искатели на этой стадии, когда, пытаясь отстоять свою «духовную территорию» и защитить те крохи личностного самоосознания, которые у них есть, они склонны быть закрытыми, критичными, недоверчивыми.

 

В это время им очень близки утверждения типа «слушай только себя», «настоящий Учитель внутри тебя», «не следуй никому», «будь самим собой». Ирония состоит в том, что именно на этой стадии личность весьма подвержена множеству внутренних зависимостей (скованность стереотипными суждениями, подверженность социальным ярлыкам, эгоизм, гордыня, омрачения (клеши), чувственные привязанности, оценочные суждения, проективное мышление), которые она совсем не замечает.

 

Не смотря на претензию подобных заявлений быть глубокими истинами, духовный искатель на этой стадии даже не догадывается о той глубине, которая стоит за этими словами и той колоссальной духовной работе, которая ему предстоит, если он отважится и попытается открыть эту глубину на своем личном опыте.

 

Каждый духовный искатель проходит эту стадию. Это действительно важное время, когда ему нужно утвердить свое новое «я» вне всяких влияний. И если «мирские авторитеты» на этой стадии уже не видятся чем-то серьезным, тем, что может вызвать зависимость, обусловленность, то духовные авторитеты и духовные отношения ввиду неопытности начинающего неофита вполне могут видеться таковыми.

 

«Кого невозможно даже в конце жизни на истинный путь направить? Глупцов, постоянно сомневающихся, унылых и неблагодарных».

 

Шри Ади Шанкарачарья

 

«Жемчужное ожерелье вопросов и ответов»

 

Можно сказать, это то время, когда ученик еще не готов, чтобы встретить Духовного Учителя и стать учеником. Это время еще не пришло. Даже если формально Учитель принимается, Гуру-йога еще не состоялась. Попытки на этой стадии общаться с Учителем будут незрелыми отношениями, колеблющимися от эмоциональной привязанности до подозрительного соперничества и противоречия с целью самоутверждения своего «я».

 

Исключение составляют случаи, такие, например, как глубокая кармическая связь (самайя), когда ученик и Учитель чувствуют настоящую духовную связь, идущую из прошлого и в этом нет ни колебаний, ни сомнений. Это редкая удача. Такие отношения именуются «естественная самайя».

 

Первый этап:
формальное вступление в самайную связь

 

 

Подлинная духовная практика начинается после установления должных взаимоотношений с Духовным Учителем. Такие взаимоотношения именуются священной связью (самайя). Если священная связь не установлена, духовная практика будет бесплодной.

 

«Кто изучил это от Гуру к Гуру, тот сам становится настоящим Гуру, и может быть назван Ишварой в человеческом облике.

 

Тот, кто следует указаниям Гуру, тщательно практикует мудры, тот достигает сиддхи и побеждает смерть».

 

«Хатха-йога-прадипика» (3.122 – 123)

 

Обучаясь у Духовного Учителя, ученик перенимает секреты мастерства, развивает недостающие качества, такие как: способность к самоограничениям, терпение, сила воли, отрешенность, внимательность, гибкость, способность «отпускать» себя, «чистое видение», «божественная гордость». Благодаря такому тщательному обучению, ученик вскрывает невиданные глубины практики и радикально трансформирует свое видение мира. Если же ученик пытается практиковать Кундалини-йогу без обучения, не выработав в себе подобные качества, он потерпит поражение на ранних стадиях практики.

 

«Только знание, сообщенное из уст Учителя, могущественно и полезно. В ином случае знание бесплодно, слабо и может повредить здоровью.

 

Тот, кто всегда внимает Учителю, тот достигает плодов знания. Учитель – отец, мать, Бог. Ему следует служить делом, словами, мыслями.

 

Почитающий Учителя достигнет всевозможных благ.

 

Учитель достоин всяческого почитания».

 

«Шива Самхита» (3.11 – 3.15)

 

Практика йоги и тантры в традиции сиддхов – это таинственное мистическое путешествие в другое кармическое видение мира на уровне праны. Мастер становится гидом-проводником в таком путешествии, по следам которого идет ученик, желающий придти к свободе.

 

Второй этап: «зрелый»
Вступление в подлинные  взаимоотношения
Мастер – ученик
Гуру-йога

 

 

«Кто истинный защитник? Духовный Учитель».

 

Шри Ади Шанкарачарья

 

«Жемчужное ожерелье вопросов и ответов»

 

На втором этапе отношения Мастер-ученик наконец-то складываются так, как это и должно быть, и как это описано в священных текстах (но сколько же иллюзий, испытаний приходится преодолеть, чтобы понять это).

 

Ученик становится действительно глубокосамодостаточной личностью, с устоявшимся мировоззрением, он полностью отвечает за свой выбор. Он ведет самостоятельную духовную практику и возможно имеет какие-то опыты. Он отдал социуму все или почти все долги. У него нет сильных привязанностей, планов или стремлений вне избранной цели и вне духовного пути.

 

Он становится как бы «специалистом» в выбранном деле и пытается не искать, не скользить по поверхности, а идти вглубь.

 

Согласно тантрической классификации – это йогин уровня «герой» (вира). Такой йогин остро чувствует нехватку знаний, необходимость углублять свое понимание, совершенствовать мастерство, раскрывать тонкости, тайны и нюансы духовной практики. Он учится с большим рвением, энтузиазмом, при этом, не теряя себя как самодостаточную личность, то есть он знает, что он делает, зачем он это делает, на что он идет и к чему это приведет.

 

Примером может быть Наропа, обучавшийся у Тилопы, Марпа, обучавшийся у Наропы, Шукадева Свами, испрашивающий наставлений у Джанаки, монах дзэн, пришедший в монастырь с целью достичь просветления любой ценой (его не смущает ни строгая монастырская дисциплина, ни якобы суровое отношение Мастера, присущее дзэнским традициям).

 

Ученик на этом уровне несет полностью ответственность за свой выбор, полностью контролирует процесс своего ученичества. Он страстно желает наставлений и готов отдать за них любую цену. Ведь Учение – смысл всей его жизни, вопрос жизни и смерти.

 

Он понимает, что для того, чтобы получить от Учения пользу, необходимо принять те «правила игры», которые есть в Учении. Ибо он сам, а не Учение, и не Учитель ищут трансформации. Он знает, что он должен измениться, развить в себе новые качества и растворить старые ограничения. На этом этапе ученик по-настоящему ценит свое искусство и искусство своего Учителя, пытаясь проникнуть во все его тайны.

 

Третий этап духовного обучения:
«полностью созревшие отношения»

 

 

На этой стадии Ученик получил передачу в линию учения святых, выполнил много самостоятельных практик, испытал духовные переживания и мистические опыты. Благодаря многолетним тренировкам, обучению и усердию в медитации он обрел подлинное знание духовной реализации. Теперь он – умудренный опытом, много повидавший подвижник.

 

Он свободен как от незрелого романтического восприятия Учителя, так и от внутреннего соперничества с ним. Более того, он не нуждается больше в постоянных наставлениях, подсказках и опеке со стороны Учителя, ведь он сам уже овладел многим из того, чему учит Мастер. Он еще не Мастер, но уже не «подмастерье».

 

На этом этапе через Мастера ученик входит в другое измерение бытия, другое видение мира – в мистическую линию передачи, вступая в подлинный мистический контакт с сиддхами, йогами и богами.

 

Как правило, такой контакт возникает в медитативных видениях или в сновидениях. Ученик получает знаки – благословения богов, сиддхов, риши и йогов. Он живет в другой магической реальности, недоступной простым смертным. В этой реальности, не постижимой для обыденного сознания, действуют магические законы тонкого тела, тонких астральных энергий.

 

Это подлинная священная духовная связь – самайя. Связь Учитель-ученик утончается, становится гораздо более глубокой, объемной. Ученик начинает понимать, наконец, что Мастер – это не то, что он думал, и не то, что о нем думают другие. Ученик начинает открывать величие, глубину сознания Мастера, видеть его тонкие тела в других измерениях, магические эманации, его проявления в облике божеств, его способности тонко управлять событиями, стихиями, духами и т.д.

 

«Двустишие, которое слышал мой Мастер Матсиендранатх от Шивы таково:

 

    «Нет ничего выше, чем Мастер,

 

               Нет ничего больше, чем Мастер,

 

                     Нет ничего важнее, чем Мастер,

 

             Нет ничего загадочнее, чем Мастер».

 

«Сиддха-сиддханта-паддхати Горакша»

 

 (гл.5 «Милость Гуру»)

 

Одновременно, благодаря этой связи, ученик начинает открывать новый уровень себя самого – он с изумлением обнаруживает многомерность полифоничность своего «Я». Он открывает духов, божеств внутри своего тела, прозревает в тонкие причинно-следственные связи мира. Он открывает свою пустотную и, одновременно, божественную, величественную, глобальную природу. Он соприкасается с бесконечной тайной, одновременно восхищаясь теми, кто эту тайну раскрыл хоть на дюйм глубже, чем он.

 

Четвертый этап: завершение духовного обучения

 

 

На четвертом этапе ученик полностью открывает свое сознание как единое с Всевышней Сущностью. Одновременно это сознание едино с Мастером.

 

Двойственность Учитель – ученик исчезает. Ученик познает Мастера как подлинное проявление Абсолютного Духа и самого себя, как другое проявление Духа. Единая Всевышняя Сущность играет в двух телах – в Мастере и ученике.

 

Ученик переживает полную трансформацию, устраняя последние остатки двойственности, и сам становится Мастером. Теперь он обрел внутреннего Мастера в виде чистого осознавания без примесей и может проявлять его, творя новое поле божественной игры – мандалу. Ученик уподобляется Божеству-творцу, и сам устанавливает новые правила игры, творит свою вселенную и проявляет ее согласно своим склонностям, или продолжает поддерживать свои правила, идущие от Мастеров линии передачи.

 

   «Знание своей сущности как высшей

истины воистину не терпит

       никакого противоречия.

 

Нет во мне ни Учителя, ни святого

        писания, ни ученика, ни метода

обучения;

 

                «Ты», «Я» или «То», – вселенной

            порождение,есть лишь

            умственная проекция.

 

Я – То – одно неуничтожимое.

 

              Если даже вселенная исчезнет –

 

          Я останусь. Я – блаженство и

единство. Я – Атман есмь».

 

Шри Ади Шанкарачарья

 

«Десять шлок об Атмане»

 

 

 

ПРИМЕЧАНИЯ

 

1 «Причина, по которой следует относиться к любому Гуру как к Просветленному, такова: отсутствие этого допущения заставит ученика критически анализировать мотивацию Учителя, что, в свою очередь, будет мешать духовному развитию. Более того, если человек научится доверять своему Гуру, смиряя собственные убеждения и пристрастия, он научится доверять самой жизни, станет скромным, терпеливым и обретет многие другие добродетели».

 

Георг Ферштайн «Тантра» (гл 6. Принцип Гуру).

 

2 По выражению известного индолога Георга Ферштайна «ученик отнюдь не становится слабовольным, бездумной и жалкой копией Учителя. Напротив, он получает возможность познать свою истинную трансцендентальную природу по мере развития самоосознания и духовной трансформации». Иначе говоря, это не потеря, а бесценное приобретение.

 

3 см.: Его Святейшество Далай Лама XIV, The Paz to Enlighitenment (Ithaca, N.Y.Snow Lion, 1995), р. 72