»

Когда усмиренный ум, прекратив блуждать и грезить,

созерцая свою природу,

погрузился в осознанность и распахнулся – о чудо!

Иллюзия «я» мгновенно рассеивается,

обнажая зеркало – Великую Основу,

это – «вкус» естественного ума, великий момент –

зачатие бессмертного ребенка мудрости…

VII

Вынашивание

Тогда йогину следует день и ночь

неуклонно и тщательно вынашивать этот вкус,

как мать вынашивает в чреве долгожданное дитя…

VIII

Рождение

Когда нагая осознанность, подобная пространству, набрала силу,

естественно наступает самоотдача, цели отпускаются,

а надежды отсекаются в великом недеянии –

тогда йогин рождается как бессмертный ребенок в мире Единого…

IX

Пестование

Приняв великое решение,

йогину день и ночь cледует непрестанно заботиться

и пестовать бессмертного ребенка,

не делая перерывов из-за лени, отвлечений,

усталости или удовольствий…

X

Воспитание

Когда бессмертный ребенок –

великая луна осознанности, – подрос,

йогу, заботясь, следует дать ему достойное воспитание…

XI

Закалка

Воспитав ребенка осознанности, не страшась, закаляй его тапасом,

отсечением привязанностей и испытаниями,

чтобы стал он великим и достойным воином, йогом-героем...

XII

Отпускание на свободу

Когда бессмертный ребенок, закалившись, возмужал и повзрослел,

не следует его держать в ограничениях,

а лучше позволить ему действовать свободно,

не забывая о духе сострадания...

XIII

Игра

Пусть тогда йогин действует естественно,

следуя ходу вещей и играя другим во благо,

пока все его кармы не исчерпаются в сиянии Великой Основы…

XIV

Творение мандалы

Когда кармы исчерпаны в играх

и совершенство в сиддхи достигнуто,

пусть йогин проявляет их как силы творения,

поддержания и нисхождения,
создавая силой разума новые миры и чистые страны…

XV

Переход в измерение мандалы

Когда создание нового мира достигнуто,

йогин, ликуя, переходит в него, как в новое жилище,

становясь его Владыкой (Мандалешваром),

и живет свободно, подобно самому царю богов,

пребывая одновременно во многих мирах…

XVI

Становление Богом-Творцом,
творение новой Вселенной

Когда благодаря тапасу творящая воля обрела силу,

пусть совершенный йогин, играя,

силой намерения творит миры и целые вселенные

и правит ими, полный мудрости, величия и славы,

подобно самому Брахме – Великому Богу-Творцу.

 

Записано в непрерывной преемственности

 наставлений трех видов передачи линии

 учения Лайя-йоги практикующим йогином Вишну Дэвом,
учеником авадхуты Ачинтьи.
Дивья Лока, 2007 год
5109 год Кали-юги, 28-я Маха-юга,
7-я манвантара, эпоха Ману Вайвасваты, кальпа вепря,
первый день 51 года великого Первобога-Творца.

 

 

I часть

Введение

 

«Васиштха сказал:

«Из-за непробужденности он (Атман)

в непробужденных существах

 пребывает.

За тысячи и тысячи эонов

он бесчисленные пути проходит.

В тысячи смертных обителей он входит,

приняв обитель: в миры богов,

 в человеческие и звериные лона.

Среди существ как луна среди звезд он (Атман)

 тысячи раз снова и снова блуждает

 вследствие своей непробужденности,

                                                                                              пока не проснется.

Пятнадцатая часть его есть лоно (Луны),

знай – это его обитель;

Но знай, постоянен Сома

в своей шестнадцатой части.

Из пятнадцатой части он, непробужденный,

непрерывно рождается снова и снова;

Привязываясь к ней, за свою обитель ее принимая,

он продолжает еще и еще рождаться.

Шестнадцатую же часть, утонченную,

нужно принимать как истинного Сому,

она не подчиняется богам, но богов себе подчиняет.

Пока не устранена та пятнадцатая,

                        человек рождается, превосходный Владыка,

ведь она считается его природой (Пракрити),

то, что после нее остается,

называется Свободой (Мокша)».

 

«Мокша Дхарма»,
 гл. 306 «Беседа Васиштхи и Короля Джанаки»

 

 Лекция первая

 

 

Цель йоги на Пути духовного знания (введартха) – это подлинная трансформация. Если говорить об адвайте, то когда мы занимаемся учением Лайя-йоги, цель адвайты – дать возможность человеку стать Богом. Конечная цель адвайты – это стать Богом, таким же как сиддхи или как риши. Все они боги – каждый в своей вселенной, все они слились с Абсолютом.

Только, став Богом, можно сказать, что мы можем превзойти ограничения, закон кармы, старость, рождение, болезни, смерть, физические законы – то, чем мы сейчас не управляем. Не став Богом, мы все это не можем превзойти. Мы будем подвергаться закону кармы, мы будем продолжать жить в неуправляемой вселенной.

Жизнь в неуправляемой вселенной именуется сансара (вритти-лока), т.е. юдоль скорби, обитель страданий, мир смертных. Жизнь в мире богов называется чистое измерение, мандала(Дева-лока).

Духовная практика – это не что иное, как переход, Великий переход, из нечистого кармического измерения, в чистое видение, в чистое измерение: из мира людей в мир богов.

Можно сказать, нечистое кармическое видение – это неуправляемая вселенная. Чистое видение – это полностью управляемая вселенная, мандала, в которой вы являетесь центральным божеством – мандалешвара. В процессе духовной практики нам предстоит такую мандалу построить.

Фактически, наша духовная практика – это непрерывное строительство, кирпич за кирпичом. Мы строим духовной практикой психофизическую вселенную. Сейчас мы живем в физической вселенной. Именно потому, что здесь есть двойственность, она не является мандалой, она не является управляемой.

Напротив, управляемая реальность – это такое состояние, где человек включен в картину мироздания как управляющий субъект, как властно-волевой оператор. Такая включенность может быть достижима только в том случае, если человек, как личность, духовно вырос настолько, чтобы породить собственный вариант психофизической вселенной, создать индивидуальный тоннель реальности, в котором преодолена двойственность.

Итак, когда же мы можем перейти из нечистого кармического видения в чистое, из состояния сансары – в мандалу?

Только тогда, когда мы разовьем свое сознание настолько, чтобы создать собственный вариант психофизической вселенной. В этом случае человек способен активно влиять на ход событий и законов и даже стоять в центре вселенной, как её Творец, создатель и правитель. Это «царство свободы».

Когда мы достигаем такой стадии, можно сказать, что мы создаем другой тоннель реальности: управляемую психофизическую вселенную. Таким образом, мы выходим из неуправляемой вселенной (нечистого кармического видения) и входим в мандалу (чистое кармическое видение).

 Что такое мандала? Мандала– это мир, в котором субъект воссоединен с объектом. Это мир, где всё едино с сознанием, где реальность управляема сознанием, а человек как бы находится в центре вселенной, будучи её владыкой, мандалешвара.

Если вы помните притчу Христа, который говорил о доме, который человек построил на песке. Дом, о котором говорил Христос, – это мирские дела, мирские заботы и цели: дом, который разрушается временем. Другой дом, который йогин может построить, и он не будет разрушен временем – это и есть психофизическая вселенная, мандала, которая достигается, благодаря развитию осознавания.

 В традиционных священных текстах йоги такое состояние именуется мандала (чистое измерение), мир идеальных представлений, который управляем силой сознания человека. Человек – оператор именуется мандалешвара (владыка мандалы или повелитель реальности).

Обычно мандалешвара именуют Учителя, который наставляет несколько учеников или несколько ашрамов, т. е. учителя, который занимает некоторое возвышенное положение. Но более глубокий смысл толкования слова мандалешвара означает йогина, который создал мандалу и сам находится в её центре, т. е. йогина, который создал внутреннюю психофизическую реальность (собственный индивидуальный тоннель реальности).

Если мы живем в мире людей, то для людей это – невероятно. У людей нет собственной реальности, т.е. их собственный тоннель реальности, фактически, отсутствует или очень узкий. Но если мы проанализируем богов, то боги все живут именно в таком состоянии. Быть Богом или божеством – означает находиться в собственном тоннеле реальности, в собственной психофизической вселенной.

Когда мы занимаемся духовной практикой, это подобно тому, как мы строим большой дом или большой дворец. Кто-то еще даже участок не купил; кто-то построил фундамент; кто-то построил и фундамент и стены; кто-то построил фундамент, стены и крыши, но из-за того, что фундамент слабый, у него все начало рушиться, и ему приходится строить заново. А кто-то уже построил свой тоннель реальности и живет в нем.

К примеру, когда вы смотрите на изображение святых-сиддхов, то вы видите лотосный трон, различные красивые украшения – это не просто дань иконографии или традиции иконописи. Это именно указание на то, что именно такой тоннель реальности построен и теперь энергия сиддха проявляется творчески в полностью чистом измерении. А сам он находится в центре, пребывая, как мандалешвара. Все его энергии излучаются из его пустотного сознания, как творческая манифестация, т. е. все, что исходит из него, все, что окружает, полностью чисто, полностью священно, а он полностью управляет этой реальностью. Сиддхи как раз олицетворяют пример пребывания в таком индивидуальном тоннеле реальности. Каждый из них пребывает в собственной психофизической вселенной. Можно сказать, эту психофизическую вселенную они построили своей духовной практикой.

Если мы проанализируем себя или обычных людей, можно сказать, что у нас, к сожалению, такой психофизической вселенной нет – нам её предстоит создать. Та вселенная, в которой мы живем не наша собственная, а коллективная. К сожалению, она не управляема, потому что эта вселенная, подчиняется не законам нашего сознания, а более глобальным законам: божественным существам, которые её создали, или общему коллективному кармическому видению людей, населяющих её.

Итак, в чистом мире, или в чистом видении, действуют только чистые, божественные творческие энергии, исходящие из пространства сознания «Я» самого йогина, который выступает субъектом-оператором. Именно переход из неуправляемой реальности, где действуют слепые, отчужденные физические силы, игнорирующие «я» субъекта, в управляемую реальность – мир свободы, где наше «я» становится оператором реальности и её центром, является целью любой научной, религиозной, шаманской и магической практики. Обретение управляющего статуса индивидуумом (личностью) является целью эволюции человека в отдельности, так и цивилизации в целом.

 

«Согласно философии адвайты, счастье – есть не что иное, как слияние индивидуального, субъективного сознания «Я есмь» с внешним, объективным, т.е. с тем, что есть «не-Я». Проще говоря, это слияние субъекта с объектом и преодоление двойственности, разделения на воспринимающего и воспринимаемое. Говоря современным языком, это такое состояние, когда внешняя реальность полностью управляется индивидуальным сознанием человека, субъекта-оператора, мгновенно на него откликаясь. Тогда индивидуальное сознание субъекта на этом уровне позиционирует себя, как «Я есмь Всевышний, Абсолют, Владыка-управитель, оператор, повелитель, центр реальности».

«Трипура Рахасья»

 

Полноценное управление реальностью невозможно без перехода субъекта «я» в новый статус – в управителя, Ишвара, оператора, для которого вся вселенная предстает устройством, которым он оперирует. Чем выше уровень живого существа, тем большими функциями властно-волевого оператора он обладает. К примеру, великие боги могут создавать, творить вселенные, управлять константами времени, пространства, законами физики. Боги рангом пониже могут проявлять некоторые мистические силы, но их силы уже ограничены: они могут помогать управлять конкретным живым существам, допустим, людям, изменяя их судьбу.

Наконец, люди с большим трудом могут управлять какими-либо процессами, объединяя коллективное сознание. Даже собой они управляют с трудом. Если мы рассмотрим статус животных, фактически, они не могут почти ничем управлять: они очень зависят от пищи, инстинктов. Если мы рассмотрим статус еще низших существ, то у них не существует никакой свободы, к примеру, существа ада или существа в мире низших духов.

Таким образом, уровень свободы растет, по мере того, как мы развиваем наше сознание и строим такой индивидуальный тоннель психофизической реальности.

Акт установления такой управляющей психофизической связи – есть обретение власти над реальностью, над её законами. Когда власть над реальностью обретена, и законы полностью управляемы сознанием йогина, Ишвары (Бога) или мандалешвара, происходит то, что древние священные тексты йоги называют мокша, пракамья-сиддхи. В других религиях это называют Царствие Небесное, Спасение, переход в чистое измерение или в чистые земли и т. д.

Некоторые задают вопрос, как может существовать мир, если каждый в нем будет властно-волевым оператором, если каждый в нем будет Богом и будет пытаться управлять реальностью на свой лад? Но этот вопрос существует только в мире объектно-субъектной физической вселенной, состоящей из внешних твердых объектов и субъектов личностей, где «я» каждого человека отчуждено от внешних объектов. Но в мире свободы, в мандале, каждый человек создает собственный индивидуальный тоннель реальности, или собственную психофизическую вселенную, которой он и управляет.

Другими словами, никакого противоречия нет, потому что боги каждый живет в собственной вселенной и, поскольку этих вселенных может быть бесчисленное множество, то мандал творится тоже бесчисленное множество. Поэтому всем хватит места. Такой пример. Когда святые достигают какого-либо освобождения, то они создают чистую землю и многие последователи, идя за ними, могут попадать туда.

К примеру, существует Шива-лока (мир Шивы, вселенная, созданная Шивой); существует Кришна-лока, или Голока Вриндавана (мир, созданный божеством Кришна). Существует лока Даттатрейи; существует чистая земля будды Амитабхи; существуют чистые земли Падмасамбхавы; существуют области или тоннели реальности различных святых. Все это отдельные реальности, созданные силой сознания именно йогинов, которые достигли уровня божества. Устанавливая связь с такими йогинами, выполняя поклонение, слияние сознания, Гуру-йогу или читая специальные мантры, можно попадать в их вселенные. В этом и заключается принцип вхождения в мандалу.

Фактически, каждый святой или сиддх создает силой своего сознания собственный тоннель реальности. Можно сказать, что теперь его сознание не находится в теле, не ограничено только телом, оно представляет собой целую вселенную, и он может проявляться многообразно. Другие люди, которые являются его учениками, имеющими с ним кармическую связь, могут входить в него и жить в нем. В мире субъективных психофизических вселенных находится место каждому, поскольку такой мир не есть однозначно застывшее измерение общефизической реальности. Это мир, состоящий из взаимодействующих друг с другом бесчисленных индивидуальных психофизических вселенных, в центре каждой из которых, находится её Творец, богочеловек, Владыка, повелитель реальности, властно-волевой оператор.

В такой вселенной каждый может стать мандалешвара, Богом-Творцом, ибо эта вселенная субъективна, она подобна собственному мнению, собственной воле или собственной вере, которая, как известно, у каждого своя. И наука, и магия, и религия – они сходятся в том, что все они стремятся к одной цели: создать ситуацию управления реальностью человеком. Разница в том, что наука принципиально не включает в этот процесс человеческое «я», как властно–волевого пси-оператора. Шаманизм, магия включают его уже в большей степени. Можно сказать, что наука не рассматривает эволюцию человека. Она отводит ему роль пассивного статиста и накопителя знаний. Напротив, магия уже в какой-то степени рассматривает человека именно, как властно-волевого оператора, как какую-то властно-волевую структуру. Если мы рассмотрим религию, то именно религия делает акценты на эволюции «я» субъекта, игнорируя внешние (пракрита), шаманские методы управления реальностью, как незначительные.

 

Учение, которое мы будем рассматривать, Учение «О шестнадцати кала» – это переход из обусловленного состояния к полному созданию управляемой реальности.

 

 Учение «О шестнадцати кала» – это учение о стадиях самоосвобождения с опорой на естественное состояние; это шестнадцать стадий, благодаря которым, мы практикой созерцания переходим из ограниченного состояния неуправляемой реальности в состояние мандалы.

Итак, с чего оно начинается? Можно сказать, что все мои предыдущие слова были как бы прелюдией к объяснению этого учения. Можно сказать, что учение «О шестнадцати кала» является фундаментом практики Лайя-йоги и от того, насколько вы его поймете, будет зависеть очень многое. Шестнадцать кала – это шестнадцать ступеней, шестнадцать стадий естественного состояния.

Мы начинаем с того, что мы чувствуем неудовлетворенность и осознаем ограничения. Осознание своих ограничений порождает желание превзойти ограничения и встать на поиск. Поиск чего? Внутренного осознавания, которое свободно от любых ограничений.

Когда у нас есть желание превзойти ограничения, мы вступаем в духовный поиск, или в духовную практику. Это, так называемая, первая стадия тантрийского поведения – стадия пчелы. Стадия пчелы означает, что мы изучаем различные учения, знакомимся с различными учителями подобно тому, как пчела собирает нектар со всех цветов, чтобы потом делать мед.

После того, как наш духовный поиск завершен, наступает четвертая стадия – это встреча с проявлением более высоких сил, к примеру, встреча с духовным учением, с линией передачи. На самом деле, когда вы встречаетесь с такими вещами, их не следует истолковывать обыденно. Их следует рассматривать, как проявление именно божественной силы, божественной воли, как то, что входит в вашу судьбу, как нечто более высокое, как саму божественную Нисходящую силу (Ануграху), как шактипатху (Даршан божественного).

Насколько вы можете открыться этому даршану, впитать в свою жизнь и начать развивать – это другой вопрос. Не следует рассматривать встречи со священными текстами, с духовными учителями, как нечто обыденное. Рассматривайте это, как проявление именно Нисходящей божественной силы – от вас зависит, сумеете вы её распознать или нет. Сумев её распознать, вы сможете перейти на следующий шаг. Здесь учение «О шестнадцати кала» описывается в терминах: зачатия, вынашивания, рождения ребенка.

Следующий, пятый шаг – это передача. Передача подобна зачатию, подобна моменту плотской любви, когда ребенок зачинается. Если передача произошла, то такой ребенок, становится зачатым, и он начинает развиваться. Если же передача не произошла, то состояние пчелы, хаотичного поиска продолжается дальше. Передача означает, что вы получаете прямое введение в Природу Ума, получаете наставления по созерцанию, включаетесь в процесс созерцания.

Следующая стадия – зачатие. Зачатие означает, что вы переживаете вкус вашего созерцания, т. е. вы применяете передачу, работаете с ней – у вас возникает некий опыт. Когда этот опыт возник, это можно назвать вкусом (раса). Это означает – вы зачали своего духовного ребенка, у вас появилось некое новое состояние. Оно было зачато.

Седьмая ступень вынашивание. Вынашивание означает, что вы получили передачу и пережили некий вкус созерцания, затем вам надо его осмыслить, убедиться в том, что это истинное состояние; убедиться в том, что ему можно доверять, что на него можно опираться. Вы преодолеваете сомнение: такое это состояние или не такое. Вам нужно получить наставления и почитать множество текстов на эту тему. Вы как бы вынашиваете этого внутреннего духовного ребенка.

Наконец, восьмая ступень – рождение. Рождение означает, что после того, как вы осмыслили это состояние, вы принимаете, наконец, решение постоянно в нем находиться. Если до этого вы не принимали такое решение и находились в отвлечениях, в потоке концептуального мышления, в двойственности, в каких-то рефлексиях, отождествлениях, в постоянных оценках и наклеивали на реальность ярлыки, то на этой стадии, приняв решение, вы начинаете по-настоящему неуклонно заниматься созерцанием.

К примеру, если раньше вы строили цели и стремились к их выполнению, если вы раньше разделяли на плохое и хорошее, чистое и нечистое, доброе и злое, имели множество субъективных оценок, предпочтений и отождествлялись с ними, то на этой стадии вы понимаете, что все они полностью иллюзорны. Самое главное заключается в том, чтобы поддерживать естественное созерцание, избегая захваченности саморефлексией, оценками и суждениями. На этой стадии вы понимаете, что самое главное – поддерживать обнаженное осознавание.

Наконец, после того, как вы приняли решение, наступает девятая ступень – пестование. Пестование означает однонаправленное удержание присутствия (нидидхьясана). Т. е. ребенок родился, вы приняли решение, но теперь его надо пестовать. Есть такое выражение «нянчить естественное состояние» или «нянчить созерцание». Однажды войдя в него, вы должны о нем очень хорошо заботиться. Это подобно пламени свечи: если вы не заботитесь, то свеча быстро погаснет.

Если же вы о нём заботитесь и нянчитесь, то оно у вас начинает вырастать. Есть еще такое выражение: «удержание, подобное железной цепи». Это означает, что йогин практикует особый момент глубокого сосредоточения, словно он свой ум посадил на цепь, т. е. это пребывать в неотвлекаемом созерцании с большой глубиной.

Допустим, если вы упражняетесь в какой-либо санкальпе, то, слушая эту лекцию, если вы правильно практикуете, ваша санкальпа будет продолжаться. Пребывание в санкальпе – это даже когда вы находитесь здесь, вы все равно удерживаете санкальпу. Вы слушаете, поддерживая определенный уровень и статус созерцания.

Следующая стадия называется воспитание. Воспитание означает, что, когда мы достигли некоторых успехов в практике созерцания, мы интегрируемся. «Интегрируемся» – означает, мы воссоединяем наше созерцание со всем переживаемым.

Какой пример можно привести? Допустим, вы пребываете в состоянии осознанности и встречаете какого-либо человека. Этот человек, может быть, раньше вам был неприятен, и вы его избегали. Но интеграция – это не избегание, а, наоборот, распахнутость, раскрытие и всеприятие. Теперь вы думаете так – сейчас пришло время устранить собственную неприязнь и можно интегрироваться с этим человеком. Другими словами, находясь в состоянии осознанности, вы общаетесь с тем, который был вам неприятен и самоосвобождаете свои неприятные впечатления или субъективные неприятные чувства. Вы на какой-то стадии устраняете собственную рефлексию и, находясь в осознавании, общаетесь даже с тем, кто вам неприятен. На самом деле, если вы находитесь в созерцании, вы видите, что ваши субъективные оценки полностью пустотны.

С чем еще можно сравнить интеграцию? Интеграция означает, что вы, пребывая в распахнутом созерцании, соединяете собственное осознавание со всем, что переживается. Допустим, до интеграции вы разделяли мир на плохое и хорошее, то, что вам нравится и не нравится. Но, когда вы занимаетесь практикой интеграции, вы распространяете свое осознавание на все. Допустим, если звучат какие-либо звуки музыки, в этот момент вы её не отрицаете, а вы объединяетесь с ней и находите, что эти звуки тоже могут быть полем для созерцания. Или, к примеру, у вас есть боль в ногах от сидения в медитации. Вы не ненавидите эту боль – вы её принимаете, объединяетесь с ней, входите в неё, вы признаете боль, как часть естественного состояния, вместо того, чтобы злиться на эту боль, впадать в панику, психовать на неё. Вы объединяетесь, идете ей навстречу, раскрываетесь ей, находите в центре этой боли глубину и обнаруживаете, что источник её божественен и радуетесь даже. Внезапно, когда вы это понимаете, вся боль уходит. Многие в медитации получали такой опыт.

Интеграция означает, что вы теперь распространяете свое присутствие на все проявления, на различные переживания – все начинает воссоединяться. По-настоящему заниматься практикой интеграции может только практик, который уже состоялся, как созерцатель. Потому что, если вы не развили какие-то базовые качества осознанности, конечно, интегрировать нечего пока: надо заниматься концентрацией, сидячей медитацией. Но когда у вас созерцание устойчиво сохраняется при ходьбе, то вы, в самом деле, можете переживать настоящие опыты интеграции.

Интеграция означает – научиться быть всепринимающим, когда у вас нет больше острых углов, т.е. все ваши качества, которые были ограничениями, теперь начинают уходить. Если вы интегрируетесь, вас нельзя рассердить, вас нельзя вывести из себя, сделать раздраженным, удручить чем-то, потому что вы все делаете полем для созерцания. Все является прекрасным средством для тренировки: вас нельзя смутить, потому что с любой ситуацией вы можете объединяться.

К примеру, однажды, один судья пригласил Йогананду на собрание, как руководителя ашрама. Когда Йогананда пришел к нему предварительно об этом поговорить, судья сказал: «Вы все, так называемые садху, только и знаете, что собираете деньги», – и очень неприязненно о нем отозвался.

Йогананда пожал плечами и сказал: «Ну, как хотите, в общем, вы же сами меня пригласили. Я приду, коль вы пригласили». Йогананда развернулся и смиренно ушел. Но когда он пришел на собрание, судья сказал, что Йогананда, действительно, великий человек, потому что таким образом он решил его испытать: настоящий он святой или нет. Он увидел, что в нем совершенно нет гнева.

Следующая стадия – закалка. Когда мы достаточно преуспели в практике интеграции, наступает следующая ступень: усмирение клеш, цепляний и отсечение надежд и страхов. Можно сказать – это интеграция с нагрузкой, когда мы не просто занимаемся интеграцией в созерцании, а когда мы сталкиваем свое созерцание с нашими комплексами, страхами, отрицанием чего-либо, с нашими негативными чертами, с тем, что мы отрицаем, боимся или не хотим переживать.

На самом деле, это высокопродвинутая практика, которую обычно выполняют на стадии сиддха. Человек идет в место силы, насыщенное духами, гневными, вредоносными существами, дакинями, душами умерших и прочее. Когда он сталкивается с какими-то аспектами своего подсознания или с препятствиями, он созерцает и ему приходится отсекать все свои цепляния, все свои надежды – только тогда он может это реализовать.

Если вы читали жизнеописание святого Наропы, то Тилопа обучал его таким образом: давая ему многочисленные задания, он отсекал его все цепляния, надежды и страхи. Это стадия не обычного человека. Обычный человек не способен её практиковать. Можно сказать, это стадия очень высокого святого.

Наконец, когда закалка нашего состояния произошла, мы его отпускаем на свободу. Это называется «самадхи текущей реки», «делание клеш мудростью». На этой стадии йогин полностью свободен, спонтанен и проявляется как угодно, без ограничений. Потому что ему нет больше нужды выполнять йогическую дисциплину, его созерцание льется естественно и свободно.

Тринадцатая ступень – игра. Йогин входит в пространство игры, выходит из пространства кармы. Теперь он становится божеством, которое играет в мандале. Обычно мы говорим, что человек ограничен законом кармы, но йогин на этой ступени уже не находится в карме: он подобен актеру, который играет свою роль, развлекаясь. Все, что он делает, он делает без привязанности, полностью спонтанно; он не отождествляется ни с одним своим словом или действием. Даже, если кажется, будто он что-либо делает, на самом деле, он не чувствует себя делающим.

Четырнадцатая ступень – творение мандалы. На этой стадии глубина сознания йогина изменяет состояние энергии вокруг него. Он может управлять внешними событиями силой намерения. Часто говорят о том, что вокруг святых иногда видят различных божеств или ангелов. К примеру, когда ученик Миларепы, Речунг, возгордился собой и начал о себе очень много думать, то Миларепа показал ему божеств, которые изошли из его сердца. Эти божества возникли прямо перед ним. Тогда Речунг подумал, что он был не прав, очень много воображая о себе. Такой йогин может творить новое видение силой своего сознания. Это также называется санкальпа видья, или способность проявлять и изменять реальность силой своего сознания.

Наконец, пятнадцатая ступень, когда йогин полностью переходит в новую божественную реальность. Ее называют кайя вьюха, Великий переход, или переход в измерение мандалы. Переход в другое измерение означает, что трансформация полностью завершилась: йогин создал собственный тоннель реальности и теперь полностью в него перешел. Из нечистого кармического видения сансары, в котором есть страдания и ограничения, он перешел в мир, который создан только из его собственного сознания.

Наконец, шестнадцатая ступень, когда такой йогин достигает полной реализации, преобразуя собственную психофизическую реальность в целую вселенную. Это уровень святых, которые сейчас существуют, подобно Матсиендранатху, Горакшанатху, создав собственные Чистые земли или Чистые страны.

Когда вы анализируете учение «О шестнадцати кала» – это очень благоприятная возможность понять, на каком уровне находишься ты сам. Каждый из нас может понять, какая ступень ему присуща. К примеру, некоторые из вас находятся на второй ступени или на третьей ступени. Но, коль вы встречаетесь с Учением, вы также находитесь на четвертой стадии. Некоторые из вас получили передачу и развили некоторые переживания – это означает, что реализована шестая ступень. Некоторые из вас занимаются осмыслением пережитого – это означает, что вы находитесь на седьмой ступени. Возможно, кто-то уже, получив передачи и осмыслив созерцание, принял великое решение и старается его непрерывно удерживать. Это означает, что он старается находиться на восьмой ступени. Насчет девятой, десятой и одиннадцатой – может быть, пока говорить рано.

На какой ступени находятся святые? Они находятся на двенадцатой, тринадцатой.

На какой ступени находятся сиддхи? На четырнадцатой, пятнадцатой. Божества, махасиддхи находятся в самом конце – они вышли за пределы шестнадцати ступеней кала.

Итак, когда мы изучаем учение «О шестнадцати кала», мы понимаем, что все зависит от нас: сумеем ли мы построить собственную реальность или, наоборот, нам это не удастся в этой жизни.

Строить такую реальность подобно построению четырехэтажного дома. Первый этаж этого дома – это состояние бодрствования (джаграт), когда вы можете пребывать в осознавании в бодрственном мире. Второй этаж – это сон со сновидениями (свапна). Третий этаж – это сон без сновидений (сушупти). Четвертый этаж – это проникновение его за пределы сна без сновидений (турья).

Вся практика Лайя-йоги заключается в том, что мы годами строим такое здание. Кому-то удается в течение жизни выстроить все четыре этажа. Возможно, кому-то удается построить три этажа. Кто-то доходит до второго, но его стены начинают разваливаться из-за плохого фундамента, тогда ему приходится начинать заново. Возможно, кому-то с большим трудом удается создать только фундамент с тем, чтобы в следующей жизни приступить к первому этажу.

Быть хорошим йогином означает быть искусным строителем и много времени уделять построению такого дома. Это дом, который не будет разрушен временем, физическими законами и чем-либо еще. Именно в таком строительстве и заключается наша духовная практика.

 

 

 Лекция вторая 

Реализовать высшее состояние созерцания, которое естественно будет очищать и помогать другим живым существам, именно об этом говорит учение «О 16 стадиях нарастания луны внутреннего осознавания».

Итак, на первой стадии, размышляя над смыслом жизни, мы осознаем свои ограничения. Мы приходим к выводу, что мы смертные существа – это ограничение связанное с непостоянством. Смертные существа – означает, что наша жизнь не бесконечна, и с момента рождения наша жизнь уменьшается, а не увеличивается. Не было так, что прошел год или прошло несколько лет, и мы помолодели. Еще прошло несколько лет – мы еще больше помолодели. Законы таковы, что наша жизнь уменьшается с течением времени до тех пор, пока не закончится полностью, и мы живем только до тех пор, пока не встретимся с обстоятельствами смерти.

С точки зрения осознания непостоянства, единственный закономерный смысл, чем заниматься в этой жизни – это заниматься поисками бессмертия. Власть, богатство, сыновья, работа – все это бессмысленно с точки зрения смерти. К примеру, если спросить человека: «Сможешь ли ты встретить Новый год в 2080 году?», – он может сильно задуматься. Тем не менее, не осознавая непостоянства, люди заняты повседневными заботами, им некогда заниматься духовной практикой. Это потому, что их умы недальновидны, они не проникают чуть-чуть вперед. Но если вы прошли эту стадию и осознали свои ограничения, разумеется, у вас возникает состояние неудовлетворенности.

Неудовлетворенность означает, что вы приходите к выводу: вас такой вариант не устраивает. Один человек как-то мне сказал: «Я не боюсь смерти. Что здесь такого – это закон природы».

Я ему ответил: «А если бы тебя принудительно депортировали в Китай на всю жизнь, тебе бы это понравилось, смутило бы, забрав все?» Он подумал и сказал: «Да, это сильно бы смутило». Я сказал: «Представь, что смерть – это то же самое, только у тебя забирают еще больше. Стоит тогда вот так легковесно относиться к ней? Ведь это нечто, что противоречит твоей воле, что противодействует твоей свободе и забирает её». Он задумался над этим. Когда мы задумываемся над этим, и нас это не удовлетворяет – это стадия неудовлетворенности, т.е. мы говорим: «Нам это не подходит, нас это не устраивает».

Следующая стадия заключается в поиске. Поиск означает, что мы пытаемся найти из этого выход. К примеру, мы пытаемся как-то решить эту проблему: либо мы занимаемся духовной практикой, либо ищем эликсир бессмертия, либо пытаемся разрабатывать новые технологии, чтобы научиться быть бессмертными в физическом теле. В Учении мы пытаемся, обретя прибежище у духовного Учителя, изучать учение, работать с ветрами, каналами и наращивать медитацию.

Следующая стадия – это встреча с проявлением более высоких энергий, к примеру, встреча с учением и Учителем – это называется шактипатха. Такая встреча не является чем-то обыденным, эта встреча означает вполне конкретную вещь: в вашу жизнь входят более высокие энергии и оттого, как вы поведете себя, зависит ваша судьба. Встреча с учением, с Дхармой – это всегда проявление энергий Абсолюта, которые входят в вашу судьбу.

Следующая стадия – это передача. Передача заключается в том, что эти энергии как-то оказывают на вас определенное позитивное воздействие так, что ваш разум с ними синхронизируется, и вы входите в видение этих энергий. Обычно передача заключается в том, что духовный Учитель объясняет принцип созерцания ученику, давая ему наставления до тех пор, пока ученик сам не научится автономно быть в присутствии. На это обычно уходит много лет.

Тем не менее, когда такая передача происходит, считается, что это подобно тому, как произошла любовь между родителями, и зачался ребенок, происходит зачатие нашего естественного состояния. Это называется раса (вкус). Вслед за этим, когда произошло зачатие нашей способности к созерцанию, мы его должны осмыслить. Даже, если такое зачатие произошло, но мы его не обдумали, это может не принести нам большой пользы.

Поэтому вслед за этим мы его вынашиваем. Также как женщина девять месяцев вынашивает ребенка, мы должны это состояние хорошо обдумать и внутри себя серьёзно выносить, оно должно созреть в нас. Когда такое вынашивание закончилось, как правило, у некоторых занимает это короткое время – в течение нескольких месяцев, у некоторых может длиться несколько лет, происходит рождение.

Рождение означает, что мы по-настоящему открываем принцип недвойственности и входим в состояние сахаджа. Это подобно тому, как ребенок, наконец-то, вышел из утробы. Рождение – это, в определенном смысле, полное перерождение нас как личности. До рождения мы как бы спали, а в момент рождения естественного состояния вся наша жизнь, восприятие, ощущение, мировоззрение меняются радикально. Это нельзя назвать еще полным Просветлением, скорее, это разновидность сатори в дзэн.

Есть древняя история о брахмане Джаджали, который очень стремился к Просветлению. Он отправился на берег священной реки и, питаясь одними кореньями и воздухом, выполнял аскетичные практики. Зимой он совершал омовения в ледяной воде. Летом он сидел, опаляемый четырьмя кострами и солнцем. Он вел очень суровую духовную практику, занимаясь постом, йогой и медитацией. Когда он продвинулся, однажды, он погрузился в воду и вошел, сидя под водой, в самадхи, и его тонкое тело вышло из физического и полетело над водой. У него возникла гордость: «Надо же, я достиг такого высокого уровня – это, должно быть, высший путь; я, действительно, велик». Такое у него появилось самодовольство.

Как только он об этом подумал, пришли духи и сказали: «Брамин, не слишком-то воображай о себе. Даже купец Туладхара такого о себе не говорит, а он-то уж точно выше тебя». Брамин вошел в тело, и это его очень заинтересовало: как это – простой купец и выше, чем он сам. Он начал расспрашивать, как найти этого купца. Через некоторое время ему удалось найти купца Туладхару. Он был снедаем завистью и даже гневом, что духи сказали, что сознание купца превосходит его.

Брахман Джаджали вел очень аскетичные практики: он неподвижно долгое время находился в медитации и самадхи. Однажды, на его голове птицы свили гнездо и стали высиживать яйца, и, боясь их спугнуть, он решил оставаться в состоянии самадхи, не двигаясь. Прошел месяц – птенцы вылупились. Прошло еще некоторое время. Птенцы выросли и стали улетать и прилетать обратно в гнездо. Сначала они улетали на один день, затем на неделю – брахман не шевелился, зная, что птенцы прилетят. И только тогда, когда птенцы улетели на месяц и не вернулись обратно, он понял, что они уже выросли и пошевелился. Вследствии таких аскетичных подвигов, у него возникло большое самодовольство.

Когда он встретил Туладхару в лавке, где он торговал благовониями, Туладхара сказал: «Брахман, ты научился выращивать птиц на голове и сидеть под водой и вообразил, что это и есть Дхарма, и с большим самомнением пришел ко мне. Что ты хочешь от меня?» Внезапно Джаджали стало стыдно, что Туладхара прочел его мысли, и он со смирением подошел к нему и спросил у него духовное наставление. Туладхара дал Джаджали путь осознанности и путь «единого вкуса» всех явлений, благодаря которому, Джаджали реализовал подлинное Просветление.

На стадии рождения мы реализовываем это состояние. Рождение означает, что теперь наш ум равностно воспринимает чистое и нечистое, добро и зло, правильное-неправильное, внутреннее и внешнее, прошлое и будущее.

Когда такое рождение произошло, йогин принимает Великое решение: войти в созерцательное недеяние и оставаться в нем, не покидая его в течение всей жизни. Он делает – не делая. Он говорит, но, на самом деле, он ничего не говорит. Он как бы думает, но, на самом деле, внутри него есть внутренний центр, который ни о чем не думает, а находится на месте. Такой человек действует, не строя цели и не привязываясь ни к каким результатам. Его действия просто напоминают игру. Однако остаться в этом состоянии – недостаточно, поскольку его необходимо пестовать.

Здесь наступает стадия пестование. Пестование означает, что это состояние нужно однонаправленно удерживать. Тот факт, что оно открылось, еще не означает, что это конечная стадия. На этой стадии йогин применяет метод, называемый «железная цепь». «Железная цепь» означает, что он, неуклонно находясь в однонаправленном созерцательном присутствии, постоянно его поддерживает при стоянии, сидении, ходьбе, разговоре, работе или лежании.

Когда ему удается удерживать это состояние непрерывно, то девятая стадия – пестования луны, пройдена. Луна внутреннего осознавания – это и есть наша осознанность, которая рождается в результате созерцательной практики. Как луна имеет фазы нарастания, так и наше внутреннее осознавание постепенно нарастает в результате нашей практики.

Следующая десятая стадия называется воспитание. Воспитание заключается в том, что человек должен это состояние сделать гибким и научиться соединять его с повседневной жизнью. Т. е. мало просто удерживать его на ходу или во время каких-то действий, важно сделать его непрерывным и научиться соединять со всеми действиями. Бывает так, что человек, сидя в медитации или во время ходьбы в ритрите научился удерживать некий уровень присутствия, но как только он переходит в обычную жизнь, все это теряется. Это означает, что ему не хватает способности к интеграции. Ему нужно продолжать устойчиво заниматься воспитанием.

Это подобно тому, как у человека родился ребенок. Вы его выкормили, он уже не грудной, но этого мало – ему надо дать хорошее воспитание. Если вы не дадите ему воспитание, то он все равно останется ещё обычным ребенком. Как правило, на стадии воспитания, многие мастера рекомендуют ученику не заниматься медитацией, покинуть ритрит, а, наоборот, заниматься чем-то, что могло бы проявить его медитации в повседневной жизни: служением, какими-то повседневными делами для того, чтобы научиться удерживать созерцательное присутствие, не сидя в благоприятных условиях ритрита, а, наоборот, во время отвлекающих факторов.

Один монах научился хорошо медитировать в ритрите в горном затворе. Когда Учитель спросил, как идут у него дела в духовной практике, монах сказал гордо: «Я вижу будущее за три дня вперед, за месяц. Мой ум очень ясен, я не покидаю второй, третьей дхьяны в медитации. Я чувствую себя очень счастливым». Но Учитель сказал: «Какая жалость». Монах подумал: «Что это такое он говорит?»

Через некоторое время он снова рассказал о своих опытах: «Я не чувствую тело во время медитации, мои сны очень ясные, я могу предсказывать будущее, мой ум неподвижен, я достиг очень устойчивого созерцания». Учитель послушал и сказал: «Какая жалость». Монах разозлился и подумал: «Может, он не имеет того же? Завидует мне просто?».

Но потом он образумился, пошел к другому монаху и спросил: «Что он имел в виду, почему он так говорит?» Монах сказал: «Я не знаю, но этот Учитель очень опытный и просто так он ничего не скажет, поэтому тебе следует прислушаться к его словам очень внимательно, если ты хочешь получить пользу от общения с ним». Тогда этот монах стал спрашивать наставления Учителя.

Учитель дал ему такие наставления: «Вообще не медитируй. Прекрати медитировать. Просто живи, делай, что хочешь, но занимайся только созерцанием». Поскольку монах очень привык к медитации, для него это было настоящей пыткой, он даже не знал, как это созерцать, не медитируя. Учитель дал ему задание: собирать хворост, варить еду, просто сидеть, глядя в небо, и т. д.

Только через два года он понял, что это означает – не медитировать и вошел в состояние «йоги не медитации». Подлинная Лайя-йога начинается именно с этого уровня. Всё остальное – это только подготовка, чтобы заняться Лайя-йогой. Джняна, Хатха, Раджа, Кундалини-йога – все это еще не Лайя-йога. По-настоящему мы практикуем Лайя-йогу, начиная с этой ступени: с «йоги не медитации», когда мы можем удерживать созерцательное присутствие независимо от того, останавливаем мы мысли или нет, находимся в правильной позе или нет.

Наконец, наступает момент, когда мы уже научили и воспитали своего внутреннего ребенка, но нам его надо закалить. Закалить означает, что наше присутствие гибко, оно однонаправленно, всегда поддерживается, тем не менее, мы знаем, что в особых ситуациях: в момент стресса, боли, каких-то жестких энергий – мы его можем потерять, что оно еще не настолько сильно.

Закалка заключается в том, что мы должны отсечь последние надежды, страхи, цепляния, став лицом к лицу со своими подсознательными демонами, выдержать это противодействие и удержать наше созерцательное присутствие. На этой стадии ученику даются весьма необычные задания, духовные практики. К примеру, отправиться в место силы в горах и заниматься тем, что усмирять местных духов. Или иногда Учитель провоцирует определенные мирские желания ученика, содержащиеся в его тонком теле, помогая сталкивать собственное созерцательное присутствие и эти желания.

Сиддхи древности находились на этой стадии. К примеру, Тилопа дал задание Наропе жениться на этой стадии. Наропа выполнил указания духовного Учителя: он, действительно, женился. Но жена ему попалась такая, что хуже, чем ад. В общем, он тогда понял величие Гуру. Гуру дал ему задание не то, чтобы испытать любовные утехи, а в том, чтобы пройти через этот ад. Когда Наропа прошел через этот ад, то он сумел изменить себя, и что-то внутри него растворилось. На стадии закалки мы должны, действительно, работать с нашими собственными эмоциями, с внутренними страхами, подсознательными скрытыми желаниями и омрачениями, до тех пор, пока они все не усмирятся.

 Когда мы это сделали, мы можем полностью сказать, что мы очистили свой ум от всех двойственных, омраченных состояний. Здесь по-настоящему мы можем расслабиться и отпустить свое сознание на свободу. Эта двенадцатая стадия так и называется «отпускание на свободу». Это означает, что нет нужды больше выполнять духовную практику с усилием, а вся духовная жизнь заключается в поддержании безусильного присутствия.

 Когда отпускание на свободу произошло, йогин переходит в состояние игры. Следующая тринадцатая стадия, это игра. Игра, если перевести на санскрит, это лила. Лила относится не к человеку. Термин лила, упоминаемый в Пуранах, Упанишадах, относится к Брахману, Абсолюту. Согласно различным доктринам, лила – это спонтанная творческая манифестация Абсолюта, которая проявляется, как вселенная, живые существа и прочее. Но здесь термин «лила» применяется именно к йогину, к практику, т.е. говорится, что йогин выходит на ступень игры, когда его собственное состояние сознания слилось с Брахманом, и Брахман играет через его тело. Абсолют играет посредством его энергии. Это необычайно высокая ступень достижения.

Обычно говорят, что находятся в состоянии лилы святые, махасиддхи. К примеру, авадхута Даттатрейя, который очень любил именно этот принцип, давал через игру даршан своим ученикам. Допустим, один из приверженцев адвайта веданты, пришел на ведический ритуал, где многие брахманы высказывали почтение Даттатрейе. Сам Даттатрейя вел себя совсем не свято: он гладил собаку, шутил с женщинами и вел себя как-то совершенно непонятно и несерьёзно. У брахмана это даже вызвало раздражение, он подумал: «Он так молод, ему кланяются многие почтенные старцы – в чем тут, вообще, дело?» Но когда он узнал величие ума Даттатрейи, то все его замешательство рассеялось.

Он спросил: «На какой ты стадии находишься? Есть четыре стадии: брахмачарьи (ученик), грихастхи (домохозяин),ванапрастхи (удалившийся от дел) и саньяси (отшельник, аскет), а ты на какой стадии?»

Даттатрейя улыбнулся и сказал: «Я нахожусь на пятой стадии, которая вне всех этих».

Тогда он спросил: «Я не слышал о пятой стадии ни в Ведах, ни в Упанишадах».

 Даттатрейя ответил: «О них не говорят тексты. Это стадия за пределами концептуальных дхарм. Она проистекает из внутренней реализации. Я нахожусь в состоянии игры. Сейчас я играю с собакой, завтра я пью раскаленный металл. Сегодня я шучу с женщинами, послезавтра я путешествую на другие планеты. Для меня нет в этом мире человеческих ограничений».

Такова стадия игры. Йогин проявляет внутреннюю спонтанность, как манифестацию самого Абсолюта. Однако стадией игры все не исчерпывается.

Следующая четырнадцатая ступень называется творение мандалы. Йогин, погруженный в созерцательное присутствие так углубляет свою энергию, что его энергия начинает проявлять эманации, отдельные от него. Эта энергия творит мандалу. Мандала – это изменение пространства окружающей реальности, его очищение и творение нового пространства.

Какой можно привести пример? Допустим, есть совершенный музыкант, он создает музыкальные произведения. Музыкальные произведения исходят, эманируются из музыканта. Когда музыкант создает множество прекрасных мелодий, записывает эти мелодии, мелодии звучат на концерте, то само это прекрасное окружение является примером мандалы, а музыкант является примером божества в центре мандалы, т. е. того, кто сотворил это измерение.

Музыкант сотворил другое измерение силой своего таланта. Из него эманировали его творческие энергии, которые изменили пространство вокруг него. Это пример создания другой реальности, чистой реальности – мандалы.

На этой стадии йогин создает вокруг себя полностью чистую реальность, и он сам является божеством в центре этой реальности, т. е. эта реальность исходит только из него, ни от кого другого. Даже духовный Учитель не может за ученика создать мандалу. Мандала творится самим учеником из его собственного сознания. Состояние мандалы – это мир, в котором реальность эманирует из сознания, и она полностью управляема. Йогин является божеством в центре этой мандалы-вселенной, а его энергии образуют эту самую вселенную. Он является мандалешвара.

Мандалешвара – это владыка, или повелитель этой мандалы, созданной силой сознания. К примеру, все святые сиддхи, которых вы видите, изображаются окруженными очень красивыми узорами, радужными разводами. Это не просто дань иконографической традиции – это указание на их разворачивающийся потенциал, на их творческую энергию, которая эманирует из их глубокого сознания. Они всегда находятся в центре этой энергии, как центральное божество, мандалешвара. Энергия здесь изображена в виде красивых узоров, это и есть принцип мандалы. Они являются повелителями, или владыками собственных мандал. Все святые, махасиддхи: Даттатрейя, риши Тирумулар, Боганатар, Матсиендранатх, Горакшанатх – каждый из них имеет свою собственную мандалу. Это царство, в котором они являются Творцами, повелителями. В эти царства-мандалы могут входить кармически связанные с ними ученики.

Следующая стадия называется «переход в измерение мандалы». Когда такая мандала создана силой сознания, то даже физическое тело переходит в этот мир, созданный полностью из творческих энергий. У йогина больше нет связи с нечистым кармическим измерением, сансарой, т.е. с миром людей. Он оказывается окруженным со всех сторон только чистыми проявлениями. Такова пятнадцатая стадия.

Есть рассказ про ткача, который получил посвящение уже в зрелом возрасте, в возрасте около семидесяти лет. Он занимался усердно духовной практикой. Через некоторое время его дети заметили странное: они увидели, что по ночам зажигается свет, и вокруг ткача появляются множество прекрасных женщин, которые служат ему, поднося яства, напитки и прочее. Сын, увидев это, подумал, что это нечто демоническое, не человеческой природы. Но, в конце, выяснилось, что ткач достиг высокой духовной реализации. И свет, и девушки, которые служили ему – это было проявление его собственного сознания. Это один из примеров, как может проявляться мандала.

Наконец, когда эта мандала набирает силу, йогин, если у него нет больше намерения пребывать в нечистом кармическом измерении сансары, осуществляет переход в это измерение, исчезая из мира людей и полностью переходя жить в чистое измерение, созданное силой только его собственного сознания. В этой мандале он становится владыкой реальности – мандалешвара.

Наконец, когда йогин, который является божеством (дэва), набирает духовную силу, происходит расширение мандалы и её увеличение, т. е. с небольшого уровня реальности мандала расширяется до размеров вселенной. Это целый отдельный тоннель реальности, целый мир, который создается силой йогина. Это последняя, завершающая, наивысшая, шестнадцатая стадия, которая называется Великий предел (шодаша-анта). Когда Великий предел достигнут, на этом, собственно, практика учения исчерпана. Таким образом, йогин осуществляет путь от простого заблуждающегося человека к Богу-Творцу вселенной, как боги Брахма, Вишну, Шива и т. д.

Учение «О 16 стадиях нарастания луны внутреннего осознавания» является фундаментальным способом определить главную нить своей духовной жизни, определить свою ступень, на которой ты находишься.

Если вы практикуете в соответствии с Учением, как оно здесь излагается, то, несомненно, из обычного ограниченного человека, вы становитесь йогином, садху, тем, кто практикует садхану (духовную практику).

Из садху, вы становитесь Мастером, тем, кто обрел определенный в духовной жизни.

Из Мастера вы превращаетесь в святого, сиддха того, кто не только знает, как заниматься, вести практику или созерцать, но тем, кто довел это все до совершенства.

Из сиддха вы превращаетесь в махасиддха, того, кто довел себя, свою энергию, свой ум до Великого совершенства.

Из махасиддха вы превращаетесь в божество, в того, кто полностью перешел на уровень тончайших творческих энергий и больше не связан узами сансары.

Из божества вы превращаетесь в Великое Божество, творящее вселенные. Не в простое божество, покровителя какого-либо учения или науки, или страны, а в Великое Божество, которое оперирует масштабами вселенных или масштабами галактик. Когда вы проходите эту стадию, то реализовывается состояние древних риши, описанных в Ведах и Упанишадах:

«Йогин полностью освобождается от всех ограничений, превосходит страдание, старость, болезни и смерть, иллюзии, неведение, связанное с законами сансары. Теперь он больше не подвластен законам сансары, и он сам устанавливает эти законы, исходя из собственного осознавания».

 

Лекция третья

 

«Изначальная причина заключается в знании совершенства Высшей сущности. Идея совершенства обусловлена отсутствием частей. Части могут появляться только благодаря времени, месту и форме. Однако чувство завершенности появляется без этих факторов, подразумевающих стремление к ним, что порождает чувство нехватки и потребности.

Во времени и пространстве возникают ограничения, и фундаментальная причина невежества проявляется как «Я есмь». Это эмбриональное семя, из которого затем появляется росток тела, как индивидуализированной сущности, вырастающей далее до гигантского дерева в виде колеса рождения и смерти. Цикл рождения и смерти не прекращается до тех пор, пока не будет положен конец невежеству. Это может случиться только благодаря совершенному знанию своей сущности, не иначе.

Такая мудрость, которая может устранить невежество, несомненно, бывает двух видов: косвенная и непосредственная. Вначале знание обретается от Учителя и через него – из священных писаний. Такое косвенное знание не может позволить узреть суть проблемы, поскольку одно только теоретическое знание не п

принесет плода. Необходимо практическое знание, которое приходит только благодаря самадхи. Знание, рожденное благодаря нирвикальпа-самадхи, порождает мудрость через уничтожение невежества и объективного косвенного знания. Подобным образом опыт случайного скоротечного самадхи в отсутствии теоретического знания также не послужит этой конечной цели. Так же, как человек не осведомленный о качествах изумруда, не может распознать его в шкатулке с сокровищами по одному только внешнему виду, равно как другой человек не сможет распознать изумруд, если он не видел его прежде, даже если он обладает полным теоретическим знанием в этом вопросе».

«Трипура Рахасья», глава «О быстротечных самадхи»

 

   Согласно учению «О 16 стадиях нарастания луны внутреннего осознавания», все начинается с неудовлетворенности сансарой. Неудовлетворенность сансарой, т. е. своим образом жизни, своим видением, статусом сознания, обязательно приводят к размышлениям. До тех пор, пока у человека не зародилась неудовлетворенность сансарным видением, разумеется, он не способен начать проводить такой анализ. Неудовлетворенность сансарой означает, что человек разочаровывается в своем способе видения мира.

В начале, конечно, он ошибочно приписывает сансарные качества просто внешнему миру, и он считает, что сансара – это мир, который вовне, т. е. сансара – это жена, работа, взаимоотношения и прочее. Так ему мыслится сансара, и он думает, как бы от этого избавиться и начать духовную практику и жить более свободной жизнью.

Когда человек не удовлетворен, он начинает размышлять – это вторая стадия. Тогда он осознает, что его ограничения, это следствия глобальных ограничений, и что его жизнь ограничена. Его жизнь ограничена очень глубокими законами, которые он не создавал и даже не знает, откуда они взялись, к примеру, старостью, перерождением помимо своей воли; временем, которое течет, как хочет по своему вектору, независимо от воли человека; пространством, пятью стихиями. Также он зависит от биохимии тела, от собственной судьбы и от тысячи различных факторов. Все эти факторы порождают тройственное страдание, они называются адхьятмика, адхибхаутика, адхидайвика, т. е страдания, порождаемые собственным умом и телом, внешними стихиями и божественными силами, неподвластными воле человека.

После того, как он осознал ограничения, он зарождает стремление к выходу из ограничений и познанию того, что за пределами ограничений. У человека неосознанно пробуждается делание: найти некую точку, которая не подвластна всем ограничениям. Говорят, что он начинает становиться на путь поиска Бога.

Однако до тех пор, пока человек не встречается с Мастером, учением, его поиски могут быть очень растянутыми и неэффективными. К примеру, его жизнь может закончиться, а он так и не дойдет до мало-мальски серьезного понимания, что же он искал или чего добился. Поэтому на следующей стадии удачливый искатель встречается с проявлением Ануграха-шакти, самого Духа, который приходит к нему в облике Мастера, учения. Разумеется, с человеческой точки зрения такая встреча может быть встреча двух людей. С более высокой точки зрения, Мастер – это всегда проводник, или канал более высоких энергий, да и вы сами – не то, что вы думаете о себе. Любая встреча – не есть нечто мирское и обыденное.

После того, как такая встреча происходит, через некоторое время ученик вступает в передачу, подключается к духовной линии. Это подобно тому, как подключиться к какому-то надличностному, сверхличностному источнику энергии, мощному силовому полю. Тогда говорят, что ученик обрел самайю, вступил в Гуру-парампару, обрел связь с линией передачи. Разумеется, если ученик не совсем четко это понимает, или у него нет самайи, или он несерьезно относится к этому, то такое подключение не происходит. Тем не менее, в истинном смысле получить передачу – это значит, действительно, подключиться к тонкой духовной энергии, которая не существовала до тех пор, пока передача не получена.

Это подобно тому, как человек подключил интернет связь или услуги беспроводной связи к мобильному телефону, только, разумеется, на тонком уровне. Если должная связь с духовной линией установлена, она постепенно начинает работать, и ученик сам продвигается, работая с передачей.

Когда он правильно работает с передачей, следуя всем наставлениям, у него появляется раса – первый вкус недвойственного осознавания. Такая раса неизбежно ведет к открытию неконцептуального сознания и попытке ученика прояснить её до конца. Когда он её осмысливает, задавая вопросы, вновь и вновь исследуя, это называется манана (обдумывание, отсечение неясностей и сомнений).

Наконец, когда ученик утвердился во вкусе недвойственного сознания и отсек все непонимание, он наращивает свою практику. К тому времени он становится опытным медитатором, и стремится, во что бы то ни стало, пережить расу во всей её полноте. Это и есть нирвикальпа-самадхи.

Опять же, недостаток внимания – серьезное препятствие, ибо человек, просто уставившийся в небо, не может распознать отдельные созвездия. Даже образованный ученый будет не лучше глупца, если он не уделяет внимание объясняемой ему вещи. С другой стороны, если даже не будучи ученым, человек очень внимательно выслушает все относительно планеты Венера и с уверенностью приступит к её поискам, зная, как найти её на небе, то он, в конце концов, найдет её, и тогда он уже будет способен распознать её всякий раз, когда он увидит её снова.

   Человек услышав о таких вещах как врожденное исконное осознавание, единая сфера, естественное состояние, Праджняна, исконная осознанность, должен очень внимательно собраться с мыслями, обдумывать все наставления и выработать тактику духовной жизни, намерение прояснить и достичь этого состояния через интеллектуальное обучение и медитативную созерцательную практику.

   Когда ученик намеревается достичь, он должен подойти к этому серьёзно. Он должен отбросить свои фантазии, идеи, что он думает об этом, он должен серьёзно исследовать то, о чем говорит Мастер и священные тексты и применить это к своему опыту и к своей жизни.

Когда ученик так продвигается, он приходит, в конце концов, к открытию пустотного сознания. Это называют рождение. Рождение означает, что он по-настоящему раскрывает принцип недвойственности, он, действительно, устраняет двойственную завесу в потоке своего сознания. Стадия рождения в аналогии дзэн – это сатори. Рождение означает – Всевышний Источник, наконец-то, родился в вашем собственном теле и уме. Вы его зачали во время передачи, вы его вынашивали, проясняя, и, наконец, благодаря практике, он у вас родился. Однако родить, подобного ребенка мало. Если ребенка родить, но не кормить и не заботиться о нем, то вряд ли он выживет. Само по себе кратковременное переживание нирвикальпа-самадхи, подлинный опыт непрерывного сознания (шуньяты) – ещё не освобождает.

Следующий момент – мы должны приступить к его пестованию, к нидидхьясане, т.е. непрерывному умосозерцанию. После рождения ученика в недвойственности, вся дальнейшая задача заключается в том, что он принимает Великое решение. Где-то глубоко, на тонком уровне, он принимает Великое решение: находиться постоянно в недвойственности; он принимает решение войти в великое недеяние.

Принятие Великого решения является границей, которая разделяет жизнь ученика на две части. До принятия Великого решения он был субъектом, ахамкарой, эго, делателем, действующим, стремящимся к плодам. Он был привязан, и даже, если имел некоторые опыты, то, тем не менее, он часто от них отвлекался. После принятия Великого решения, все исходит из естественного состояния, и любое действие воссоединяется с ним.

Тот, кто вошел и родился в недвойственности, затем приступил к нидидхьясане, принял Великое решение войти в великое недеяние – вышел из обусловленного видения и стремится непрерывно находиться в чистом видении. Жизнь в великом недеянии представляет собой не что иное, как игру. Это не обычное поведение заблуждающегося существа. Человека, поддерживающего недеяние, невозможно ввести в заблуждение. Пребывание в таком недеянии и есть пестование. Пестование означает, что мы должны беречь наше естественное состояние, как малого ребенка. Мы его должны оберегать от страстей, как от яда, от посторонних влияний. Мы должны дать ему набрать некоторую силу.

«Невнимательные люди просто глупцы, которые не могут постичь самадхи, повторяющегося снова и снова в их жизни. Они подобны человеку, который ничего не знает о сокровище, находящемся под полом его дома и ежедневно ходят собирать милостыню. Так что ты видишь, что самадхи бесполезно для таких людей. Разум и интеллект младенца всегда пребывают в неизменной форме, и все же он не постигает своей сущности. Несомненно, то, что нирвикальпа самадхи никогда не устранит невежество. Поэтому необходимо искать савикальпа самадхи для его устранения».

«Трипура Рахасья»

   Здесь говорится, что, если человек пережил опыт пустотности (внекачественное, бесформенное самадхи), он должен выйти из него, чтобы перейти к практике самадхи с качествами. В нашей терминологии это называется «сахаджа». Если опыт самадхи среди качеств не приобретен, а приобретен только опыт бескачественного самадхи – это не помогает по-настоящему в реализации, поскольку такая реализация не обладает способностью к объединению.

Следующая стадия в учении «О 16 кала», после пестования – воспитание. Допустим, йогин выпестовал свое непрерываемое присутствие, и добился некоторых успехов в нем. Он может, не отвлекаясь, в нем находиться с утра до вечера. Но вот вопрос: а если его деятельность будет более активной, если он подвергнется какому-то воздействию – боли, страданию, болезни, критике, удовольствиям, нагрузкам, внешнему воздействию пяти элементов, его состояние, будет удерживаться или нет? Это важный вопрос.

Поэтому на следующей стадии йогин приступает к воспитанию. Воспитание означает, что йогин должен научиться проявлять гибкость в естественном состоянии, объединяться с обстоятельствами, соединять его со всеми реалиями жизни. Лучшим средством для такого воспитания является монастырская среда, в которой возникает многообразие разных ситуаций, но, тем не менее, они никогда не выходят из-под контроля. Когда вы выстраиваете взаимоотношения, выполняете практики, следуете винае, занимаетесь служением – все это новые многообразные ситуации, в которые вы попадаете. Если вы их рассматриваете не просто обычно, как следование определенным принципам, но как тренинг, как подлинную практику объединения, где воспитывается ваша осознанность, вы получаете большую пользу. Если вы не рассматриваете это, как воспитание вашей осознанности, как, то, что идет вам на пользу, а видите как обыденную деятельность, то вы часто можете попадать впросак, терять осознанность. Другими словами, ситуации будут приносить вам иногда радость, а иногда и замешательство.

 

 

Лекция четвертая

 

Обычно, когда мы говорим об Учении, говорят, что Учение развивается в соответствии с шестнадцатью стадиями. Учение «О 16 кала» – это один из центральных моментов практики, который позволяет понять, на каком уровне ты находишься, и куда ты двигаешься дальше.

Шестнадцать кала – это шестнадцать стадий луны, шестнадцать стадий нарастания луны: от полного её отсутствия до полнолуния. В связи с аналогиями шестнадцати стадий нарастания луны, приводятся аналогии нарастания нашего сознания или осознавания в процессе духовной практики.

Первая стадия называется неудовлетворенность. У нас возникает неудовлетворенность положением дел, когда мы видим, насколько сны разума довлеют над нами. Такая неудовлетворенность заставляет нас отправиться в духовный поиск.

Вторая стадия – это стадия, когда луна отсутствует. Она называется осознание ограничений, когда мы размышляем над смыслом жизни, над собственными ограничениями и хотим устранить эти ограничения, обрести свободу и, наконец, обрести высшее понимание своего Высшего «Я» и Бога.

Третья стадия – это поиск. На стадии духовного поиска мы проходим то, что называют путь «пчелы», которая, «летая» по всем духовным заведениям, по различным цветам, собирает нектар. На пути «пчелы» йогин впитывает множество учений, но смысла их понять не может, да и применить тоже. Он может путешествовать на Кайласу, во Вриндаван, в Тибет, общаться с практикующими, накапливать много знаний и посвящений, но пока все это на уровне ума, интеллекта. Говорят так, что «даже, если твоя голова стала плоская от посвящений и прикосновения ритуального сосуда, это еще ничего не значит».

Такой человек может получать множество передач и коллекционировать их, но что именно с ними делать, он не совсем понимает. Иногда такой человек съездит в Индию, сфотографируется с Гуру – с одним, с другим в ашраме, затем показывает альбом с фотографиями. Но это еще называть настоящей духовной практикой рановато.

Зато стадия «пчелы» дает вам большую зрелость в том плане, что вы уже поискали и насытились этим поиском, и вы понимаете, что пора переходить на другой уровень практики. Есть анекдотичная история с одним из моих учеников, который пожелал стать послушником. Побыв послушником, у него всплыли данные подсознания, и он попросил благословения поехать в Индию, еще что-то поискать. Я подумал: «Ну, поищи, поищи».

Он поехал в Индию и решил найти один из ашрамов с сиддхами или Бабаджи где-то в Гималаях. Он с большим трудом пробрался в какой-то горный ашрам и нашел одного из известных святых, пришел к нему на даршан и спросил: «Баба, как мне достичь Освобождения? Пожалуйста, укажи мне путь».

Этот баба сказал: «Хорошо, сынок, закрой правую ноздрю большим пальцем, вдыхай через левую на восемь счетов, делай задержку на тридцать два и выдыхай на шестнадцать». И он был в шоке: в Монастыре он каждый день это делал – стоило ли ехать в Индию, чтобы получить эти наставления. В конце концов, до него дошло, что дело не в том, куда ты поедешь, а дело в том, насколько хорошо ты практикуешь, и ничего нового ты не получишь, по крайней мере, на данном уровне твоего сознания. Нужно усердно практиковать. Куда бы ты ни пошел, все равно тебя будут учить концентрации, медитации или созерцанию с теми или иными вариациями, в зависимости от традиции школы. Все это стадия поиска.

Следующая стадия – встреча с проявлением Абсолюта, то, что называют Ануграха-шакти, или шактипатха. Это всегда встреча с учением и духовным Учителем. Подлинная встреча может состояться, когда ученик осознанно вступает во взаимоотношения с Учителем, принимает принцип самайи – это то, что трансформирует.

В результате такой встречи наступает следующая, пятая ступень – передача.

Под передачей здесь имеется в виду не просто посвящение в конкретный метод или практику, а именно прямое введение в передачу естественного состояния. Обычно о прямом введении говорят сразу, но сразу его не дают, считая, что ученик должен заняться сначала концентрацией, медитацией и шамбхави мудрой. Потому что передача, непосредственное введение – вещь тонкая, и если нет навыков концентрации, медитации и созерцания, то она пройдет в пустую.

Когда же ученик уже более-менее подготовлен в концентрации, созерцании, то прямая передача может по-настоящему открыть слой неконцептуального сознания. Это момент, когда ученик прямо входит во взгляд, минуя теории и слова. Это шестая стадия луны, но сама луна еще не полностью взошла.

После передачи наступает следующая стадия – зачатие. Зачатие – подобно оплодотворению в момент зачатия ребенка. Передача инициирует тонкий слой сознания в уме ученика, который раскрывается, как его естественное состояние. Если он раскрывается даже на миг, этот миг уже забыть нельзя. Этот миг – кардинальная точка поворота к новому видению мира. Зачатие произошло, и оно уже начинает расти, как ребенок растет во чреве матери.

Следующая стадия называется вынашивание. Вынашивание означает, что прямое введение произошло, ученик получил некоторый вкус, переживание естественного присутствия, а теперь ему все это надо осмыслить. Ему надо отсечь все сомнения, непонимания, осмыслить, как жить с этим, как это пестовать и выращивать. Это стадия манана, т. е. отсечение неясностей и сомнений. Йогин учится это состояние вынашивать и постоянно поддерживать. Это еще не полное переживание присутствия, однако, это подобно вынашиванию ребенка в утробе: ребенок ещё не родился, его нужно выносить, тем не менее, уже такой человек как бы «беременен Истиной».

Восьмая стадия называется рождение. Когда вынашивание длится долго, йогин подходит к некой точке, где происходит качественный скачок. Этот качественный скачок означает, что он, наконец, переживает подлинное присутствие, подлинное сахаджа-самадхи. Это подлинное присутствие раскрывает ему видение реальности так, как оно есть. Если переживание вкуса можно сравнить с кенсё в дзэн – это кратковременная вспышка ясности и недвойственности, то рождение, можно сравнить со стадией сатори – это определенная стадия Просветления. Это стадия, когда йогин прямо, по-настоящему пережил глубокий опыт естественного состояния, у него ушли все иллюзии, и он принял решение навсегда оставаться в этом состоянии. Теперь он знает точно, каково это состояние, и все, что ему нужно – это ничего не делать, по крайней мере, внутри, ничего не искать, а просто в нем пребывать.

Йогин принимает Великое решение оставаться в недеянии естественного состояния и держаться его из секунды в секунду, из минуты в минуту, из часа в час, изо дня в день, из недели в неделю, из месяца в месяц, из года в год. Если раньше у него еще не было подлинного переживания, и он не мог принять такое решение, потому что было много примесей и иллюзий, то на стадии рождения он может такое решение принять. Это великая поворотная точка в жизни йогина, потому что его жизнь как бы становится целостной, все в ней завершается. Он уподобляется путнику, который поднимался на высокую гору и, наконец, достиг пика этой горы. К примеру, он поднялся на Эверест, Джомолунгму, и теперь он видит, что выше Эвереста ничего нет, надо просто здесь оставаться, если ты хочешь видеть все сверху.

Следующая девятая стадия называется пестование. Пестование означает, что приняв Великое решение, йогин удерживает это присутствие однонаправленно – это и есть стадия нидидхьясана. Пестование отличается от вынашивания. Вынашивание – это манана (осмысление): вы что-то пережили, но это ещё не совсем понятно, вам надо это обдумать, убрать примеси и прояснить, у вас много еще сомнений.

Пестование – это когда вы уже прямо пережили реальность в её чистоте, когда вы прямо пережили недвойственность, и вам не надо ничего осмысливать, вам надо просто находиться в нем, удерживать это состояние. Это подобно тому, как ребенок родился и его кормят, меняют пеленки, но ребенок уже родился, он уже растет и всем ясно, что он настоящий, живой. Таким же образом и йогину на этой стадии ясно, что его переживание подлинное, оно подтверждено духовным Учителем – просто ему надо дальше оставаться в нем и пестовать его.

Часто, когда в дзэн ученик получал Просветление (под Просветлением мы имеем в виду восьмую стадию, рождение), Учитель говорил: «Хорошо, теперь никому не говори о нем двенадцать лет». Для чего это необходимо было? Потому что это как новорожденный ребенок: ему нужно вырасти. Если начать о нем заявлять или делать какие-то неосторожные шаги, то могут возникнуть помехи, и он не вырастет должным образом. Пестование уподобляется луне, у которой есть месяц, луне в начальной стадии.

Следующая стадия – воспитание. Это подобно ребенку, который уже подрос и ему прививают правила поведения в обществе, этикет. На этой стадии йогин уже без труда может находиться в присутствии: всегда днем и иногда – ночью. Но у него недостает умения привносить созерцание в жизнь, не достает гибкости, умения объединяться со всеми действиями, и он здесь упражняется в интеграции. Интеграция означает, что он не уделяет большого внимания медитации, концентрации, а он именно занимается объединением. Это как раз тот случай, когда учением является лопата и грабли.

Воспитание означает: надо прекратить сидячую медитацию и научиться удерживать присутствие в повседневной жизни. На этой стадии ученикам иногда рекомендуется посещать толпы, ярмарки, объединяться с повседневными ситуациями, упражняться в удержании такого состояния. Монахи проводят такие практики когда они приезжают в какой-нибудь город и идут на рынок или в магазин и занимаются практикой созерцания, упражняясь именно в этой стадии, в стадии интеграции.

Следующая стадия называется закалка. Закалка подобна тому, как ребенка воспитали, но он еще не стал воином, поэтому ему нужно привить необходимые качества мужества и силы. Закалка означает, что йогин отсекает надежды, страхи, усмиряет свои цепляния и клеши. На стадии закалки йогину предлагается тренировать присутствие в особых местах силы, с нагрузкой, сталкивать свое естественное присутствие с какими-то проблемными ситуациями так, чтобы полностью отсечь в себе разграничивающее сознание, двойственность и иллюзии.

К примеру, знаменитую практику закалки Наропе предложил сиддх Тилопа. Благодаря этим практикам, Наропа отсек все свои разграничивающие взгляды, окончательно сумел рассеять свой эгоизм и научился пребывать в присутствии.

На стадии закалки йогин уже не обычный человек, он настоящий Мастер, но ему еще не хватает силы. Он как бы рос в тепличных условиях, и у него не хватает сил или мужества опираться на свое присутствие: в нем еще есть некоторая двойственность, некоторое цепляние. Чтобы эти цепляния устранить, выполняется подобная практика. Сиддхи древности на этой стадии практиковали на кладбищах в окружении гневных дакинь.

Двенадцатая стадия называется отпускание на свободу. Когда йогин прошел ступень закалки и полностью растворил последние остаточные цепляния, ему больше не нужно выполнять какие-то формальные практики или о чем-то беспокоиться. Все, что ему нужно – расслабиться и отпустить себя. Стадия отпускания на свободу иногда называется «самадхи текущей реки». Йогин здесь полностью спонтанен, и он подобен облаку, которое летит, не выбирая дороги, чисто руководствуясь интуитивным сознанием. Отпускание на свободу – это, конечно, не уровень обычного йогина. Это уровень пробужденного Мастера, когда такой Мастер полностью спонтанен в своих проявлениях. Говорят, что он полностью отпустил свое «Я» на свободу. Он не ограничен больше ни своим эго, ни условностями, ни внешним миром, ни чем бы то ни было еще. На стадии закалки, или на стадии свободы, часто также выполняется практика, называемая «делание клеш мудростью», когда йогин соединяет свою мудрость с различными омраченными состояниями и переплавляет омраченное состояние в чистое видение.

Наконец, тринадцатая стадия называется лила (игра). Стадия игры связана с полной реализацией единого вкуса. О ней можно сказать лишь то, что йогин здесь полностью спонтанен и он не имеет никаких привязанностей. Он пребывает в такой глубокой недвойственности, что его разум не постижим ни обычными людьми, ни обычными практиками. Все его действия есть совершенство и благословение. Он уподобляется божеству, которое танцует в мандале. Игра означает: его тело и ум пропускают через себя манифестации Абсолюта, он уже ничего не делает – он играет. Игра означает пребывание в таком сознании, в котором нет никаких ограничений, но которое непрерывно проявляется. Это сознание находится за пределами причин и следствий.

Четырнадцатая стадия называется творение мандалы. Когда игра йогина обретает силу, это означает, что его излучающаяся ясность постепенно начинает подчинять силы вселенной. Благодаря этому, он может управлять событиями, управлять миром, создавать собственный тоннель реальности. Такой йогин начинает создавать своё чистое измерение – мандалу, становится в центре неё, её владыкой – мандалешвара. Это происходит не благодаря приложению каких-то усилий или каких-то шаманских практик, визуализаций и прочего, это происходит естественно, подобно тому, как естественно солнце светит, и его лучи освещают все вокруг.

На стадии творения мандалы сознание йогина создает особый мир, который излучается из самого «я» этого йогина. Это сознание стоит в центре этого мира. К примеру, представьте, что вы божество, которое силой своего сознания может реализовывать страны, города с их населением, планеты и даже целые вселенные, и никто, кроме вас, их не создает: вы их сами создаете, и вы их создаете в соответствии со своими склонностями и предпочтениями. Вы являетесь единственно ответственными за их поддержание – это ваш слой реальности, в котором вы живете. Это и есть четырнадцатая стадия – творение мандалы. Здесь йогин уподобляется божеству-Творцу. Разумеется, есть различные уровни на этой стадии.

Пятнадцатая стадия именуется переход в измерение мандалы. Эту стадию еще называют «Великий переход». Великий переход означает, что йогин полностью переходит в мир, который создан силой его сознания. В древности были известны великие святые, которые осуществляли такой переход, растворяя своё физическое тело в Радужном Свете. Если четырнадцатая стадия, творение мандалы, означает, что йогин еще частично находится в нечистом измерении, в этом мире, хотя мандала проявляется, то на пятнадцатой стадии он полностью уходит из этого нечистого кармического видения и входит в мир, созданный исключительно его чистым сознанием и обретает Радужное Тело.

Наконец, шестнадцатая стадия именуется создание новой вселенной. Эта высшая, заключительная стадия – достижение Великого предела (шодаша-анта). Йогин не просто создает определенный тоннель реальности, а он создает безграничный мир силой своего сознания, эманируя из себя множество различных тел, Чистых земель, измерений, пространств и прочего. Это стадия, когда йогин превращается в божество, подобное Брахме, Локешвару. На этом уровне находятся выдающиеся сиддхи, риши, почитаемые в традиции Лайя-йоги.

Итак, когда вы слышите учение «О 16 стадиях», вы сами можете без труда определить на какой ступени вы находитесь и какая ступень для вас следующая. Развиваться по пути духовной практики – означает следовать этим шестнадцати стадиям. Шестнадцать стадий – это руководство и путь для йогина на эту и следующие жизни.

Кто-то из вас, возможно, находится пока на стадии поиска, поскольку первые две, предполагается, вы уже прошли; кто-то – на стадии передачи; кто-то прошел шестую стадию – зачатие; кто-то уже находится на седьмой – вынашивание. Возможно, кто-то, из тех, кто давно практикует, находится на стадии рождения и принятия Великого решения. Может быть, кто-то из здесь сидящих, находится на стадии пестования; кто-то, может быть, находится на стадии воспитания; возможно, кто-то находится на стадии закалки. Скорее всего, это уже не обычные практикующие.

Если вы хотите найти тех, кто находится на стадии рождения, ищите тех, у кого есть, минимум, четвертая ступень обучения. Если вы хотите найти тех, кто находится на стадии воспитания и закалки, ищите тех, у кого есть шестая ступень, а если нет, значит, их и нет. Но если хотите найти тех, кто находится на стадии игры, творения мандалы, ищите тех, у кого седьмая ступень.

 

Лекция пятая

 

Итак, в учении «О 16 стадиях нарастания луны внутреннего осознавания» содержится самая суть, квинтэссенция духовного пути, которая описывает путь и особенно плод духовной практики. Часто в различных традициях основа хорошо описана и разработана, и путь –также очень подробно описан, но в отношении плода существуют разные неясности. В учении «О 16 кала» учение о плоде разработано очень глубоко и детально, более того, часто мы говорим, что основа, путь и плод должны сливаться. Т. е. пребывать в естественном состоянии – это значит уже быть в состоянии плода. Оттого, насколько мы понимаем искомый плод, настолько мы сможем пребывать в недвойственном состоянии.

Первая стадия начинается с неудовлетворенности сансарой.

        На второй стадии мы осознаем ограничения.

Затем мы занимаемся поиском, получаем передачу и происходит зачатие, т. е. переживание вкуса недвойственности.

        Затем мы вынашиваем этот вкус недвойственности. Есть те, которые получили переживание вкуса недвойственности и начинают его вынашивать. Есть те, которые такой вкус не получили, и им пока вынашивать нечего, поэтому им надо позаботиться о том, чтобы такой вкус получить.

Наконец, когда мы достаточно хорошо его вынашиваем, у нас происходит рождение недвойственного состояния. Когда человек вынашивает, испытывая некоторые переживания, он еще находится в замешательстве и неведении, поскольку точно не знает, что это такое, но он примерно уловил некий вкус. К примеру, если человек испытывает жажду, и он видит в зеркале кувшин с водой, то по неведению он захочет попить из кувшина, который видится в зеркале. Но когда реальность видна ему, то он поймет, что нужно обратиться не к видимому в зеркале, а к настоящему кувшину. Так на стадии рождения происходит понимание недвойственности.

Когда понимание недвойственности родилось в нас, это подобно тому, как происходит психологическая революция, переворот в сознании: все, что мы думали до этого, видится, как большое неведение, заблуждение. Все, что мы начинаем воспринимать, видится, радикально отличающимся от того, что мы раньше думали. Но рождение не означает, что мы уже достигли полноты Пробуждения.

Когда рождение произошло, наступает стадия пестования. Пестование означает, что рождение произошло, но теперь происходит удержание этого состояния. Часто человек на стадии рождения начинает думать, будто бы он обрел уже Пробуждение, но это еще не является истинным Пробуждением. Оно как бы истинно, но подобно семени, которое должно прорасти. Если семечко перепутать с деревом или, тем более, с плодом, это было бы неправильно, поэтому необходимо пестование.

Пестование включает в себя непрерывную внимательность, т. е. все стадии в учении «О 16 кала», начиная с девятой – пестование, относятся уже к нидидхьясане. Нидидхьясана – это учение о непрерывном удержании осознанности. Пестование подразумевает воспитание, когда мы тренируемся удерживать недвойственное присутствие в любых ситуациях. Часто говорят: «Вот, я осознан, но как только я выхожу – все теряется». В том-то и дело, что оно не должно теряться. Причем оно не должно потеряться именно в бытовых, повседневных, отвлекающих ситуациях. Вы можете даже десять лет просидеть в ритрите, но, если у вас нет умения объединяться с не ритритными ситуациями, цена этому не велика.

В процесс нидидхьясаны включается принцип, называемый закалка – одиннадцатая стадия. Закалка – это удержание осознавания еще в более суровых условиях. Мало удерживать осознанность недвойственности в повседневной жизни, хотя это уже является признаком высокого мастерства, но вы попробуйте его удерживать в боли, в страхе, в страдании, в опасности, в сильнейшем чувственном переживании, в сильнейшем замешательстве – это и есть закалка. Только святые высшей квалификации могут удерживать осознанность на одиннадцатой стадии. Поэтому в традиции сиддхов существовали различные испытания, которые, как некий алмаз, проверяли глубину естественного состояния.

Почему Наропа подвергался таким трудным заданиям со стороны Тилопы? Потому что Тилопа знал, что делал: Наропа был уже достаточно образованным, он сам был медитатором, и он имел некоторый уровень созерцания. Наропа не был новичком. Новичков никогда таким испытательным заданиям не подвергают. Если бы новичок, испытывался такими заданиями: скорее он испытал бы духовное падение. Наропа сам был монахом высокого уровня и преподавал в Наланде философию учения. Как минимум, Наропа находился на стадии, может быть вынашивания или рождения, или даже пестования, но Тилопа находился уже, на стадии перехода в измерение мандалы – на пятнадцатой или на шестнадцатой стадии. Поэтому он давал наставления Наропе по закалке, отсечению надежд и страхов с тем, чтобы его недвойственное состояние полностью открылось.

Следующие стадии именуются отпускание на свободу, игра и творение мандалы. Особенно четырнадцатая стадия выражает плод Учения. Плод Учения означает то, кем мы должны стать в Учении. Разумеется, у всего есть предистория, завязка, развитие сюжета, нарастание, кульминация и концовка. Концовка – это плод.

В нашей Дхарме была завязка, есть или будет кульминация, и обязательно будет концовка. Концовка Дхармы, практики – это и есть плод: то, кем мы должны стать на пути духовной практики. Плодом духовной практики является становление Богом-Творцом и обретение творящей силы, подобной Творцу-Брахме. Поскольку, если ты претендуешь на реализацию махавакьи «Ахам Брахмасми», то это реально должно проявляться в определенном статусе, в определенном умении, способности оперировать вселенскими силами, такими как айшварья шакти, крийя шакти, джняна шакти и т. д.

Если ты медитируешь – «Ахам Брахмасми», но способности оперировать такими силами у тебя нет, нет даже понимания этого, то, значит, ты не соответствуешь статусу «Ахам Брахмасми» Наше неизбежное завершение практики – это становление Брахманом и обретение способности оперировать различными вселенскими творящими силами. Это начинается на четырнадцатой стадии. Четырнадцатая стадия Учения так и называется «творение мандалы».

Каждый из вас когда-нибудь обязательно приходит к этой стадии, к той стадии, где он становиться мандалешвара – творящим божеством. На стадии мндалешвара имеет большую важность иччха-шакти – сила воли, намерение и способность управлять этим намерением, исходящим из естественного состояния.

В главе 14 «Трипура Рахасья» Махасена задает вопрос сыну великого мудреца:

«Сколько бы я ни воображал, мое воображение не материализуется, но ты создал вселенную силой своей воли. Пожалуйста, расскажи мне».

Сын мудреца ответил ему:

«Воля замышляет результативно или безрезультатно согласно тому, насколько она однородна и однонаправлена или она прерываема нерешительностью. Разве ты не знаешь, что этот мир – результат желания Брахмы. Он выглядит реальным и постоянным, потому что изначальное желание столь могущественное».

Наш мир – это точка зрения Брахмы, Творца, это некий смысл. И поскольку воля Брахмы так сильна, глубока, многоуровневая и ветвиста, однонаправлена при этом, что способна группировать даже грубые таттвы и элементы, Он проявляется как эта многообразная вселенная – это его тело. Здесь Брахму можно уподобить сверхгениальному метапрограммисту, обладающему невероятной силой в пространстве, времени и материи.

Йогин говорит:

«Но мир, порождаемый тобой, никто не принимает всерьёз, и твое же собственное недоверие делает его тщетным».

Если же мы его сами попытаемся породить силой своего намерения, то наше намерение никто не воспримет всерьёз – это нельзя будет назвать миром, и оно, скорее всего, не материализуется так, как мы хотим. Поскольку, по сравнению с Брахмой, это намерение не однонаправлено и неглубоко.

И далее:

 «Намерение материализуется по разным причинам: на основании естественной деятельности, как в случае с Брахмой-Творцом; благодаря магии, например, обладание драгоценными камнями, как в случае с ракшасами и полубогами, якшами; при помощи магических трав, как в случае с некоторыми богами; через практику йоги; силой заклинаний, в случае сиддхов, овладевших мантрой сиддхи (мантра-йогой); силой аскезы, в случае с некоторыми мудрецами тапасви и на основании милости, дарованных благ, как в случае с Вишвакармой.

Чтобы сделать свою творящую мысль эффективной, нужно забыть все старые мысли и ассоциации».

Если ты медитируешь на «Ахам Брахмасми» и это твоя главная санкальпа, ты постепенно должен вытеснить этой санкальпой видение и чувствование «ахам дэхасми» – вытеснять старую концепцию до тех пор, пока она полностью не исчезнет.

Концепция намерения или творящая мысль обладает силой, если ей не препятствуют предшествующие мысли. Если они ей препятствуют, то они её разрушают. Намерение действенно только тогда, когда оно сильно и полное воли: таким образом, могут быть достижимы даже великие вещи. Оттого, насколько ваше сознание обладает однонаправленностью, цельностью и силой, ваши мысли будут материализованы, либо они где-то остановятся, не проявившись полностью.

Святой сказал:

«Твоя мысль не материализуется именно по этой причине. Ты должен практиковать сосредоточение, если ты желаешь, чтобы твои собственные творения проявились.

В творении проявляется многообразие, но это многообразие – это проявление многообразного сознания, которое создало это творение. И все различные ограничения, такие, как тело, время, пространство – это разные умственные образы Творца, но когда созидательная волевая сила истекает, то наступает распад творения и полное отсутствие многообразия – период пралайи.

            Но что касается твоей силы воли, то она подавляется силой воли майи – особой энергии Творца, связанной с этой вселенной».

 

            Иногда спрашивают: «Если мы идем к бессмертию, это что значит: мы идем против воли Бога?»

Можно в ответ спросить: «А какие воли Бога вам известны? У него очень много воль, у него не одна воля. Он не такое примитивное существо. Есть воля для животных, воля для смертных людей, воля для бессмертных, воля для богов, для существ ада».

Вы можете выбирать его разные воли, поскольку творящее сознание многовариантное и многоуровневое. Если есть воля для смертных людей, то эта воля проявляется через майю (иллюзию) и мритью (смерть), закон причин-следствий (кармы) и прочее. Но здесь мы однозначно идем против этой воли, и вы все должны знать, что мы идем против мирской воли, майи. Мы идем, сопротивляясь карме, самскарам, ограничениям и, разумеется, смерти. Мы однозначно идем по пути Освобождения против воли майи. Поскольку эта воля не одна, а таких воль много, то мы идем от одной воли к другой.

Есть другая воля – эта воля для того, чтобы человек обрел бессмертие, Освобождение, стал сам подобным Брахме, Творцу. Это более высокая воля. Таким образом, мы уходим от низших воль Творца, которые програмируются майей, и идем к высшим, используя силу нашей индивидуальности.

«Когда преодолеваются препятствия воли майи, иллюзорной энергии Абсолюта, твоя сила воли тоже становится материализованной, действенной. Время, пространство, грубое Творение и прочее проявляется согласно образам того лица, которое их замышляет».

            Затем йогин дает такие наставления:

«Ты тоже, как и я, представь внутри себя холм и время в тонком смысле, затем созерцай все Творение в них. И все это будет продолжаться до тех пор, пока будет длиться твое сосредоточение, даже вечно, если твоя сила воли будет достаточно сильной, потому что этот мир – просто вымысел воображения».

            Когда вы медитируете на «Ахам Брахмасми», зарождаете божественную гордость, состояние пространства, представляете себя в облике божества, сидящего внутри дворца, то если ваша воля сильная, то это и материализуется. Если ваша воля сильная, это означает, что она исходит из глубокого созерцательного недеяния, потому что именно естественное состояние наделяет волю огромной силой. Если ваша воля исходит из эго, эта воля не принесет вам результата и её нельзя называть плодом Учения.

            Таким образом, опираясь на бхаву и делая созерцательное недеяние фундаментом, основой, вы выстраиваете собственный тоннель реальности, чтобы в будущем стать его мандалешвара и жить в этом тоннеле реальности, подобно тому, как это сделали великие святые. Этот тоннель реальности выстраиваете вы сами, используя собственную ясность, божественную гордость и силу намерения. Дальнейший ваш рост, ваше будущее – это люди-Боги, а затем – просто Боги-Творцы, каждый живущий в своей мандале, в собственном тоннеле реальности, играючи, поскольку боги всегда живут в реальности, созданной силой их сознания. Таков плод Учения Лайя-йоги.

Все же различные знаки и признаки, такие как достижение тела Света, непрерывное сознание во сне без сновидений, раскрытие четырех уровней Света и последней стадии Света, обретение различных видов тел, реализация саруба-мукти – являются, скорее прекрасными цветами этого одного великого плода. Они являются не самоцелью. Даже реализация тела Света – это прекрасный цветок на большом дереве. Что же это за дерево? Это стать Богом, стать Абсолютом, а все эти цветы ему прилагаются автоматически, естественно. Это не то, что вы остаетесь ограниченным обычным человеком, но при этом каким-то образом ваше тело превращается в радуги. Этот путь тоже существует, но этот путь считается более низким, и он называется путем Иллюзорного тела. Подлинное же световое тело происходит из реализации бого-тождественности.

Таким образом, практиковать созерцательное присутствие – означает соединять основу, путь и плод; врастать прямо сейчас в состояние плода, поскольку разделение на основу, путь и плод существует только в двойственном видении. В недвойственном состоянии основа уже является плодом, путь также уже является плодом. Здесь вы не стремитесь к достижению, а сразу входите в это состояние и продолжаете в нем находиться.

 

 

Лекция шестая

2007 05 19

 

 

Как вы знаете, в Учении существуют три фундаментальных раздела: основа, путь и плод. Основа означает то, что является фундаментом, на который мы опираемся, ее можно было бы уподобить символу веры в христианстве. Путь – это то, что мы делаем, духовная практика, к примеру, созерцательная практика, работа с ветрами и каналами. И плод – это результат то, что мы хотим получить от учения. И очень важно размышлять над основой, путем и плодом Учения, чтобы правильно строить свою практику и правильно находить себя в практике и в Учении.         

Существует множество курсов личностного роста, курсов для бизнесменов. На них говорят: «Пройдя наши курсы, вы обретете менталитет миллионера, станете процветающие, у вас будет жизненный успех, вы перестанете быть неудачником, вы раскроете свой потенциал, вы обретете способность притягивать удачу, ваша жизнь измениться реально». Это пример того, как даже в мирских тренингах уделяют внимание пути и плоду.

Таким образом, мы должны понять: что же мы хотим от Учения Лайя-йоги, какие цели ставим, каковы будут результаты?

Плод – это цель учения Лайя-йоги. Если на курсах личностного роста, тренингах – «как стать процветающим», плодом является – стать процветающим человеком, исправить свое социальное положение, изменить свою ментальность, то плодом учения ануттара-тантры является нечто гораздо большее. Она говорит не как поправить свое человеческое положение, а как выйти из человеческого положения и войти в более высокое положение, в положение божества (дэва). Потому что идеалом Лайя-йоги является не человек. Идеалом Лайя-йоги является Богочеловек, Дэва Манушья, Сиддха Дивья. В учении адвайты, мы говорим, что наша конечная цель – это реализовать собственное богосознание и богоподобие. И от того, насколько мы успешно или неуспешно практикуем, мы его реализуем или нет.

Плодом учения является превращение себя в Богочеловека и выход из кармического измерения мира людей, из кармического ограниченного измерения. Почему? Поскольку ограниченное измерение мира людей является тем, что называют сансара, обитель скорби, обитель страданий, тем, где принципиально невозможно достижение счастья.

С точки зрения мира богов, мир людей, человеческое видение, человеческая жизнь не являются особо ценным. Это подобно некому очень сжатому ограниченному миру, где не существует возможности по-настоящему реализовать свой богоподобный потенциал.

С точки зрения более высоких существ, может быть, мир людей даже подобен тюрьме, больнице, некому эволюционному полигону, где надо отработать какие-то кармы, но это не то, на что следует слишком полагаться, поскольку, человек с точки зрения богов – это неудачник, тот, кому не повезло.

Если мы смотрим, исходя из нашего положения, на человека, который попал в больницу или в тюрьму, мы на него смотрим с сожалением и состраданием и думаем: «Да, парень, ты должен быстрее выбираться отсюда. Тебе не надо слишком за это держаться, ты мог бы жить гораздо счастливее и лучше».

Таким же образом божественные существа рассматривают людей, переродившихся в этом мире, тех, кто не имеет какой-то миссии, кто живет в нем в силу собственной кармы – в мире смертных, неудачников, тех, кому не очень повезло, кто был занесен ветрами кармы в не очень высокий мир.

Переживание счастья, реализации своего божественного потенциала, бессмертия связанны не с миром людей, это не присуще людям. Людям присуща смертность, ограничения, невысокий уровень сознания. А все подобные достижения присущи миру богов, поскольку боги живут в иной магической реальности, в мандалах, созданных своим сознанием и управляемых сознанием. Именно поэтому освобождение от сансары есть выход из человеческого мира и переход в богочеловеческий мир. Этот богочеловеческий мир именуется мандала. Мандала – это мир божественной реальности. Конечной точкой Учения является именно переход в мандалу, божественную реальности.

Существует учение, называемое учение «О 16 кала» или «О 16 стадиях нарастания луны внутреннего осознавания». Это очень важное, на мой взгляд, учение, которое полностью описывает ступени развития сознания, начиная от ограничений, страданий и заканчивая становлением Богом Творцом.

На первой стадии, согласно этому учению, человек испытывает неудовлетворенность своим положением, своей судьбой, теми ограничениями, которые на него накладываются: старостью, страданиями, болезнями, смертью, которые рано или поздно подстерегают каждое живое существо. Он понимает, что он живет в мире, где его потенциал реализовать невозможно, этот мир очень ограничен.

После достаточного размышления человек переходит на вторую стадии – осознание ограничений, и понимание того, что эти ограничения надо преодолевать.

К примеру, существует время. Мы подвержены ограничению времени. В мире существуют постоянные перемены, связанные со временем, а мы к этим переменам не готовы. Время постоянно действует, и говорят даже так: «Даже если ты забываешь о практике Дхармы, то время о тебе не забывает, и клеши о тебе не забывают, и майя не забывает. Ты можешь забыть, но они о тебе не забудут».

Время это вызовы нам. И часто мы не готовы к этим вызовам. Мы хотим создать какой-то островок безопасности, островок счастья своего маленького «я», оградить себя, но это невозможно в принципе. Время приходит и безжалостно разрушает все наши желания, хотим мы этого или нет, это очень жестокая реальность в нашей жизни. Человек создает, выстраивает как-то свою жизнь – семейные, материальные ценности, положение, статус, авторитет, но в одно прекрасное время все это у него забирается, жестоко, без его воли, без его учета, без его мнения.

Время предстает в облике черного Калы, неумолимого Пуруши, Вселенского духа, который разрушает любые попытки человека зацепиться, это и есть вызовы времени. Таких вызовов очень много и это один из примеров.

Ограничения существуют постоянно, поэтому тот, кто обладает достаточным разумом, понимает, что необходимо с этим что-то делать, необходимо их превосходить. Поскольку если мы неадекватно отвечаем на вызовы времени, мы терпим поражение. Время – это очень мощный соперник и что бы обыграть его, необходимо обладать очень ясным, гибким умом, выполнять тапас, мощную силовую практику. Большинство тех, кто не занимается духовной практикой, терпят досадное поражение от времени, поскольку его вызовы неадекватны и ответы также неадекватны вызовам времени.

Существуют так же ограничение пространства, ограничение, когда мы не контролируем биохимию тела, энергию тела – это различные вещи, которые нам не подконтрольны. Вследствие этого, не обладая контролем над ними, мы живем в неуправляемом мире, в мире который создан не нами и не для нас. Это своего рода, эволюционные полигон, где на короткое время можно почувствовать себя немного счастливыми, но через некоторое время все это будет разрушено. Этот мир не создан нашим сознанием, он создан превосходящими, более высокими, более великими силами и законами, которые мы люди, к сожалению, не контролируем – законы времени, пространства, законы вселенских энергий, законы, которые находятся за гранью нашего понимания. Мир с этой точки зрения выглядит очень сложным.

Это и есть осознание ограничений – вторая стадия. Когда человек понимает, что у него есть неудовлетворенность и он осознает ограничения, он начинает заниматься исследованием, поиском, он начинает искать свою собственную сущность сознания, с тем чтоб найти путь, как избавиться от этих ограничений. Исследования в основном связанны с пониманием природы реальности или природы своего сознания. Наивысшим видом исследования считается самоисследование, то есть исследование сознания – Атма-вичара. Когда мы занимаемся практикой исследования, мы обнаруживаем некоторые феномены сознания. К примеру, до некоторой степени, нам удается открыть некое пространство, наблюдателя, свидетеля, сакши, осознавание, которое находится за пределами тела, мыслей и чувств. И мы можем немного понимать, что именно это сознание является той основой, на которой все разворачивается. Если мы пробудим и поймем это сознание, то мы сможем решить все ограничения, неудовлетворенности, тем, что сейчас нам не подконтрольно в этом мире.

Когда мы достаточно продвинулись на уровне исследования и поиска, наступает четвертая стадия – встреча с проявлениями Абсолюта. Это значит, что мы встречаемся во вне с Абсолютными энергиями. К примеру, ученик на этой стадии встречается с духовным учителем, со священным текстом, это означает, что его духовный поиск привлек достаточно энергии.

Наконец, пятая стадия – передача. Передача означает, что происходит обмен видением и если ученик достаточно распахнут, открыт и у него есть некоторая связь, он может получить вкус этого видения. Пятая ступень в учение Лайя-йоги очень важна, это ступень передачи. Ступень передачи – как встреча двух умов и двух сердец, как встреча на тонком уровне неких энергий: энергии учителя, линии передачи, святых, сиддхов и энергии ученика. Если ученик достаточно восприимчив, открыт, внимателен и осознан, такая передача состоится, если он закрыт, критичен и у него нет предпосылок для самайи, такая передача не может состояться, даже если он десять лет слушал лекции.

Пока мы ехали в поезде, мы обменивались сообщениями по мобильному телефону, через беспроводную связь. Беспроводная связь является хорошей иллюстрацией того, что такое передача. Если я посылаю свое видеосообщение другому телефону, то этот телефон должен быть готов принять. А если у него не выставлены какие-то опции, я могу посылать сколько угодно сообщений, но там покажут – «сигнал не принят», все бесполезно. Если человек, который принимает сообщение, выставит опции в своем телефоне, он получит сообщение с первого раза.

Самайя, Гуру-йога, передача, что-то наподобие этого. Духовный учитель, являясь представителем линии передачи, посылает энергии, бхавы, видение, а ученик пытается их принять, но от того насколько чист канал такой связи зависит, будет ли успешна передача или нет. То есть это не вопрос только усилия и духовного учителя, это процесс, который действует пятьдесят на пятьдесят.

Шестая ступень называется зачатие. Подобно зачатию ребенка, в потоке сознания ученика происходит зарождения нового видения – это переживание вкуса недвойственности. Если такая передача произошла, ученик настраивается на более тонкое недвойственное видение, обнаруживает его в потоке своего сознания. Это уже некий вкус (раса), который он может делать своей опорой. И в будущем, опираясь на этот вкус, он может дальше работать с этим вкусом.

Седьмая ступень, называется вынашивание. Получив некий вкус, ученик должен теперь его выносить, как мать вынашивает ребенка. Потому что вкус может быть передан, но если не выполняется работа по вынашиванию, он может уйти, так же как и пришел, то есть, это должно пестоваться. Мироощущение, бхава Абсолютного сознания должно как-то проникнуть в ученика и он должен научиться жить с ним.

Наконец, когда он достаточно вынашивает, у него появляются разные сомнения, вопросы и он должен разрешать эти вопросы и отсекать эти сомнения – этот процесс называется манана, второе золотое правило. Первое золотое правило уже произошло на пятой и на шестой стадиях, и на седьмой происходит осмысление, манана, перерабатывание того, что передано, отсечение всех неясностей и сомнений.

Далее, ученик приходит к такой стадии, где он принимает Великое решение и вступает в великое недеяние. Принятие Великого решения и вступление в великое недеяние, такая граница, которую каждый переступает рано или поздно, после того, как ему удалось открыть вкус естественного состояния. Это уже довольно продвинутый практик, не новичок, поскольку практик, не обладающий созерцательными навыками, в принципе, не может проникнуть в пространство недеяния и принять Великое решение.

Принятие Великого решения и вхождение в великое недеяние отличает новичка от опытного практикующего. Именно, тот, кто глубоко работал с созерцательным присутствием, кто обрел личный духовный опыт пустотности своего эго, отсек надежды, цепляния и страхи, стал полностью неэгоистичным, открыв в себе единую сферу естественного состояния, драгоценное сокровище бесконечного сознания, решил ему полностью предаться и быть постоянно в этом драгоценном сокровище, имеет право на принятие Великого решения.

Это такое состояние, где человек решает: «не я, но Ты», «не моя воля, но Твоя», то есть Всевышнего Источника, где человек для себя осознает: «я не свой, я Божий». До этой стадии, до того, как принять Великое решение, человек всегда был своим, он был сам по себе, отдельной личностью, он был делателем, действующим, у него было сознание делателя и действующего – «картриттва буддхи», он был подвержен карме. Но когда в результате получения передачи, работы и вынашивания вкуса естественного состояния, он приходит к принятию Великого решения, у него рождается совершено новое видение, он понимает: «я не свой, я Божий». И то, что было «свое» – это было ограничение, которое он превосходит.

Эта стадия очень важна в учении, именно, с нее начинается по-настоящему путь Лайя-йоги. Эта стадия называется рождение – восьмая стадия. На стадии рождения йогин по-настоящему входит в недвойственное состояние. Это недвойственное состояние рождается у него, подобно тому, как ребенок рождается у матери. Аналог рождения в других традициях – сатори в дзен. Сатори – это еще не полное Просветление.

Рождение в учении Лайя-йоги – это тоже не полное Просветление, но это до некоторой степени определенная реализация. Многие считают, что когда эта реализация достигнута, то больше делать ничего не нужно и, что все реализовано, что остается только поучать других, писать книги и наслаждаться священным бездельем. Они думают: «Коль я решил идти путем недеяния, значит, работа закончена». Тем не менее, у них еще остается много не понимания, что же дальше с этим делать. Но в учении конкретно говориться, что на самом деле практика только начинается, и настоящая садхана начинается именно с этого момента.

После того, как недвойственное состояние родилось и принято Великое решение, войти в великое недеяние, йогин устраняет погоню за достижениями, погоню за целями. Для него нет больше не одной цели, которую он должен был бы исполнить, достигнуть и сделать. Йогин устраняет привязанность к своему я, эго, он открывает пространство внутренней осознанности, глобальное пространство недеяния, состоящее только из сознания, он утверждается в этом пространстве, это пространство теперь с ним непрерывно, он находиться в непрерывном созерцательном присутствии.

Созерцательное присутствие движется без усилий, у него достаточно осознанности, что бы безусильно заниматься духовной практикой, вся духовная практика с усилиями закончилось на восьмой стадии. До восьмой стадии было необходимо много усилий, тотальные усилия и по мере практики усилие все утончалось и утончалось и как только был открыт внутренний свидетель всего, это усилие стало мешать, оно стало не нужным, поскольку отождествление с усилием всегда закрывает пространство естественного самосовершенства. Но Абсолют он самосовершенен без усилий, в силу своего самосовершенства.

Пробужденное состояние – это не то, что можно сотворить усилиями, это то, что открывается, как нечто всегда присущее и естественное, то, что есть и всегда было. На стадии рождения йогин понимает этот принцип и в душе у него рождается, именно, безусильное естественное состояние открытости, самоотдачи и распахнутости.

Разумеется, он может выполнять различные усилия в относительном измерении и, скорее всего, эти относительные усилия ему еще весьма понадобятся. Но на абсолютном уровне он утвердился в состоянии анупайя, вне метода, вне медитации и вне усилия. Его медитация движется непрерывно, естественно, но теперь это йога не-медитации, то есть он не прилагает усилий, чтобы медитировать.

Итак, эта восьмая ступень, когда родилось недвойственное присутствие. Это недвойственное присутствие за пределами методов, эгоистичных цепляний, чувства делателя, за пределами концепций, это непрерывное пребывание в Духе, непрерывное пребывание в состоянии – «я не свой, я Божий», непрерывная самоотдача маленького эгоистичного ума, обусловленного концепциями, Всевышнему Источнику и жизнь в такой непрерывной самоотдачи. Такой йогин уже не живет, а через него Абсолют живет, такой йогин не ест, через него играет Абсолют в теле, такой йогин не делает чего-либо, через него играют Вселенские шакти. Такой йогин не ходит, не пишет, не читает, Абсолют посредством его тела проявляет различные игры вселенских энергий.

Когда эта стадия достигнута, наступает стадия пестования. Пестование означает, что теперь нужно это состояние воспитывать, оно еще не зрело, поскольку оно только родилось. Йогину предстоит очень много сделать, чтобы утвердиться в этом состоянии и полностью раскрыть свой потенциал. Если йогин переродится в таком состоянии, возможно, он родится в чистых странах; либо, он может попасть, снова в мир людей, войти в чрево матери в хорошей семье, рано в юном возрасте найти духовного учителя, его судьба будет благоприятной и он в раннем возрасте сможет стать практикующим. Он быстро приобщится к духовной практике, у него будет сильно развито буддхи – интуитивное сознание. Но, на самом деле, перерождение такого практика еще весьма неопределенно. Даже если он раскрыл недвойственное осознавание, в промежуточном состояние при перерождении действуют весьма мощные энергии, это астральные потоки кармы, которые легко могут затмить это состояние, поскольку это состояние еще не зрелое.

Поэтому существует следующая стадия, она называется пестование. Пестование означает, что йогин стремиться непрерывно его удерживать, он прибывает постоянно в безусильном присутствии, и ему надо удерживать его непрерывно. Это подобно тому, как ребенок родился, но родить ребенка и сказать, что все законченно это неправильно. Ребенка нужно вырастить, воспитать, многому научить и очень много времени пройдет пока он станет взрослым.

Пестование заключается в том, что йогин стремиться прибывать непрерывно в естественном состоянии. Он его кормит, подпитывает, стремиться это состояние как-то улучшать, в том смысле, что он создает благоприятные условия, чтобы оно росло, поскольку если ребенка не кормить, он не будет жить. Именно для этого йогин выполняет различные практики: работает с ветрами и каналами, концентрируется на чакрах, выполняя шат-чакра-йогу, занимается медитацией покоя, выполняет садханы интеграции с элементами. То есть ему нужно выпестовать это состояние, сделать его глубже и сильнее.

Наконец, наступает десятая стадия – это стадия называется воспитание. Когда ребенок чуть-чуть подрос, его нужно воспитать, вывести в свет, ему нужно привить правила этики, некоторое понимание принципа взаимоотношений и так далее. Таким же образом и с естественным состоянием. Когда у нас закрепилось созерцательное присутствие, следует научить его поддерживать в разных ситуациях, которые раньше нами отвергались. Следует научить его быть гибким, привнести его в разговор, еду, работу, действия и переосмыслить все эти действия с новой точки зрения, с точки зрения пребывания в недвойственности, научиться искусству интеграции, объединения. Как, будучи из естественного состояния заниматься тем или иным служением? Как применять его в различных ситуациях?

Бывает, человек занимается созерцанием, но когда он попадает в какую-нибудь ситуацию, он находиться в ступоре: по-мирскому он не хочет действовать, по-духовному – как, он не знает. Столкнувшись с такой ситуацией, он старается удержать созерцание, но что делать с ситуацией не знает. Это одна из ошибок, которая называется потеря действий во взгляде или в осознавании. Воспитание устраняет все эти проблемы. Во время воспитания, мы учимся объединять, интегрировать это состояние с движениями тела, с различными переживаниями, так чтобы оно пронизало всю нашу жизнь.

Одиннадцатая стадия – это еще более высокий уровень, она называется закалка. Теперь, когда ребенок воспитан, и он знает правила общения в обществе, ознакомлен с этикетом, ему нужно выработать волевые качества, качества воина. Его нужно научить противостоять невзгодам, страданиям, испытаниям и жизненным трудностям. Когда ребенок нашего созерцательного присутствия воспитан, мы можем заниматься интеграцией, объединять его с различными переживаниями – это не означает, что мы не утратим этого состояние под напором жизненных обстоятельств, боли, страданий, стихии каких-то переживаний, закона кармы, перерождения и так далее, поэтому выполняется практика закалки.

Закалка означает, что мы испытываем свое созерцательное присутствие не на шутку, мы его подвергаем проверке так же, как золото высшей пробы должно быть подвергнуто проверки с тем, чтобы мы поставили на нем знак высшей пробы.

Свое умение созерцать мы подвергаем различным проверкам, учась созерцать в условиях дискомфорта, страданий, допустим, от сидячей позы, помех, препятствий возникающих от духов, различных вредоносных существ в горах при практике, каких-то переживаний, чувственных удовольствий, при возникновении активного движения ума. Все эти переживания мы пытаемся объединять с созерцательным присутствием с тем, чтобы их умело самоосвобождать, это и есть принцип закалки.

Принцип закалки предполагает очень высокий уровень практика, обычно, это стадия святого, сиддха. На это стадии предполагается выполнение практик из раздела «безумной мудрости авадхутов»: практика «путешествие с облаками», практика «течь вместе с рекой» и так далее. Йогин сталкивает свое созерцательное присутствие с различными поразительными переживаниями, посещая особые места, места паломничества, места силы, где он может соединять свою мудрость с различными переживаниями, с тем, чтобы обрести единый вкус всех явлений. На этой стадии йогина испытывают и эти испытания пройти очень не просто.

Был святой, который поклонялся одному из аспектов Вишну. Вишну постоянно ему являлся. Этого святого звали Намдев. Намдев начитывал мантру божества и божество часто с ним разговаривало. Когда однажды на собрании сиддхов, решили в шутку проверить уровень реализации каждого, то предводитель собрания взял палку и сказал: «Коль вы все горшки», – тело это сосуд в традиционной ведической терминологии. «Сейчас я проверю, насколько каждый из горшков обожжен». И он начал каждого сиддха бить палкой по голове. Когда он бил, он делал вид, будто бы прислушивался какой звук и говорил: «Этот обожжен. Этот обожжен». Когда же он дошел до Намдева, он тоже ударил его и сказал: «Нет. А этого еще надо хорошо обжечь». Намдев сильно обиделся и сказал: «Не может быть. Я постоянно беседую с божеством. У меня такой высокий уровень реализации». Но это лишь подтвердило сомнения святого, и он ответил: «Да, ты должен получить еще наставления. Ты должен хорошо практиковать. Твой сосуд еще не обожжен».

На самом деле ему и не надо было стучать палкой и слушать звук, это всего лишь способ обратить внимание. Святой сказал: «Ты должен еще впитывать и закалять свое сознание, твой сосуд еще не обожжен, и он может рассыпаться при определенных условиях».

Намдев ушел с собрания, сильно рассердившись, он обратился к своему божеству, сказав: «Как же так? Я вижу тебя постоянно, имею твой даршан, беседую с тобой, но сиддхи говорят, что я еще не реализован». Божество ответило: «Да, это так, они не ошибаются, тебе следует найти какого-нибудь святого, поскольку ты очень привык ко мне и это тебе мешает меня правильно видеть и воспринимать». В конце концов, Намдев получил даршан одного очень выдающегося сиддхи-авадхуты, который дал ему переживание единого вкуса и обрел реализацию.

 На двенадцатой ступени происходит отпускание на свободу. Отпускание на свободу означает, что садхана с усилием и фиксированной практикой теперь не нужна, нам нужно дать возможность естественному состоянию стать полностью свободным, двигающимся естественно, спонтанно, ничем его не ограничивая. В некоторых школах эта стадия называется – ступень безумного авадхуты или ступень собаки-свиньи. Смысл ее в том, что мы позволяем естественному состоянию проявляться полностью, естественно, нет нужды больше в фиксированной практике, в ограничениях, поскольку достигнута высокая стабильность созерцания и само созерцание является мощным трансмутатором любых клеш, омрачений и вместо усилия, есть именно безусильное состояние.

Двенадцатую и следующую тринадцатую ступень некоторые пытаются практиковать, находясь на стадии третьей, четвертой, пятой. То есть, бывает, человек не получил должной передачи или не имел должного вкуса естественного состояния, но где-то прочитал или услышал некоторые интересные вещи, и он может по неопытности заявлять: «Это все моя лила, игра, я полностью непредвзят и свободен». Но, на самом деле, можно прибывать в некоторых фантазиях: «Если ты отпустил полностью на свободу и не нуждаешься вообще в практике и все это твоя игра, то подумай, насколько, ты мог бы оставить все свои привязанности прямо сейчас, действительно ли ты самоосвободил свой эгоизм, клеши, привязанности, свое личностное я – не так это просто». Лучше не ошибаться с такими вещами, поскольку потом все равно придется выполнять необходимую работу.

Отпускание на свободу предполагает подлинную реализацию недвойственности. Реализация недвойственности означает, что все клеши, омраченные состояния устранены, нет привязанности – это уровень очень высокий, уровень сиддха-авадхута.

Я разговаривал, однажды, с подобным человеком, он говорил: «Но это ведь игра, это все моя лила. Коль адвайта утверждает, что я есть Брахман, я именно так решил на все смотреть, поэтому я могу делать все, что вздумается, нет смысла практиковать, надо только играть».

Я ему ответил: «Воззрение правильное, именно, так и надо себя позиционировать. Но, именно, в воззрении, не в поведении».

Тогда он спросил: «А что значит в поведении и в воззрении?»

Я ему ответил: «Это разные вещи их путать не надо. Воззрение это то, как ты все чувствуешь внутри, скажем так, твое высшее состояние на уровне тонкого сознания. А поведение – это та реальность и те обстоятельства, с которыми ты работаешь в относительном измерении. В воззрении ты должен считать себя Брахманом

, Абсолютом, но если ты будешь считать себя в поведении играющим Брахманом и Абсолютом, ты постоянно будешь сталкиваться с противоречиями».

К примеру, если вы ведете машину и вас останавливает патруль ГАИ, и говорит: «Вы превысили скорость, вам надо заплатить штраф». Вы же не скажите ему: «Я Брахман и это моя лила, так что расслабьтесь, не надо предъявлять мне никакие претензии». А патрульный может и не поверить, так? Он скажет: «Для меня это не имеет никакого значения, может вы и Брахман, для меня же вы просто нарушитель правил дорожного движения и вам все равно придется заплатить штраф». Это и есть поведение.

В поведении мы подвергаемся разным ограничениям, законам, поэтому мы должны уважать законы и понимать, как от этих ограничений освобождаться.

Далее я сказал этому человеку, что по-настоящему лилу может проявлять Бхагаван – тот, кто создает реальность, и в нее нисходит, как аватар. Ты сможешь проявить лилу, необусловленную игру естественного состояния только в мире, который будет создан тобой в будущем, в собственном сознании, когда на высших ступенях реализации ты, силой своего сознания создашь свою собственную вселенную, и эта вселенная будет порождена именно твоим волевым усилием и ни кем больше. Эта вселенная будет зависеть от твоего сознания и она будет полностью управляема твоим сознанием. Ты сможешь вводить одни законы в ней, а другие отменять. Ты снизойдешь в эту вселенную, как аватар, притворившись обычным рядовым ее жителем и начнешь совершать какие-либо действия – это будет твоя скрытая форма действий. Это и есть игра (лила). И в этой вселенной все, что захочешь ты, так и сделаешь, потому что ты для нее Багаван, Бог Творец – ты его Брахман.

Однако такую вселенную тебе предстоит создать. Тогда, на уровне поведения, правомерно говорить – это моя лила, это все мой ум.

Пока же на уровне воззрения – это действительно так, но на уровне поведения мы ведем речь о крите, ограниченной определенными кармами деятельности, которая частично свободна от кармы.

 Тринадцатая ступень – игра. Игра означает, что мы позволяем естественному состоянию проявляться достаточно свободно настолько насколько позволяет карма на уровне воззрения.

Какова четырнадцатая ступень? Творение мандалы. На этой стадии йогин начинает создавать собственный мир, собственную вселенную, состоящую из своего сознания, это уровень махасиддха.

Когда вы видите изображения божеств, вы видите, что святые окружены украшениями, они находятся в некоем поле и это поле очень красивое, оно окружает их, как нечто очень прекрасное. Это поле символизирует мандалу, мир созданный их сознанием. Каждый святой – это магический тоннель реальности, каждый святой – это самодостаточная вселенная и эта вселенная создается силой реализованного сознания. Каждому из вас в процессе практике, когда-нибудь предстоит создать такое поле сознания, мандалу, стать не человеком, ограниченным телом, а стать целой вселенной, стать целым тоннелем реальности.

В ограниченном человеческом состоянии мы являемся умом и телом, а внешнее окружение, это нечто независящее от нас. По мере того, как наше осознавание раскрывается мы понимаем, что мы, прежде всего, осознавание и это осознавание может творить различные тела, оно может создавать различные тоннели реальности, оно может даже создать целую вселенную и эта вселенная будет именно ваша, сотворенная вашим сознанием.

В конечном счете, богочеловек – это и есть тот, кто способен создать такую персональную вселенную, поскольку боги живут каждый в своей вселенной, они не живут в каких-то домах, имеющих несколько комнат, они живут в мирах, созданных исключительно собственным сознанием, в мирах, которые управляются собственным сознанием. Стать богочеловеком – означает раскрывать свой потенциал, чтобы в последствие создать мир в котором вы будете жить в будущем, жить бессмертно. До тех пор, пока вы такой мир не создадите, у вас всегда будут ограничения и страдания. Страданий нет только в тех мирах, которые вы создаете сами для себя. А если вы живете не в своих мирах, а в чужих мирах, то эти миры, естественно не для вас и под вас никогда подстраиваться не будут, это означает, что всегда будут ограничения. На определенной стадии реализации каждый святой, богосущество активирует свою волю (иччха шакти) и создает такой тоннель реальности, он перестает быть отдельным ограниченным существом, становится целой реальностью, целой вселенной.

На пятнадцатой стадии происходит переход в измерение мандалы, когда мандала – тонкий тоннель реальности или тонкоматериальная духовная вселенная создана. Йогин становиться мандалешвара этой мандалы, то есть ее центральным божеством или ее правящим божеством. Он проявляет свою силу властности, айшварья шакти. Айшварья шакти – это сила могущества, великолепия, власти. Он проявляет свою крийя шакти – силу действия, когда он может проявлять любые энергии в своем мире. Он проявляет иччха шакти – силу воли, то есть реальность становиться управляемой его волевым намерением. Он проявляет джняна шакти – силу мудрости.

Когда такая реальность создается, он осознает ее полную пустотность, осознает, что эта реальность есть его точка зрения, некий смысл, который он создал, так же как и другие виды реальности. Ему также присуща сватантрийя шакти – энергия безграничной свободы. Он полностью свободен в самопроявлении и собственном существовании, он находится в свободе от времени, пространства, энергии, для него больше нет никаких ограничений, присущих человеческим существам. Также ему присуща ананда шакти – энергия блаженства. Ему присуща парипурна шакти – энергия переполненности вселенским экстазом.

Энергия мандалы всегда связанна с переживанием этих энергий, из них три главные: джняна шакти – энергия знания, иччха шакти – энергия воли, крийя шакти – энергия действия. В свою очередь крийя шакти подразделяется на пять малых шакти: энергия творения, энергия поддержания, энергия разрушения, энергия сокрытия божественного и энергия проявления божественного.

На пятнадцатой стадии происходит овладение этими вселенскими энергиями и переход в иное измерение, измерение, созданное исключительно собственным сознанием. На этой стадии происходит реализация Божественного иллюзорного тела или Божественного тела Света, йогин переходит в мир собственного сознания, во вселенную, сгенерированную ясностью своего разума и становиться его единоличным Владыкой.

Наконец, на шестнадцатой стадии происходит развитие мандалы и йогин обретает статус Боготворца, Брахмы. Шестнадцатая стадия называется создание новой вселенной.

Многие из древних мудрецов, когда-то были людьми и у них были ограничения, но они, занимаясь практикой, превзошли свои ограничения и многие из них сейчас занимают статус Брахмы-Творца, то есть Бога, который сотворил собственную Вселенную, многие являются божествами звезд или планет.

Есть история о Дхрува Махараджи. Дхрува, будучи маленьким мальчиком, испытал унижение, поскольку он был незаконным сыном царя. Его не признавал отец и по наветам мачехи не оказывал ему должного внимания, в большом разочаровании, он пришел к матери и сказал: «Нельзя ли достичь такого состояние, когда бы не было ни страданий, ни унижений».

Мать сказала: «Это возможно достичь, но такое состояние доступно только Нараяне, Верховному Божеству». Тогда мальчик спросил: «Кто этот Нараяна? Я хотел бы узнать, где он и достичь того же». Она сказала: «Я не особо разбираюсь в этом, тебе лучше пойти в джунгли и найти там мудрецов, которые непрерывно медитируют на Нараяну». И Дхрува, в возрасте шести лет, преисполнился большой решимостью достичь обители Нараяна и стать самим, как Нараяна. Его решимость была такова, что он встретил садху-йогинов, медитирующих в джунглях. Они сказали ему, что он маленький мальчик и лучше подрасти, а потом медитировать, поскольку даже им трудно достичь обители Нараяны. «Как ты выживешь в джунглях в таком возрасте, выполняя садхану?» – спросили аскеты. Однако, Дхрува их не послушал и пошел искать Нараяну.

Его намерение и вера были таковы, что, однажды, он встретил тигра и подумал – «наверное, это Нараяна» и бесстрашно пошел ему на встречу, потом встретил еще животное и везде он искал Нараяну. В конце концов, он встретил Нараду, и Нарада, восхитившись его упорством в духовной практике, дал ему благословение, наставление по медитации и созерцанию и сказал: «Если будешь заниматься созерцанием, ты откроешь Нараяну в своем сердце».

Дхрува выполнял аскетическую практику, стоя на одной ноге, созерцая и выполняя чтение мантр, до тех пор, пока Бог Вишну, одно из проявлений Нараяны, не пришел и не благословил его. Когда он спросил какое благословение Дхрува хотел бы получить, тот ответил, что хотел бы стать, как Нараяна. Вишну сказал: «Хорошо, я дам тебе самое высокое положение, ты станешь Божеством Полярной Звезды». Считается с тех пор, что Дхрува является Божеством Полярной Звезды и когда мы видим Полярную звезду – это и есть бывший маленький мальчик Дхрува Махараджи, сын царя, который силой тапаса получил величайшее благословение.

Пятнадцатая стадия – это переход в новое измерение мандалы, а шестнадцатая – создание новой вселенной. Такой переход осуществляется благодаря силе сознания. Мир на самом деле не является материальным, мир также не является развивающимся постепенно. С точки зрения теорий сришти дришти вады, аджата вады мир это скорее некая точка зрения, некий смысл, который непрерывно генерируется и постоянно обуславливает наше сознание. И для того, чтобы выйти из сансарного смысла, нам нужно научиться порождать свои собственные смыслы.

На низших уровнях учения, говориться, о том, что мир материален, что мир состоит из пяти элементов, но на самом деле, сами эти элементы являются порождениями сознания. В конечном счете, мир как вселенная полностью не реален, это определенная точка зрения, это определенное кармическое видение (сришти). Достичь более высокого божественного состояния не означает улететь куда-то в другую галактику, это означает полностью изменить кармическое видение, выйти из обусловленной точки зрения и войти в пробужденную точку зрения.

Однажды, я читал лекцию по Освобождению и один человек меня спросил: «А если все будут практиковать и достигнут Освобождения, этот мир разрушиться?».

На самом деле, как такового мира не существовало изначально – это точка зрения и таких миров бесчисленное множество столько, сколько существует точек зрения. Для вас если вы меняете свою точку зрения, ваша старая точка зрения, конечно, исчезнет. Но, те, кто придерживаются этой точки зрения и этого смысла, они в нем останутся, но вы покинете эту точку зрения и выйдете из нее.

Допустим, когда-то вы были подвержены какой-либо идеологии, например, коммунистической – это некая точка зрения. Но когда вы расстались с нею, вы ее просто покинули, ее для вас не существует, но она существует для других ее приверженцев так же, как и существовала раньше. Для вас же она не существует, поскольку вы вошли в другое, более освобожденное состояние вне всяких идеологий. Примерно, то же происходит и с миром. Мир только кажется реальным, а на самом деле – это одно большое сновидение и как в сновидении у нас есть разные смыслы и точки зрения, таким же образом и этот мир является неким кодом, транслирующим различные смыслы. От того, насколько наше сознание способно самоосвобождать трансляцию таких смыслов и генерировать собственные смыслы, зависит, может ли йогин создать собственную вселенную, либо он будет жить в чужих смысловых вселенных.  

    Когда мы практикуем учение «О 16 кала» наша цель – стать Богочеловеком, а затем мандалешвара, тем, кто способен создавать реальность. Искусство мандалешвара состоит в том, чтобы непрестанно генерировать свои смыслы, создавая из них единый целостный мир, в котором можно было бы жить вечно.

Сейчас мы живем не в собственных смыслах, не в собственных вселенных, а в чужих. Особенно это ярко видно, когда приезжаешь в какой-либо город и этот город тебе дает свой даршан – метро, звуки, автомобили, люди. Это определенная трансляция смысла в сознание. Если сознание не самоосвобождено, не пустотно, оно подвергается этим смыслам непрестанно и эта трансляция забивает полностью собственную трансляцию, тогда йогин не свободен от сансарных смыслов.

Когда человек читает какую-либо литературу, смотрит телевизор – это непрерывная трансляция смыслов. Всякий раз, когда мы полагаемся на что-либо внешнее, мы утрачиваем собственные смыслы. Полагаясь на внешнее, не доверяя собственной осознанности, мы позволяем внешним смыслам нас обуславливать. Но из этого не может выйти чего-либо хорошего, поскольку внешние смыслы созданы другими, не для нас. В них заложены определенные санкальпы и часто эти санкальпы, намерения, отнюдь, не соответствуют нашим целям. Даже зная это, мы все равно позволяем внешним смыслам обуславливать наше сознание.

Божество, которое живет в собственной вселенной, живет в мире созданном из своих смыслов. Для этого он учиться выращивать всегда собственные смыслы и цель обучения заключается в том, чтобы открыть Источник всех смыслов. А Источник всех смыслов – естественное состояние. Когда Источник всех смыслов открыт, он становиться генератором новых смыслов, тех, которые и будут порождать собственную вселенную. До тех пор, пока мы не откроем это сокровище, драгоценный алмаз, который может порождать и генерировать новые смыслы, мы будем подвергаться не своим смыслам, а чужим.

Мы ходим на работу, это не наш смысл, это смысл созданный кем-то. Мы живем в определенном здании, нравится нам или нет, но его спроектировали архитекторы, которые породили определенное намерение. Мы живем в определенном месте в городе, мы строим сложную сеть и связь различных социальных взаимоотношений, играя разные роли: отца, матери, ребенка, начальника и так далее. Эти роли не мы выбирали, по большому счету, у нас выбор был не большой.

Эти смыслы так же связанны с законами природы, с физическими константами и мы окутаны сложной сетью смыслов. В этой сложной сети смыслов мы постоянно вынуждены, лавировать так, чтобы выбирать те смыслы, которые нам близки и отвергать те, которые совсем не годятся. Но даже когда мы выбираем те смыслы, которые нам близки, они все равно не выражают в полной степени наши внутренние смыслы, более того, иногда, мы сами не понимаем, какие же мы имеем смыслы.

У многих людей собственных внутренних смыслов даже не существует, то есть через них проживаются чужие смыслы, потому что, чтобы порождать и генерировать собственные смыслы – нужно открыть внутри себя Источник смыслов, а если этот Источник не открыт, то о генерации новых смыслов даже речь не идет.

Когда мы говорим о Божестве, которое овладело внутренними энергиями и способно создавать собственные смыслы, обладает различными творческими силами, оно, примерно, мыслит так: «Если этот мир создан не для меня, то я создам другой мир, который будет жить так, как я сгенерирую смыслы». Божество – это тот, кто играет всегда по своим правилам и эти правила исходят у него изнутри. Однако, он уважает чужие правила и если это необходимо он с уважением пользуется чужими правилами. Тем не менее, он с ними не отождествляется, они его не обуславливают, а приносят ему пользу. Мандалешвара живет именно во внутренних смыслах и не позволяет внешним смыслам обусловить его.

В монастыре проводятся диспуты по философии. Философские диспуты – это иллюстрация того, как смыслы обуславливают сознание, и как ты можешь порождать новые смыслы. Тот из монахов, кто обладает большей реализацией, побеждает в диспуте. Хотя оба оперируют одними и теми же понятиями и категориями учения, тем не менее, кто-то это делает лучше, а кто-то хуже. Это делает лучше тот, кто глубже погружен в естественное состояние, созерцательное присутствие. Он может создавать очень тонкие мандалы смыслов и тогда другой не в состоянии их распознавать. Они входят в его сознание и он уже не может адекватно отвечать на вопросы. Тогда один человек побеждает в диспуте, а второй проигрывает. Философский диспут – иллюстрация игры различных смыслов.

Таким же образом, когда мы живем в сансаре, мы находимся в постоянном не осознаваемом, философском диспуте с этим миром. Мир нам постоянно транслирует: «я реален, я реален», «смотри, это все настоящее, это все реальное». Мир постоянно транслирует: «Ты мужчина, ты женщина, ты русский, ты человек, ты должен делать это». А мы не осознанно говорим: «Да, да, должны».

Если даже мы находимся в некотором осознавании, отмечаем для себя – «это все иллюзия», но при этом подвергаемся смыслам мира, мы не можем сказать – «мы полностью свободны». Все что мы можем, это сохранять некий статус не обусловленности, тем не менее, эти смыслы транслируются очень мощно.

Можно задуматься – ведь жизнь могла бы быть другой, мы могли бы жить не в городе Одессе, а в мандале богов, в чистой стране, где стояла бы большая статуя святого. Или мы могли бы жить не в своей квартире, а на летающей вимане в городе богов, или у нас могла бы быть целая своя собственная Вселенная. Мы могли бы заботиться не об обитании, а заботиться о покровительстве других народом или создании новых галактик. Наша жизнь во внешнем мире могла бы быть совершенно иной, но почему это не происходит?

Это не происходит, потому что нам не хватает ясности освободиться от этих транслируемых в наше сознание смыслов и сгенерировать свои собственные смыслы. Потому что эти смыслы транслируются непрерывно, 24 часа в сутки. Мы не успеваем их самоосвобождать и они наслаиваются один на другой и силы нашего созерцания не хватает, чтобы не только их самоосвобождать, а чтобы сгенерировать свои собственные, создавать те управляемые миры, которые мы бы хотели. Это и есть борьба смыслов. До тех пор, пока мы не откроем глубокий уровень созерцания, мы будем постоянно проигрывать такую борьбу смыслов. Задача заключается в том, чтобы не проигрывать борьбу смыслов, а ее выигрывать, стать победителем в сансаре.

Святые – это те, кто выиграли борьбу смыслов, те, кто сумели освободиться от смыслов, влияния сансары и создали свое смысловое поле. Так же как творческий человек создает музыкальные произведения, окружает себя той музыкой, которую он хотел бы слышать и отдаляет от себя музыку, которая ему не нравиться, и, в конечном счете, живет очень счастливо, слушая именно ту музыку, которая радует его, так же и святой, сиддх или божество – тот, кто сумел самоосвободить смыслы сансары и создать мир из своих собственных сгенерированных смыслов, всегда и везде опирается только на внутренние смыслы. И ничто не может заставить его искать опору во внешних смыслах, потому что он знает, любой внешний смысл – это страдание, обусловленность.

Есть такой смысл, как смерть. Этот смысл генерируется непрерывно и все живущие с ним соглашаются. Более того, существуют даже разные теории, о том, что смерть – это воля Бога, ее надо принимать, о том, что смерть – это нам определенный урок. Или что существует лимит Хейфлика, который говорит о том, что клетки могут делиться 50 раз и не более, разные теории старения организма и так далее. Это определенный смысл, за которым есть большая энергия (шакти) но этот смысл создан не нами, а теми, кто создавал человеческое тело, формировал судьбу – Владыками кармы, богами. Сами боги бессмертны и они не говорят, что это воля Бога для них. Это подобно тому, как вам дали некий клон или киборг и дали в нем заряд на 80 – 90 лет, для того чтобы вы с ним сильно не отождествлялись. Но это не означает, что это воля Бога, что это неумолимый закон, это означает, что просто мы попали в такое положение и в таком положении для нас действуют такие инструкции и правила, но если мы проявим достаточно осознавания все это можно поменять.

Сиддхи древности демонстрировали освобождение от смысла смерти. К примеру, Тирумулар стал бессмертным, породив новый смысл, смысл бессмертного тела, саруба мукти, Освобождение в теле Света. То же самое реализовал сиддх Боганатар. Это означает, что смысл смертности был отторгнут из его собственной вселенной и он открыл тоннель реальности, где появился смысл бессмертия.

Из-за того, что в человеческом мире смыслы транслируются непрерывно, и человек не имеет достаточной ясности, чтобы их самоосвобождать, люди умирают, потому что их скорость сознания уступает скорости трансляции смыслов, поскольку этих смыслов очень много и они транслируются непрерывно. Чтобы их усмирить, сделать управляемыми и тем более убрать не желательные смыслы, нужно иметь очень большую ясность и силу сознания. Нужно иметь опережающее сознание, которое не только контролирует текущий момент, но и то, которое контролирует будущие события, которое может предвидеть будущие события на 10, 20 лет, на 30, 40, на 100 лет, на 700 лет, на несколько миллионов лет вперед. Тогда управляющий вектор намерения способен транслироваться гораздо дальше того горизонта событий, который мы сейчас имеем, это и есть стадия сиддхи.

У каждого человека есть горизонт событий, но мало кто размышляет о том, что будет в 2030 году, а про 2090, 2290 гг. люди просто отказываются думать, им все равно, поскольку это за пределами их понимания. Тем не менее, если у вас достаточно силы сознания, вы можете видеть будущее, вы можете его моделировать и формировать, вы можете выстраивать собственную политику своей жизни, в связи со своим пониманием этого будущего. Опережающее созерцание заключается в том, чтобы так развить свое сознание, чтобы понимать все эти сложные связи и, в конечном счете, выйти за пределы, как прошлого, будущего, так и настоящего.

Богочеловек живет только в мирах, сгенерированных внутренним смыслом. Жизнь в мирах внешнего смысла – это путь, ведущий к снам разума и страданиям, поэтому мандалешвара генерирует непрерывно внутренние смыслы, окружает себя ими и создает собственную вселенную смыслов. Такая генерация происходит на четырнадцатой, пятнадцатой стадиях учения «О 16 кала». Силой созерцательного присутствия, йогин может привлекать различные вселенские силы. Он может создавать новые миры, новые вселенные силой своего сознания, управлять реальностью, контролировать энергии тела.

Он уже не пассивный наблюдатель, не статист по отношению к внешней реальности, он уже тот, кто проявляет энергии могущества (айшварья сиддхи). Божество – это существо, которое обладает всеведением, всемогуществом, всепроникновением, способно управлять реальностью, обладает бессмертием, многотелесностью, живет не в одной реальности, а во множественности реальностях и может по своему выбору произвольно их менять. Божество, Богочеловек, Дивья Манушья или Дивья Сиддха – тот, кто живет в мандале, не в ограниченном человеческом мире, а в чистой духовной магической реальности, сотворенной силой своего собственного разума. Это тот, кто не подвержен закону причин-следствий, тот, кто находиться в состоянии лилы, игры.

Причина-следствие означает, что если что-то сделано, значит должен быть определенный результат, это жесткий закон причинной обусловленности. Но, на стадии, когда сознании обретает большую духовную силу, этот закон отменяется. Здесь действует не закон причин-следствий, а закон кольцевой причинности, когда причины-следствия могут меняться местами, когда не важно с какого уровня вы начинаете, вы можете причиной сделать следствие или следствие сделать причиной, все зависит от того, на какую фазу вы перенесете большую силу своего сознания. То есть, игра – это немотивированное, стохастичное проявление тонкой энергии, где не работают причинно-следственные связи.

Стать божеством – означает перейти в статус мандалешвара, в новое положение, новое видение, в состояние бессмертия, мультителесности, игры, парасаттарка логики, переживание различных мультиреальностей и жизней в них. Йогин оперирует необычной концептуальной логикой, присущей недвойственному видению мира, он оперирует на уровне саттарка логики, на уровне интуитивного чувственного переживания, на уровне парадокса.

С точки зрения логики, поменять прошлое не возможно, если прошлое было, то оно и будет таким. С точки зрения парасаттарка логики это вполне возможно. Поскольку с более высоких позиций учения прошлое, настоящее и будущее существуют прямо сейчас одномоментно. Вселенная не творится постепенно как в теории постепенного творения (сришти дришти вада).

Дришти сришти вада – теория мгновенного творения говорит о том, что творения возникают каждую секунду, мгновенно вместе с прошлым, будущим и настоящим, вселенная возникает сразу же. Прошлое, настоящее и будущее существуют одновременно, являясь проявлениями одного и того же сознания. Если вы отправляете свое сознание в прошлое, вы можете поменять там причинно-следственные связи, открыть новый вариант развития событий, включить причинно-следственный механизм новой вселенной и прошлое будет изменено, поскольку тоннелей реальности существует бесчисленное множество. Какой тоннель реальности будет открыт, зависит от того, какова сила нашего сознания. Это и есть принцип парасаттарка логики.

С точки зрения парасаттарка логики у вас существует прямо сейчас не одно будущее, не одно прошлое, а перед вами как бы находиться некий веер различных событий и вы можете выбирать из этого веера – прошлое, будущее. Есть события, которые приближены к вам, это вероятностное будущее, которое может сбыться. Есть те, которые от вас отдалены.

Об этом говориться на протяжении всей книги «Йога Васиштха» святым риши Васиштхой. Он говорит: «Где бы и когда бы, о чем бы сознание не подумало, оно тем и становиться». Все зависит от нашего сознания, от нашего вектора намерения, санкальпы.

К примеру, существует некий событийный веер, который прямо рядом с вами, то есть ближние варианты вашего будущего. В одном варианте вы становитесь мастером йоги, в другом вы живете, как обычный мирской человек, в третьем, вы становитесь святым, в четвертом, простым монахом, в пятом, вы становитесь тем, кто помогает другим идти к Освобождению и Просветлению, есть еще варианты, где ваша жизнь складывается неудачно. Этот событийный веер прямо перед вами, эти варианты не так сложно выбрать и все зависит от того, какие внутри себя решения вы принимаете каждую секунду.

Это выглядит так, как если бы вас постоянно оценивала некая оценочная комиссия. Каждый ваш выбор и каждое решение – вам выставляют определенные баллы: 5,6; 5,0; 5,0 и так далее. От того, насколько вы осознанны, насколько правильно принимаете решения, активируются те или иные варианты событий. Вы попрактиковали более интенсивно, начинают притягиваться более отдаленные варианты событий, где вы являетесь святым, где вы являетесь достигшим Освобождения или вы позволили себе впасть в бессознательность, отвлеклись, утратили садхану, начинают притягиваться другие варианты событий, где ваша жизнь развивается на обычном уровне, где вы являетесь обычным человеком. У вас всегда есть свобода воли выбирать тот или иной вариант будущих событий.

Что же в вас выбирает? Буддхи – тонкое интуитивное сознание, которое фильтрует разные тонкие состояния ума и отбирает именно те причинно-следственные цепочки и те самскары, которые наиболее для вас актуальны. Заниматься созерцанием – означает, активировать буддхи, тонкое интуитивное сознание, развивать его так, чтобы оно отбирало правильные будущие варианты событий и причинно-следственные связи. Но чтобы активировать буддхи, чтобы оно могло менять прошлое, необходимо еще более глубокое сознание.

Сознание, которое могло бы проникать в коллективную родовую память, в собственные глубинные самскары, в целую вереницу своих прошлых жизней, наблюдать эти прошлые жизни и отбирать необходимые самскары, а те, которые не нужны, блокировать – это и есть управление прошлым. Считается, что управление прошлым более могущественно, потому что именно память определяет наше кармическое видение и нашу нынешнюю самоидентификацию. Прошлое менее доступно нежели будущее, поскольку точка управления будущим находиться именно в настоящем. Это и есть принцип парасаттарка логики.

Достичь Плода учения означает стать Богосуществом, которому присуще:

– бессмертие,

– обладание многими телами,

– жизнь в нескольких реальностях,

– жизнь в персональном тоннеле реальности (мандале), то есть реальности, созданной собственным сознанием,

– управление реальностью (пракамья сиддхи) силой воли (иччха шакти),

– парадоксальное интуитивное мышление (парасаттарка логика),

– игра, вместо обусловленной причинно-следственной деятельности,

– персональная история, вместо нынешней коллективной истории.

Зачем для нас, как для индивидов, как субъектов, существует коллективная история? Мы являемся частью каких-то больших, общемировых процессов, хотим мы этого или нет. Мы вписаны в различные виды кармы: семейную карму, родовую, карму всего человечества, карму этноса, нации и так далее. Но становление Божеством и создание мандалы означает завершение сансары, завершение коллективной истории и создание собственной персональной истории, когда не существует больше истории, как чего-то обусловленного, внешнего, а существует только история вашего собственного сознания, это и есть выход из сансары. Сансара если ее рассматривать во времени – это развертывание коллективной истории. До тех пор пока мы не выйдем из коллективной истории, мы не выйдем из сансары, потому что история будет проживаться посредством нас.

Целью и смыслом мандалешвара является создание собственной, сложной, цветущей, многомерной вселенной, состоящей из внутренних смыслов. Мандалешвар – это тот, кто понимает, что единственный способ освободиться от ограничений чужих миров, это создавать свои миры. Весь вопрос в том, чтобы создавать свои миры – нужно открыть Источник, который их создает, нужно обрести такой статус. Этот Источник есть сахаджа стхити, этот статус есть – Дивья Бхава, Божественная гордость.

Мандалешвара не желает быть несомым рекой времени, он бросает вызов времени раньше, прежде чем время, как движение энергии, смоет его, подобно реке непостоянства. Мандалешвара силой своего опережающего присутствия создает такой смысл, который недосягаем для времени. Это и является Плодом в учении Лайя-йоги.

Сначала вы становитесь духовным искателем, тем, кто подобно пчеле собирает нектар из различных источников, чтобы определить свой духовный путь. Затем вы становитесь садху, практикующим, тем, кто выполняет садхану. Если вы выполняете садхану хорошо, в конце концов, вы становитесь мастером садханы, тем, кого называют достигшим самадхи, достигшим определенной свободы, определенного уровня Освобождения.

Тот, кто является садху, говорят, что достиг первой земли (джняна бхумики), таких земель всего семь в учении. Наконец, если вы продолжаете практиковать дальше, вы становитесь тем, кого называют совершенным (сиддха), и следующая стадия это махасиддх.

Обычно под сиддхами подразумевают некие магические чудеса, мистические фокусы, которые поражают сознания других. Но сиддха переводиться как «совершенство», «совершенный», и, прежде всего, это совершенство касается недвойственной реализации. Магические чудеса, созданные колдовством, не совсем правомерно относить к сиддхам. Это можно назвать – кальпита сиддха, искусственно созданные чудеса. Но когда мы ведем речь о сиддха, мы имеем в виду акальпита сиддхи, то есть совершенство, достигнутое практикой естественного состояния.

Наконец, следующая стадия это переход в состояние божества (дэва), того, который не ограничен законам времени и пространства, который живет в персональном тоннеле реальности, в персональном мире, в мандале. И такое божество, эволюционируя, становиться Брахмой, Богом-Творцом, согласно практике и логике учения.

 

---

[1] Как философское течение, Санкхья, в отличие от других систем, берет свою родословную от касты царей-кшатриев (возможно, этим объясняется «героически-радикальный» возвышенный духовный настрой, пронизывающий все диалоги и истории «Мокша-дхармы»).

Многие века система Санкхьи была господствующей духовной философией среди кшатриев, одновременно являясь концептуальной основой практической йоги, так что даже возникло знаменитое выражение:

«Санкхья и йога – одно».

«Бхагават Гита», V, 5