Устная упадеша по преодолению ловушек и препятствий

Какие и как действуют ловушки, соблазны, препятствия, демоны и обольщения на йогов-отшельников, предающихся аскезе в уединенном ритрите, и как их избежать

 

(практические советы начинающим монастырским, пещерным, лесным и горным отшельникам)

 

Преданность, вера, верность прибежищу, Гуру, чистая самайя, общество святых Мастеров и понимание воззрения Адвайты – были и будут самыми лучшими защитниками и друзьями садху, которые помогут ему одолеть все искушения, любые помехи, избежать ловушек и стать победителем в своей битве

 

Предисловие

 

Когда начинающий садху пытается выполнять аскетические практики – начитывать мантры, много медитировать в уединенном ритрите, он проходит через разные искушения, соблазны и испытания. 

 

Эти переживания связаны с его тонкими кармическими следами пребывающими в памяти тонкого тела и каналов и являются обычными переживаниями в период очищения.

 

Эти испытания порождаются отчасти его тонким телом, и кармами в нем сокрытыми, отчасти демонами и духами тонкого мира, отчасти тем и другим. 

 

Садху, вступая на путь освобождения, должен понимать, что это путь подобный духовной битве, в которой нелегко одержать победу. 

 

Занимаясь интенсивной садханой, медитируя, выполняя тапас, пребывая в уединении, соблюдая обет молчания, садху в некотором смысле идет против привычного течения своей кармы, против воли низшей природы материального мира, из которой состоит его тело. 

 

Все кармы, которые находятся в тонком или причинном состоянии в потоке его сознания пробуждаются и активизируются в этот момент, поскольку они должны быть сожжены и очищены за одну жизнь, если садху стремится к Освобождению.

 

В период аскезы и уединения напряжение сознания в тонком теле, энергии в каналах возрастает в десятки, сотни раз. Вспениваясь, циркулируя, эта энергия порождает многочисленные вибрации, возбуждая любопытство, зависть или беспокойство различных существ внутреннего микрокосмоса – от демонов до полубогов.

 

И хотя все эти существа в чистом видении являются проявлениями божеств, а в абсолютном смысле являются проявлениями тонкого ума садху, по неопытности он может испытывать разнообразные препятствия соблазны и искушения, сталкиваясь с ними.

 

Иногда подобные существа, чей интерес пробужден садханой отшельника ищут причину магического напряжения в тонком мире, а обнаружив ее и, оценив качества садху, они избирают тактику и способ воздействия на него, и докучают отшельнику с целью, чтобы он прекратил свою аскезу. 

 

Все это именуется «кармические кредиторы», карма, составляющая тонкое и грубое тело. Выполнять тапас означает идти наперекор карме, идти против обычного течения кармы, формировать новое течение праны и новое направление ума.

 

Садху должен понимать, что если он решил выполнять тапас, то сансара не пожелает отпускать его так просто, без усилий, очищения и духовной битвы. В тонком теле садху, в причинном «свернутом виде», содержатся все непрожитые события, которые он должен прожить, все эмоции, чувственные удовольствия и желания, которые он должен испытать, все родственники, дети, супруги, отцы и матери, которых он должен получить в этой и следующей жизни, согласно закону кармы, болезни и препятствия, с которыми он должен столкнуться, виды деятельности, обязанности и долги, которые он должен пройти, все недовольные существа, которым он должен отдать старые кармические долги из прошлого, все любящие существа которых он должен одарить своим вниманием и привязанностью, все книги, которые он должен написать.

 

Все это будет проявляться и выходить из тонкого тела йога в процессе интенсивной практики.

 

В зависимости от заслуг, у дивья-садху кармы будут проявляться мягко и гармонично, освобождаясь в своей пустотной Основе в момент возникновения, у вира-садху – интенсивно и динамично, усмиряясь его волей и силой бесстрашного намерения, у пашу-садху кармы будут вызывать искушения, соблазны и трудности в процессе их преодоления. 

 

Все это кратко именуют – «препятствия». 

 

Таких главных препятствий всего шесть, они таковы:

1. Внешние препятствия 

2. Блуждание ума, искушения, желания и соблазны 

3. Помехи тонкого плана: подавленность сознания, утрата веры и силы духа

4. Обольщение марами 

5. Обольщение собой

6. Болезни от расстройства праны

 

Рассмотрим их подробнее.

 

Глава 1

Внешние препятствия и как от них избавиться

 

Эти препятствия могут проявляться в физическом мире в самом начале ритрита, когда садху только переселяется в келью, пещеру, палатку и т.д.

 

Ни с того ни с сего ухудшается погода, дует ветер, на место ритрита приходят посторонние люди, звери, птицы, насекомые, докучая своим вниманием, или возникают странные сны, где отшельнику могут угрожать неведомые существа выражающие свое недовольство, слышатся звуки и появляются необъяснимые чувства беспокойства, подавленности и страха по ночам.

 

Это указывает что местные существа – хранители местности недовольны вашим присутствием и их следует умилостивить, сделав подношения угощением – фруктами, сладостями, йогуртом и чем имеется, представив местных божеств или духов-хранителей как форму своего божества и если есть возможность, обратившись к ним с соответствующим именем. Например, если ваше божество покровитель – Шива, и вы практикуете в горах, то следует обращаться с именем Шивы, предающегося садхане в горах: «Ом гири садханайя намаха».

 

Что нужно делать начинающим садху?

 

Обратившись мысленно к таким существам, следует сказать им, что вы собираетесь медитировать в этом месте и ваши помыслы чисты и направлены на благо всех живых существ. Тогда умиротворенные хозяева местности успокоятся и перестанут чинить помехи. 

 

Если же помехи продолжаются, то следует: 

 

• освятить келью благовониями, мантрами, водой с алтаря, выполнить ритуал – Брахма мантры, 

• прочесть защитные тексты – кавачу и др., выполнив визуализацию, защитного ваджрного шатра или сферы, преображение в иллюзорное тело и начитывание мантр своего божества, 
• и сделать еще более обильные подношения хранителям местности, более тщательно формулируя свои цели и просьбы.

 

Тогда внешние препятствия исчезнут.

 

Как применять чистое видение:

 

Рассматривать препятствующих существ как игру гневных божеств, испытывающих веру и решимость садху и помогающих ему утвердиться на пути.

 

Что могут делать садху средней категории?

 

Те же садху, кто в совершенстве владеют йогой иллюзорного тела, могут устранить подобные проблемы – преобразившись в иллюзорное тело в облике своего божества.

 

В зависимости от ситуации они могут выполнять благословляющие, умиротворяющие действия, а если они не помогают, то они должны или прибегнуть к усмиряющим действиям чтобы подавив активность вредоносных существ, связать их клятвами не вредить Дхарме.

 

Садху высшей категории

 

Садху высшей категории могут устранить эти препятствия, просто находясь в созерцании своей изначальной природы, пребывая в естественном присутствии, однонаправленном и глубоком естественном самадхи, божественной гордости, чистого видения и единого вкуса до тех пор, пока не появятся признаки очищения местности от помех и не проявятся благоприятные знаки – хорошая погода, радуги, благоприятные сновидения, звуки колокольчиков и т.д.

 

Как применять чистое видение:

 

Следует рассматривать внешние помехи как даршан, благословение, исходящее от особых божеств, испытывающих веру и решимость садху и благодарить их за это.

 

Глава 2

Блуждание ума, искушения, желания и соблазны, и способы их превзойти

(мара клеш)

 

Если садху приступил к отшельничеству рано, и в обыденном монастырском житии, служении не сумел достаточно очистить себя от страстных желаний и соблазнов, блужданий ума, и только подавил их силой воли, то в отшельничестве, там, где нет суеты и отвлечений для ума, все они усилятся и начнут выходить наружу, по очереди, или все сразу из глубин души отшельника.

 

Его поочередно могут одолевать желания развлечений, разговоров, обжорства, сексуальной близости, долгого сна, лени и праздного гуляния по окрестностям ритрита, разглядывания картин природы, фантазии ума и многое другое.

 

Иногда на него могут накатывать приступы старых воспоминаний с чувствами вины, привязанности, обиды или гнева. Иногда он может поглощаться фантазиями, представляя красивых женщин и страстные постельные сцены, которые будут идти перед его взором, либо если у него силен гнев, его ум может впасть в вынашивание планов мести своим обидчикам, либо если у него есть соответствующие склонности, он может воображать как он мог бы обрести влияние в духовных кругах, власть и могущество, доказав другим свое превосходство в знаниях и сверхъестественных силах, или его посетят идеи развернуть торговлю, бизнес в миру, успешное предприятие и добившись успеха разбогатеть.

 

Иногда он, даже не замечая, будет словно бы вести непрерывные мысленные разговоры, дебаты с оставленными в миру родителями, женами, детьми, друзьями или членами монашеской сангхи будто бы пытаясь им что-то доказать или объяснить в своем уме. Иногда он будет бодр и решителен в тапасе, а иногда пребывать в лени, сне и безделии.

 

Все это может быть присуще начинающим садху и отчасти садху средней категории. Это происходит поскольку в затворе все каналы ума по которым поступают чувственные впечатления резко ограничиваются и давление тонких карм, находящихся в памяти тонкого тела, пран-ветров на ум увеличивается многократно.

 

Не находя удовольствий от наслаждения объектами чувств, прана беспокоит ум, тот возбуждаясь, начинает работать в гиперактивном режиме, создавая напряжение в тонком мире, и часто провоцируя разнообразные тонкие силы и существ вокруг.

 

Иногда в ум могут приходить самые абсурдные фантазии и желания для садху в отшельничестве, например, 

стать полубогом и наслаждаться на Небесах в прекрасных дворцах, 

стать великим асуром и, затеяв битву с кем-либо, возглавить огромную армию, 

похвастаться перед друзьями своими достоинствами, 

есть какую-либо изысканную пищу, 

посмотреть на демонов и их силы, 

обрести власть над миром, 

отомстить сопернику или недругу в миру и т.д. 

 

Этим абсурдным фантазиям и деланиям ума не будет конца, если садху не научится пресекать подобные мысли в самом зародыше, практикой самоисследования, самоосвобождения и отрешения. Иногда отшельнику, обладающему заслугами, могут приходить в ум сверхинтересные идея, открытия, изобретения, оригинальные проекты решения всех проблем человечества и т.д. Все эти идеи естественно исходят из читты – склада, в котором хранятся воспоминания и умственные тенденции. Они могут захватывать дух и «перемалываться» умом с утра до вечера, днями и даже месяцами, опустошая и обессиливая неопытного садху. 

 

Естественное освобождение мыслей в естественной природе ума

 

Чтобы не соскользнуть в это «опасное ущелье двойственных мыслей» и клеш, отшельник-садху должен тщательно замечать все желания, вспыхивающие в своем сердце, внимательно наблюдать какие картины рисует его ум в тонком теле, если его предоставить самому себе. 

 

Он должен решительно пресекать неконтролируемое творчество ума, поскольку оно ведет к одержимости мыслями или желаниями, и исходит из нечистого двойственного состояния неведения.

 

Вместо потакания мыслям и принятия их всерьез, он должен занять позицию созерцателя, безучастного наблюдателя, постороннего свидетеля, подобного старику, который греясь на солнышке, наблюдает за игрой детей в песочнице. Хотя дети резвятся и шумят, он сам находится в покое и умиротворенности. 

 

Вместо потакания двойственным мыслям, он должен исследовать их источник, то «Я есмь»-сознание откуда они возникают и где они исчезают. Пребывая в созерцании источника мыслей, он должен их видеть как пустотную игру энергий и мгновенно распознавать их тонкую основу – естественное состояние. В момент такого распознавания, он должен не мешкая утверждаться в такой основе, сохраняя отрешенность, спокойствие, оставаясь там как можно дольше.

 

Пусть он, делая так, позволяет мыслям исчезать и естественно высвобождаться, растворяясь в пустоте ума. 

 

Как следует применять чистое видение:

 

Возникающие двойственные мысли следует воспринимать, как чистую, пустую в сущности игру энергии, Великой Основы не нуждающуюся в очищении. 

 

Как применять божественную гордость:

 

Все возникающие двойственные мысли следует рассматривать как иллюзорные украшения, которые подобны кругам на воде, появляются и исчезают, не принося ни вреда, ни пользы.

 

Применение противоядий

 

Если же он неумел или набор мыслей и желаний силен, то ему следует сосредотачиваться на изучении священных текстов, размышлять о непостоянстве, пагубности клеш и страданиях сансары, читать молитвы святым, своему божеству с просьбой об усмирении ума и представлять на макушке иллюзорное тело коренного Гуру в чистом божественном облике, посылающего благословения с мудрами защиты и исполнения желаний.

 

Он может применять как противоядие: 

- раскаяние, 

- читать защитные тексты-кавачи, 

- молитвы божествам, 

- подношения на алтарь, 

- простирания, 

- практики очищения памяти тонкого тела (самскара-шуддхи) и другие садханы чтобы очистить и усмирить ум.

 

Чтобы ни делал садху, ему следует поддерживать:

- воззрение недвойственности, 

- нерушимую веру, 

- самайю, 

- равновесие, 

- чистоту и гармонию (самйогу) в сознании, пранах и теле, не нарушая их. 

 

Если такое равновесие поддерживается долгое время, оно успокаивает ум и очищает его от желаний и мыслей.

 

Как применять чистое видение:

 

Следует рассматривать клеши и желания как украшения естественного состояния, пустые и чистые в своей основе игры энергий Всевышней Сущности, которые неспособны затмить лучезарную природу Высшего Я.

 

Глава 3

Болезни и уныния от расстройства праны и как это поправить 

(мара, забирающий жизненную силу)

 

Бывает, неопытный садху начинает соблюдать целибат, усердно и по многу часов медитирует, мало двигается, ест мало и пищу, которая относится к конституции «вата», отрешается от многих желаний, выполняет аскетические практики, но делает это не умело, не умея поддерживать в теле баланс и гармонию – белой и красной сущности, Агни и Сомы, солнца и луны, оджаса и теджаса.

 

Тогда связь его ума с землей и водой в теле, с нижними чакрами ослабевает. Поскольку эти центры, содержат красную каплю, жизненную силу, дарованную ему вселенной, отвечают за здоровье, иммунитет и благополучие, то его здоровье и иммунитет начинают слабеть, уменьшаться.

 

Если ум садху беспокоен и он склонен впадать в интенсивные размышления, он также теряет связь с землей и баланс пран в его теле нарушается.

 

Его прана ветра идет вверх вслед за умом. Его прана воды и земли стремится опуститься вниз, а прана огня, не сдерживаемая ни снизу, ни сверху опаляет тело. Его энергия оджаса уменьшается и иссушается силой неконтролируемого теджаса, а прана покидает привычное место поднимаясь вверх.

 

Тогда садху становится слабым, болезненным, ленивым, ветреным, уязвимым, мнительным, у него появляются дурные и странные сны, он чувствует тяжесть во всем теле, апатию и вялость и головокружение. Из-за всего этого он приходит в уныние, волнение, дурные мысли начинают атаковать его и он теряет путь, будучи не способным выполнять даже простую садхану.

 

В этом случае ему нужно прекратить затвор, ритрит, отшельничество и уделить внимание своему здоровью, гармонизации праны и заземлению.

 

Он не должен впадать в панику, уныние и терять свою веру, ему следует с верой молиться своему божеству о благословении, здоровье и долголетии, он должен включить свое воображение и воображать себя радостным, полным сил, обладателем долголетия, нерушимого здоровья, с крепким и мощным телом, гармоничной энергией. Он должен прекратить медитацию и большую часть времени заниматься ходьбой с заземлением, выяснив методы заземления праны у своего Гуру.

 

Ему следует поклоняться женским божествам, таким как Прана-шакти, Лакшми и божествам, дарующим долголетие, таким как Дханвантари, Шива, дарующий нектар бессмертия и др.

 

Ему следует мысленно обратиться с молитвой к своей красной сущности (бинду) в области копчика с Кундалини мудрой, представляя ее в облике Прана-шакти попросить ее насытить тело жизненной силой.

 

Когда садху ложиться спать, ему следует представлять, как он отправляется во сне в чистые страны для получения от божественных существ благословений и волшебных эликсиров, дарующих здоровье и сиддхи долгой жизни.

 

Такому садху благоприятно: 

- медитировать с шамбхави мудрой на элемент земли, сидя и в движении, объединяя созерцание с качествами земли, 

- медитировать у воды или на шум текущего ручья, чтобы усилить элемент воды и оджас в своем теле, 

- заниматься ходьбой, объединяя созерцание с муладхара-чакрой и свадхистана-чакрой в пропорции 2х1,

- концентрироваться на чакрах в следующей последовательности: муладхара, свадхистана, анахата и манипура, в пропорции 2х3х1х1, чтобы сгармонизировать и восстановить праны,

- делать омовения, масляные массажи,

- есть плотную пищу конституции «капха».

 

Бывает так, что в одно время случается дисбаланс ветров, помехи из тонкого мира от вредоносных существ, влияние дурных планет и искушения от собственных клеш и ума. Это означает, что неблагоприяные планеты захватчики – грахи оказывают негативное труднопреодолимое влияние на судьбу садху, его тонкое тело.

 

Садху, если его вера слаба, в это время может испытывать болезни, сомнения и уныние. Ему нужно начать с восстановления и укрепления веры, ибо вера это фундамент жизненной силы и всего, что существует во вселенной. В это время, если он не опытен, ему не следует практиковать интенсивную садхану, находиться в ритрите.

 

Ему необходимо читать защитные тексты кавачи, гимны, молитвы о здоровье и долгой жизни, делать подношения своему главному божеству и др. божествам, таким как Лакшми и Прана-шакти. 

 

Постоянно следует практиковать заземление, т.е. выполнять медитацию пространства, божественной гордости, соединяя созерцание с муладхара-чакрой и внешней землей, свадхистана-чакрой и внешней водой. Так же, если есть возможность, следует умилостивить планетарных божеств подношениями, гимнами, ношением астрологических амулетов и защитных шнуров.

 

Таким образом, праны будут полностью восстановлены, неблагоприятное влияние тонкого мира – нейтрализовано, и садху успешно продолжит свою практику.

 

Как применять единый вкус:

Этот период следует использовать для тренировки в отсечении надежд, цепляний и страхов за «я», рассматривая равностно блаженство и страдания, успехи и болезненные состояния, как проявление единой сущности.

 

Как применять чистое видение:

Следует рассматривать болезни и расстройства как даршан, отсекающий цепляния за эго, как искусный метод, ускоряющий духовное созревание.

 

Глава 4

Помехи тонкого плана: подавленность сознания, утрата веры и силы духа и как их одолеть

(мара скандх)

 

Иногда садху в ритрите может чувствовать себя угнетенным и подавленным без каких-либо видимых причин.

 

Ему может казаться, будто его покинула вера, сила духа и он пребывает в унынии, разочаровании и замешательстве.

 

Это может быть обусловлено:

- влиянием собственных карм, хранящихся в памяти тонкого тела в виде отпечатков; 

- влиянием духов;

- помехами от других людей;

- неправильной практикой;

- потерей веры в себя.

 

Влияние собственных карм

 

Если это влияние собственных карм, вызванные стрессом от неудовлетворенных мирских желаний, то нужно на некоторое время уменьшить интенсивность садханы, прекратить сидячую медитацию пустоты и заняться ходьбой в созерцании, разглядывая приятные ландшафты, горы, открытые пространства, моря, реки или озера.

 

Также благоприятно заняться тем, к чему склонен садху по своей природе, то есть делать то, что нравится в рамках практики, например, читать тексты, заняться приятной физической работой к примеру – работой в саду или в поле рядом с кельей. Когда его тело утомится и придет расслабление, в уме воцарится покой и безмятежная радость.

 

Как применять чистое видение:

Следует понять, что даже кармы и клеши в своей основе пусты, нереальны, чисты по своей природе и реально не могут принести никакого вреда Основе твоего ума, так же как не может обжечь огонь, видимый в зеркале или укусить собака пригрезившаяся во сне. 

 

Как применять воззрение божественной гордости:

Влияние собственных карм следует рассматривать как украшение своего Высшего Я, как пустотную и совершенную игру Его лучезарных энергий. При этом не следует путать воззрение с поведением, то есть даже имея воззрение божественной гордости на кармы и клеши, в относительном поведении мы с ними работаем как обычно.

 

Влияние духов

 

Если на садху влияют духи местности, внутренние кармические кредиторы, то ему могут сниться дурные сны с вредящими существами, насекомые или змеи, а поутру он будет просыпаться разбитым и опустошенным.

 

Он может чувствовать неприятное давление на макушке, во лбу. У него может быть тягостное настроение, гнетущее восприятие реальности и страх. Он может чувствовать будто ему на голову натянут вязкий колпак, вызывающий тупость, тяжесть, подавленное настроение и плохое пищеварение. 

 

В этом случае ему нельзя впадать в панику, и несмотря ни на что следует хранить несокрушимую веру и оставаться невозмутимым, радостным и бесстрашным, черпая силу из более тонкого сознания, которое не подвластно никакому влиянию.

 

Что следует делать садху низшей категории (пашу)

 

Ему следует насколько возможно пребывать в созерцании и вере, и применять заземление

 

– интеграцию с элементом земли, сидя и в движении, при ходьбе, 

- созерцать водные пространства и медитировать на текущую воду.

 

Так же благоприятно читать защитные тексты, молитвы прибежищу и святым своей традиции, гимны и кавачи, делать подношения божествам и в большом количестве начитывать мантры своего божества, а также выполнять другие садханы, например, Брахма мантру, Даттатрейя кавачу, Махамритьюджая мантру, Гаятри мантру и т.д.

 

Главное следует помнить: Если твой ум спокоен и вера сильна ничто тебе не сможет повредить. Если твой ум спокоен, то и духи спокойны.

 

Как применять чистое видение:

 

Подобные помехи ему следует рассматривать в чистом видении, как особый благословляющий даршан, как проверку веры и силы духа. Следует благодарить всех препятствующих существ за бесценные уроки, за то, что они показывают все слабые места садху, отсекают его эгоистичные надежды.

 

Что должен делать садху средней категории (вира)

 

Если садху опытен и силен в практиках, то он может зарождать великую божественную гордость при созерцании и преображаться в гневное иллюзорное тело. Увеличив его до размеров горы и держа в руках усмиряющие атрибуты своего божества, он может применять пять видов взгляда, мудру и мантру.

 

Благодаря этому он может: 

- подавлять и покорять,

- обездвиживать, 

- отбрасывать вредящих существ, 

- вытягивать жизненную силу,

- рассеивать магическую силу вредящих существ и связывать их клятвами – не вредить практикующим дхарму.

 

Если же садху настроен мирно, то преобразившись в мирное божество, он с целью усмирения, может выполнять семь очаровывающих действий: 

- вдохновение, 

- подавление, 

- введение в заблуждение, 

- покорение, 

- введение в иллюзию, 

- умиротворение, 

- обольщение.

 

Он очаровывает, вводя вредящих существ в заблуждение и иллюзию, тем самым сбивая их вредоносное настроение. Силой ясности он берет под контроль их сознание, силой своей любви и сострадания он внушает им к себе расположение, любовь и доверие. 

 

Он умиротворяет и успокаивает вредящих существ, делая им подношения. Он вдохновляет их, проповедуя дхарму и побуждая вступить на путь дхармы, указывая путь к Освобождению. Он покоряет их, связывая их обетами помогать и служить дхарме и никогда не вредить практикующим. Он благословляет их на ясное понимание пустоты своего ума и обманчивой, иллюзорной природы всех явлений. Эти действия он выполняет в сновидениях или в самадхи иллюзорного тела.

 

Таким образом, все помехи и препятствия уходят.

 

Садху высшей категории (дивья) 

 

Садху высшей категории пребывает без отвлечений в однонаправленном естественном самадхи единого вкуса, божественной гордости, чистого видения. Находясь за пределами всех понятий, в состоянии великой равностности, он не выносит оценок или суждений таких как «это помеха», а «это благословение», «это я», «это демоны», «это вред, а это польза», он не покидает Великой Основы – сахаджья. 

 

Объединяя самадхи Великой Основы и элемент земли в своем теле и снаружи, он со взглядом, вводящим в оцепенение, обездвиживает вредящие силы (стамбхана-сиддхи), не зарождая никаких понятий, таких как «я усмиряю», «я обездвиживаю вредоносных существ» и т.д.

 

Зародив великую божественную гордость и не покидая самадхи Великой Основы, он объединяет созерцание с элементом воды в теле и снаружи. С подчиняющим взглядом он очаровывает, покоряет вредящих существ, при этом, не имея никаких понятий о себе и других. 

 

Либо, пребывая в состоянии пространства, он объединяет самадхи Великой Основы с пространством и, применяя гневный взгляд, заставляет негативных существ исчезнуть в пустоте, будто их никогда не было. 

 

Либо он, медитируя устойчиво и однонаправленно в шамбхави-мудре, он применяет освобождающий взгляд, силой своего созерцания, даруя препятствующим существам даршан прямого введения в изначальную реальность (пратьябхиджня даршан) и таким образом, освобождая их умы от неведения и желания вредить.

 

Уныние из-за влияния мыслей других людей

 

Уныние и потеря вдохновения, энтузиазма в практике может быть вызвано мыслями других людей, например, родственников, знакомых, соседей, думающих о садху или беспокоящихся о нем. Если эти мысли интенсивные и материальные они могут на некоторое время поколебать настрой начинающего отшельника, поскольку его тонкое тело будет получать от этих мыслей тонкие удары.

 

Эти удары не являются опасными, но они могут лишать вдохновения и сбивать медитацию и лишать энтузиазма в тапасе. 

 

В этом случае следует выполнить заземление, прочесть молитвы Ишта-дэвате, Прибежищу, затем нужно выполнить сессию, тщательно сосредотачиваясь на межбровье, представляя внутри межбровья свое божество, слог ом или белую жемчужину, испускающую сияние.

 

Благодаря этому, будут очищены область лба и макушки, где расположена белая бинду от нечистой праны чужих мыслей.

 

Затем, в течении одной сессии, следует сосредоточиться на биджа-слоге элемента воды (Вам) в чакре тайного места, чтобы равномерно распределить праны по всему телу. 

 

После этого одну сессию следует посвятить сосредоточению на сердечной чакре и визуализации биджа-слога элемента воздуха (ям) в ней.

 

Подавленность из-за неправильной практики 

 

Уныние и утрата силы духа может также быть вызвана чрезмерными усилиями в практике, усердием в тапасе, который не под силу садху, избыточным применением метода в ущерб мудрости, созерцанию и осознаванию. Это бывает если садху не умеет объединять метод с поддержанием созерцательной осознанности.

 

Тогда ум эгоистично цепляется за сам метод, тапас и происходит скукоживание ума, его замораживание и затухание вместо его распахивания и пробуждение. Тогда остатки естественной осознанности уходят, и на их место приходит тупость, уныние.

 

Иногда, это связано с тем, что садху питает большие эгоистичные надежды на свою практику, воображает как практика наделит его сверхъестественными силами, исполнит все его желания и амбиции, не понимая, что истинная практика дарует не приобретение каких-либо благ, а прежде всего устраняет неведение, проистекающее от цепляние за эго. 

 

Иногда, это может быть вызвано чрезмерными мыслями о страданиях, адах, карме, непостоянстве, грехах, клешах, без понимания иллюзорности всего этого и врожденной чистоты и совершенства Всевышней Сущности – сахаджьи, Великой Основы бытия. Такое настроение вызывает лишние напряжения в уме и пранах, опустошая и лишая радости ум. 

 

Тогда пусть садху-отшельник расслабится на время, отнесется к себе и своим усилиям с юмором и отпустит себя, пусть он побудет в естественности, не принуждая себя ни к чему и думая о чем-либо радостном. Ему следует сделать опорой радостное состояние ума.

 

В этом случае благоприятно ходить, прогуливаясь, созерцать дневное и ночное небо, красивые ландшафты, действовать спонтанно и непринужденно, делать то, что радует сердце.

 

Садху следует понять, что Всевышняя Сущность, изначальный Ум всегда совершенен, чист, распахнут и пробужден и поэтому не требует усилий, методов, будучи уже совершенным и существующим «сам по себе».

 

Он не достигается, а узнается как милость свыше и благодать Бога, когда мы полностью расслабляемся, отпускаем себя, отрешаемся от малого «я», предаваясь Его воле.

 

Утрата вдохновения, решимости и уныние из-за потери веры в себя

 

Бывает, что неопытный отшельник теряет веру в себя в минуты душевной слабости, в момент, когда неблагоприятные планеты входят в его тонкое тело, обнажаются скрытые негативные кармы, вредят демоны, а праны расстроены.

 

Все это, проявившись одновременно, может сильно смущать садху и он может потерять свой путь, поддавшись такому смущению. Но это всего лишь очередное испытание, которое ему нужно пройти с достоинством, бесстрашием и честью, как и подобает истинному духовному воину. 

 

В этом случае следует знать: на Изначальный ум, Всевышнюю Сущность не может повлиять ничто, поскольку Высшее Я недосягаемо для чего-либо в сансаре. А потому никогда не следует оставлять веру и присутствие осознанности. Вера в Бога и в свое Высшее Я, присутствие осознанности это одно и тоже.

 

Вера есть основа садханы. Вера – последняя крепость отшельника, которую нельзя сдавать никогда. 

 

Эту крепость никому не возможно одолеть против воли самого садху даже если ему кажется будто это не так. Демоны, кармы, иллюзии, клеши могут одолеть ее не прямо, а только хитростью, обманом и лишь в том случае, если садху, одураченный ими и сбитый с толку своим умом отдаст ее добровольно. 

 

Но если садху тверд в своей вере и осознанности, он неуязвим и ничто ему не повредит, даже если земля и небо поменяются местами. 

 

Болезни касаются лишь плотского, физического тела и праны. Духи, мары, планеты, клеши могут влиять лишь на тонкое тело. Тонкие кармы кармы могут влиять лишь на ум. Но вера в Высшее Я глубже и потому недосягаема для них подобно царю в крепости.

 

Садху никогда ни при каких обстоятельствах не должен оставлять веры в Бога, свое божество, своего Гуру, свою дхарму, свое Прибежище и свое Высшее Я, которые по сути есть одно Бесконечное сознание.

 

Как применять единый вкус:

Следует рассматривать любые подобные состояния равностно, как игру иллюзии на поверхности океана Всевышнего Источника и несокрушимо и с великой верой пребывать в беспредельном воззрении адвайты вне всяких концепций, надежд и понятий. 

 

«Хорошо мне или плохо, радостно или грустно, пребываю я в унынии или полон энтузиазма, какое это имеет значение для джняни погруженного в непрестанное созерцание своей природы?» Так должен вопрошать себя садху, и через такое вопрошание утверждаться в том, что находится за пределами всех переживаний. 

 

Из такого утверждения появляется – несокрушимая, алмазная вера, которую не может не поколебать ничто.

 

Глава 5

Обольщение марами и как от этого избавиться

 

Обольщение марами известное как «Смущающее»

 

Это обольщение есть самый простой и излюбленный способ мар взять начинающего садху-отшельника, что называется «на испуг», чтобы ввести в смущение. 

 

Этот способ используется чтобы внушить недоверие к тому во что садху верит, проверить его веру на прочность. Например, они могут явиться в сновидении, медитации в пугающем облике или просто как голос и провозгласить: «Я забрал всю силу благословений твоей духовной линии, теперь она бесполезна» или «Я выпил твою духовную силу», «Я разрушил твою духовную связь с твоей линией передачи» и т.д. 

 

Расчет идет на то, что садху имеет слабую веру, пребывает в двойственных понятиях, его вера начнет шататься, и он упадет духом, так что на него затем будет легко повлиять энергетически, эмоционально и на духовном уровне. 

 

Внушение недоверия к Дхарме через логику

 

Другим излюбленным способом мар является - внушить недоверие к самой Дхарме, к духовной линии, в общем, к воззрению, к священным текстам и т.д. 

 

Для этого они, являясь в сновидениях, в медитациях в облике существ похожих на садху, пытаются завязать весьма изощренную интеллектуальную дискуссию, спор в сновидениях, в медитации или в виде внутренней умственной борьбы наяву, в бодрствовании, якобы под видом прояснения Истины, уточнения философии учения, духовных поисков и т.д. Эта умственная борьба также может казаться садху процессом собственного размышления. Однако это не так, поскольку она навязана как бы извне.

 

Эту дискуссию они пытаются сразу перевести из области веры и самоисследования на мирской уровень чистой умственной логики и двойственных материальных понятий, основанных на умственных оценках. Это делается сознательно, поскольку вера, самоосвобождающее созерцание и самоисследование мгновенно устраняют происки мар, неспособных прямо смотреть в глаза реальности, ибо, как только они займутся самоисследованием и обретут веру вся их сущность будет потрясена и их смысл жизни закончится, ибо они вступят на путь Дхармы, ибо мары есть олицетворенные персонифицированные клеши, существующие только как результат неведения, когда самоисследование отсутствует.

Их цель в таком споре – сыграть на логических противоречиях, довести какое-либо утверждение до абсурда, чтобы сбить и запутать садху посредством логики, при обсуждении его же собственной Дхармы.

 

Например, обладая доступом к информации астральных хроник читты, они могут найти нестыковки в датах или авторств священных текстов традиции и на этом основании заявить, что они якобы не подлинные, фальшивые, поэтому им верить нельзя. Или могут найти противоречия в материальных исторических датах, фактах из жизни святых и, пользуясь скудостью информации садху об этом, заявить, что эти святые выдумка, их никогда не существовало, а значит и дхарма от них исходящая также не обладает никакой духовной силой.

 

Их цель – посадить росток сомнений в душе садху-новичка, а когда такой росток зародится подрубить все дерево веры садху под корень. 

 

Иногда такие мары могут являться в самадхи, в сновидениях, а в очень редких случаях как бы во сне-наяву, когда садху пребывает в бодрствовании, но при этом он как бы немного засыпает. Они могут пытаться вести с отшельниками изощренные диспуты, чтобы победить их. 

 

Иногда это может проявляться как навязчивая работа мысли в виде внутренней интеллектуальной борьбы одной части ума садху с другой. В одном случае это может быть инспирировано невидимыми марами, в другом это действительно может быть интеллектуальные разговоры и споры садху с самим собой. 

 

Садху категории «пашу»

 

Начинающему отшельнику в ритрите ни в коем случае не следует ввязываться в такие диспуты и разговоры, ибо само такое ввязывание означает факт признания реальности мар и наделяет их силой и влиянием большей чем они обладают в самом деле. 

 

Он может вместо участия в диспутах мар, выполнять защитные садханы, призывать Прибежище, читать мантру своего божества с просьбой о защитных благословениях.

 

Демоны могут быть очень изощрены в логике, софистике, рабулистике, черной риторике и им ничего не стоит одолеть начинающего с помощью своих аргументов. Правильнее всего вообще не вступать в диспуты и общение с ними ни во сне, ни наяву, ни в медитации, ни в мыслях, а просто сохранять спокойное созерцание, медитируя на иллюзорность всего проявляющегося.

 

Неверие в демонов – их рассеивает, а ведение с ними дебатов только укрепляет их, ибо допускает факт их самобытия. Но если уж доведется вести такой диспут, например, во сне или в тонком видении при медитации, садху следует безупречно держаться веры и воззрения адвайты за пределами логики и понятий. Ему следует пребывать в осознанности вне мыслей, медитируя на иллюзорность всего проявляющегося, в том числе и мар.

 

Пребывая в такой осознанности, он не будет подвергаться никакому влиянию и легко одолеет демонические уловки, логику, софистику, риторику мар. Он сможет легко возразить в ответ, что в этом мире нет ничего реального, а реальны лишь наши вера и убеждения. Ибо все есть Бесконечное сознание. Логика и рациональный подход в вопросах веры неуместны, ибо священные тексты являются сосудами и телами божеств-видьядхаров, сами же они многомерны и существуют вне времени, логики, понятий, хода истории и пространства, также как и святые.

 

Ему следует возразить, что они недоступны тем, кто не имеет видения за пределами двойственности и понятий и не очистил свое сердце верой, преданностью, созерцанием и самоисследованием.

 

В любом случае садху никогда не должен слушать демонов, поддаваться их уловкам, помня, что они бессильны пока у него есть вера и созерцание и они не могут причинить ему никакого вреда, только если он сам не запутается и не впадет в сомнения.

 

Садху категории вира

 

Подобный садху никогда не слушает, что говорят мары, поскольку обладает истинным воззрением и самоосвобождающим созерцанием. Он не видит мар как что-то реально существующее, для него они не более чем иллюзорная игра энергии на зеркале Бесконечного сознания, которая принимает антропоморфный облик. 

 

Если же они докучают ему, то выполнив преображение в иллюзорное тело и зародив великую божественную гордость, ему следует усмирить их, произведя различные очаровывающие действия, такие как вдохновляющие, подавляющие, вводящие в заблуждение, покоряющие, обольщающие и умиротворяющие. Если ему не удается усмирить мар очаровывающими действиями, он должен прибегнуть к активным усмиряющим действиям, таким как контроль над сознанием (вашикарана), атака (устадана), изгнание – экзорцизм (уччатана), обездвиживание (стамбхана) и т.д.

 

Усмирив, таким образом, мар, он связывает их клятвами служить Дхарме и не чинить вреда садху.

 

Садху высшей категории «дивья»

 

Садху высшей категории «дивья» не покидает погруженности в естественное созерцание Всевышнего Источника ни на миг. Для него не существует даже понятий – «мары», «я», « вести дискуссию» и т.д. Пребывая в запредельном состоянии вне понятий, он видит весь мир как часть себя. Находясь в едином вкусе всех явлений, пребывая в переживании – «Я есмь Всевышний», он естественно усмиряет мар самим таким пребыванием, без нужды побеждать их в диспутах, усмирять из сиддхами иллюзорного тела или чем-либо еще. 

 

Как следует применять чистое видение:

Рассматривать пугающих мар как иллюзорные тела-формы гневных божеств, дарующих даршан радикальными, шокирующими, пугающими методами.

 

Хула на объекты веры и Прибежища

 

Когда уловка с диспутами на темы Дхармы провалилась, они берутся за другой излюбленный способ – хулу на объекты веры и Прибежища с целью их опошления, дискредитации. 

 

Они стремятся изощренно унизить, оскорбить то, во что верит садху – Учителя (Гуру), учение (дхарму), общину (сангху), то есть, то, что он считает святым и через это поколебать его веру, самайю, решимость и настрой на садхану.

 

Например, они как бы из сострадания, якобы из желания его просветить или вразумить, «раскрыть глаза» и «наставить на путь истинной дхармы» могут показывать отшельнику в сновидениях, в тонком астральном пространстве различные ими же сотворенные видения, картинки о его духовном учителе, Гуру, представляя его в самых неприглядных видах. Показывая такие картинки, они могут говорить садху, что его учитель – самый заурядный человек, ищущий славы и богатства, который обманывает его, изображая святого, а сам не имеет ни знаний, ни достоинств и лишь притворяется садху. 

 

Они могут показывать якобы сцены из его жизни, живописуя его «грехи» и «пороки» и т.д. Все это может выглядеть ярко и убедительно производя впечатление на духовно неопытного садху. Также они могут показывать Дхарму, учение в неприглядном виде, убеждая, что оно бесполезно, ложно, фальшиво, неавторитетно, является выдумкой или, что оно не работает в нашу эпоху, или, что оно не подходит этому конкретному садху или даже вредит ему. 

 

Также они могут создавать картинки в снах или медитациях или даже наяву в виде мысленных образов, в которых будет показана монашеская община братьев и сестер по дхарме в самом неприглядном виде, при этом они могут утверждать, что сангха якобы эксплуатирует дхарму, торгуя ею, или будто бы духовные наставники сами погрязли в клешах и т.д.

 

Они попытаются сыграть на небольших разногласиях, которые были между садху в прошлом, раздувая их и подводя под это свою аргументацию, например, «посмотри, здесь нет ни капли любви и сострадания», «их интересуют только деньги, комфорт и слава» и т.д.

 

Всем этим уловкам нет конца, и нет возможности рассмотреть их в полном объеме, цель их – поколебать чистое видение Гуру, Дхармы, сангхи и внедрить нечистое видение в ум садху, так как когда нечистое видение внедрилось, человек теряет всю свою силу, заслуги тапаса и становится уязвим для дальнейшего влияния мар. 

 

А разрушить веру уязвимого для влияния человека, утратившего чистое видение не составляет большого труда. Следует знать, что вера, самайя, чистое видение, прибежище, Гуру-йога, преданность Дхарме, доверие и любовь к братьям и сестрам по Дхарме, уважение и почитание духовных наставников подобны волшебному эликсиру бессмертия, живительной родниковой воде, исцеляющей любые духовные раны, они являются теми драгоценными духовными каналами, через которые душа «прикрепляет» себя к Богу.

 

Эти духовные каналы следует беречь как самую великую драгоценность, ибо их перекрытие означает потерю своего пути к Богу, падение в пучину невежества, нравственный крах и духовное разрушение и деградацию. 

 

В этом случае садху, потерпев неудачу, может стать «йога-браштха», падшим йогом, а в следующей жизни переродиться «брахма ракшасом» (брахманом-демоном, садху-демоном).

 

Если чистое видение, самайя, вера и воззрение Адвайты слабы такой отшельник начнет колебаться и упадет духом, чего демоны и добивались. Подорвав его самайю и его веру, они без труда запутывают его дух, внедряются в ментальное тело через мысли, тонкое тело через сахасрара чакру (так как сахасрара становится уязвимой, когда вера слабеет, а самайя ослабляется).

 

Все это происходит в тонких аспектах ума, и если садху незрелый и не обладает различающей мудростью, он может воспринимать все это просто как свои собственные мысли, возникшие из ниоткуда, и, будучи убежденным в этом, считать эти мысли своими собственными.

 

Когда такое внедрение произойдет, садху почувствует тупость, слабость, апатию, неуверенность. Его духовный пыл иссякнет, и он почувствует отвращение к дхарме, так как его тонкие контуры сознания будут омрачены и как бы заблокированы и область его интересов будет направлена на удовлетворение мирских желаний и эгоистичных развлечений. 

 

Если это произойдет с садху, то в лучшем случае он просто оставит свое затворничество, в более сложном случае он потерпит духовное поражение на долгие годы и всю жизнь будет находиться в состоянии внутренней духовной борьбы, а в худшем, может впасть в настроение демона и непроизвольно поддавшись такому настроению оскорблять Дхарму и святых.

 

Если садху не слаб и не силен, но в нем есть вера, созерцание и различение, он будет очищать себя, обращаться с молитвами к святым и божествам, очищать и восстанавливать самайю и храбро терпеть апатию, уныние, тупость, искушения, все равно следуя Дхарме на силе своей веры, воли и преданности. И если он будет упорен, он обязательно победит и его тонкие тела вновь оживятся, воспрянут духом, прибежище, святые, Гуру, Дхарма, Сангха, избранное божество, линия передачи не оставят его и пошлют ему свои благословения, тогда его вера воссияет, а сила самайи укрепится и он почувствует себя победителем, вира-йогом героем, которого не сломить никаким иллюзиям, марам и клешам.

 

Тогда он с удвоенной силой продолжит свой тапас. 

 

Садху категории «пашу»

 

Такой садху должен защищать свою веру, самайю и преданность любыми доступными средствами – чтением священных писаний, чтением мантр своего божества, защитных текстов, совершением подношений на алтарь, раскаянием, аналитическими медитациями, призыванием защиты святых, Гуру и Прибежища. Он не должен слушать и воспринимать в серьез ни единого слова из того, что говорят мары. 

 

Но, если уж его ум все таки ввязался в дебаты с марами в сновидении, в медитации или наяву в виде внутренних мысленных диалогов с самим собой, такой садху должен возразить, что Прибежище, объекты веры – абсолютны, чисты и священны по своей природе и ничем не могут быть запятнаны, ни рассуждениями, ни логикой, ни хулой. 

 

Ему следует возразить, что понятие учителя, Гуру как драгоценности указывает не на человеческую личность, а на принцип проявления Абсолюта и его благословляющей силы и милости в человеческом теле в относительном измерении, и оно не может быть охвачено и понято логическим мышлением и описано материальными определениями. 

 

Ему также следует возразить, что понятие сангхи как драгоценности многомерно и включает в себя всю вселенную от богов, риши, сиддхов, святых до людей и судить истинно о сангхе можно лишь пребывая в измерении чистого видения, а любые попытки ее обсуждать в нечистом состоянии ума бесплодны и являются заблуждением, ибо сангха есть проявление чистого видения и понять ее возможно лишь поднявшись на уровень чистого видения.

 

Что касается Дхармы, то, не слушая никаких уловок, ему следует возразить, что о Дхарме истинно судить могут лишь святые, ее излагающие, те, кто познал Бога, усмирил свой ум и достиг истинного пробуждения.

 

А мары наверняка к таковым не относятся. Затем следует перейти в наступление, указав, что демонам лучше самим обратится к самоисследованию, практике учения и чистому видению, вступив на путь Освобождения, чем усугублять свою карму, пытаясь мешать садху.

 

Наяву же ему никогда не следует вести подобные беседы, рассеивая любые помехи, наблюдением за мыслями, внимательностью к чистому сознанию, устойчивостью в шамбхави мудре, а если это не удается следует применять краткий слог «пхат», пребывание в созерцании «подобное горе» и другие методы.

 

Садху среднего уровня категории «вира»

 

Такой садху пребывает в устойчивом воззрени недвойственности за пределами понятий и сам диалог с марами на равных, как с чем-то реально существующим, ему смешон, поэтому он не подвергается никаким уловкам мар, в его душе не появляется даже тени сомнений, колебаний, неуверенности, он даже не выносит оценок и суждений по этому поводу, пребывая в непоколибимой вере, преданности Дхарме, недвойственному воззрению, и не оставляя созерцание естественной осознанности за пределами мыслей, логики ума и умственных построений.

 

Тем не менее, в силу своего активного темперамента, он может усмирять влияние подобных мар, если они докучают ему, силой преображения в иллюзорное тело, выполняя различные очаровывающие или усмиряющие действия, или однонаправленно объединяя присутствие подобное бесконечному пространству, самадхи божественной гордости с различными элементами. 

 

Садху категории «дивья»

 

Лучший садху однонаправлено и безусильно держится совершенного воззрения адвайты подобного небу, пребывая без отвлечений, в проницательном созерцании вне концепций, и не покидая чистого видения, единого вкуса и божественной гордости. Он переживает «Я есть Всевышний», «Все есть Абсолют» и у него нет даже тени сомнений. 

 

Для него нет никаких мар и никаких иллюзий, которые надо рассеивать или соблазнов которые надо избегать. Он настолько предан воззрению, что не разделяет недвойственное воззрение и свое «я» даже на самую малость.

 

На него подобные уловки не производят ни малейшего впечатления, как птицы, летая, не могут оставить следов в небе или как капли дождя, падая в океан, не могут вызвать в нем волны и заставить выйти океан из своих берегов. Для него не существуют ни одного понятия, которое надо опровергать, ни одного мары которого надо усмирять, а есть только одна неделимая Сущность, изначально чистая, святая и спонтанно совершенная.

 

Он не желает никого усмирять, но это происходит само собой силой одного только пребывания в недвойственном воззрении и естественной осознанности.

 

Когда он объединяется с элементом земли все мары обездвиживаются и теряют свою активность, когда он соединяется с элементом воды, все те, кто пытался его обольстить, сами подпадают под его влияние, и он может контролировать их сознание.

 

Когда он объединяется с элементом ветра, любое влияние мар рассеивается силой распространяющегося во все стороны тонкого ветра. 

 

Когда он объединяется с элементом пространства, все влияния прекращаются, поскольку все, чинящие помехи существа впадают в ментальный ступор, прострацию, апатию, узнают свою пустую природу и растворяются в пустоте чистого сознания, обнаруживая свое изначальное несуществование.

 

Как следует применять чистое видение:

 

Рассматривать влияние мар, как шактипат гневных божеств, проверяющих и укрепляющих веру, стойкость, крепость, силу духа йога-отщельника.

 

Тонкое обольщение воспоминаниями и мечтаниями

 

Когда такие грубые попытки мар сбить с пути садху-отшельника не удаются, мары пытаются действовать более тонко.

 

Они читают память садху, его астральные хроники памяти в тонком теле, пробуждают их, вызывая к жизни видения, навевают воспоминания, от которых дух садху как бы слабеет, размягчается и утрачивает настрой на тапас и садхану.

 

Садху начинает мечтать, погружаясь в грезы, словно заколдованный, а его тонкие тела как бы отключаются и засыпают. Мечтаниям же предается манас, просматривая хроники склада впечатлений (читты), отпечатки в виде образов в тонком теле.

 

Садху должен преодолеть это искушение: 

- трезвостью, бдительностью ума,

- чтением и слушанием текстов, молитвами к святыми и коренному Гуру 

- и самое главное – пребыванием в воззрении, в видении всего как иллюзии, а так же, в том созерцательном присутствии, подобном бесконечному пространству, которое недосягаемо для видений и мечтаний. 

Он не должен медитировать с закрытыми глазами в темноте в это время.

 

Обольщение воспоминанием прошлых жизней

 

Иногда садху, если он успешно и много медитирует, по милости Всевышнего Источника, ему открываются воспоминания прошлых воплощений. И если садху неопытен, это может произвести на него сильное впечатление. 

 

Некоторые могут укрепить свою веру, видя прошлое, а некоторые наоборот впасть в уныние, самомнение или гордыню. Если садху придает увиденному о прошлых жизнях большое значение – это обольщение.

 

Следует понять, что как прошлое, так и будущее с настоящим – нереальны и являются представлениями ума, пребывающего в двойственности. Это просто мысли, отпечатки, которые если им придать внимание приобретают кажущуюся реальность и плотность. 

 

На самом деле, как будущее, так и прошлое существуют одновременно, они многовариантны и их можно менять силой намерения, прилагая усилия воли, но в своей основе они являются не более чем пустотными понятиями ума, возникающими подобно отражению на зеркале Бесконечного сознания.

 

В переживаниях прошлых жизней нет ничего реального кроме самого Бесконечного Сознания. Нужно оставить цепляния за любые образы и перестать придавать им значение, также как мы не придаем значение миражам, сновидениям, фантазиям. 

 

Вместо этого следует распознавать единую основу прошлых, будущих жизней и этой настоящей. Эта основа за пределами трех времен, тот, кто ее распознает, больше не нуждается в разделении и переживании хода времени. В противном случае, прошлые и будущие жизни никогда не исчерпаются. 

 

Обольщение псевдовидениями

 

Если садху одолеет предыдущие искушения и обольщения, то мары его могут искушать псевдовидениями.

 

Отшельнику может казаться, что он видит богов и ангелов в медитации и наяву, посещает райские обители, видит чудные пейзажи, но во всем этом будет как бы тонкая рассеяность, отвлечение от естественного присутствия, уводящая в сторону. У садху будет желание забыться в этих видениях, погрузиться в них, поэтому они ложны. 

 

Все эти видения есть заблуждения и одна из форм обольщения, то есть, это будут не истинные боги или ангелы и не истинные райские миры, а творения мар подсознательного ума. 

 

Если садху сохраняет трезвость и бдительность, не поддается видениям, они исчезнут, тогда его мудрость углубится, и он преодолеет еще один барьер на пути к Великому пробуждению,

 

Обольщение пророчествами, обещаниями, похвалой, псевдодарами

 

Чем дальше продвигается отшельник-садху на своем пути, тем более тонко и изощренно могут действовать мары цель которых увести с истинного Пути, запутать ум, сбить с толку, смутить, рассеять ясность, трезвость садху, закрыть ему доступ к божественным обителям.

 

Эти и другие мары не существуют сами по себе, вне Абсолюта, они есть проявления Его сокрывающей и вуалирующей энергий – Майя-шакти или тиродхана- шакти.

 

Если садху прошел через иллюзии и видения, не соблазнившись ими, то вслед за воспоминаниями и мечтаниями, 

воспоминаниями прошлых жизней, 

псевдо-видениями 

могут появиться видения святых, богов, коренного Гуру и другие. Это возможно могут быть истинные видения, но возможно это могут быть и видения навеянные влиянием тонких мар.

 

Неопытному садху нелегко отличить истинное видение от ложных, ибо мары могут без труда принимать облики тех, к кому садху испытывают веру и преданность, считывая отпечатки из тонкого тела и затем, воспроизводя их своими магическими силами в сновидении или в астральном пространстве.

 

Они будут хвалить садху как личность, но не Бога в садху, они будут говорить пророчества, но не скажут об их иллюзорности, они могут говорить о разнообразных знаниях, но, не упомянут о природе ума – Всевышнем Источнике за пределами всяких знаний. Они могут много предлагать, но не говорить о преодолении эго или о том, что нужно взамен. Иногда это будет выглядеть, как тонкий соблазн, чтобы увлечь садху в сторону эго от пути самоисследования и самоотдачи.

 

Цель такого обольщения – направить садху по пути тонких иллюзий эго, в сторону утонченных наслаждений, увлечения полубожественными иллюзиями, направить садху к тонкой рассеянности ума вместо пути ясности и самоотдачи, к тонкому пренебрежению воззрением, к тонкому пренебрежению внимательностью и бдительностью.

 

Путь иллюзий бесконечен для того, кто на него становится, поэтому садху, чтобы достичь освобождения, не должен воспринимать всерьез их речи, пророчества и советы, даже если они выглядят привлекательно для ума, до тех пор, пока он не посоветуется со своим духовным учителем, наставником, избранным божеством и Высшим Я в медитации и самадхи истинного воззрения вне субъекта и объекта.

 

Садху должен видеть все эти проявления как игру тонких сил ума, за которой нет реального самобытия, одни иллюзии. 

 

Истинный вира-садху должен созерцать и, не колеблясь, позволять высвобождаться подобным видениям, пребывая в трезвости и ясности ума, периодически читая тексты с описанием истинного воззрения учения адвайты, такие как «Йога Васиштха», «Трипура Рахасья», «Вивека чудамани» и др.

 

Начинающий садху должен делать то же самое, и также он может взывать с молитвами о поддержке и благословении к святым своей линии, Ишта-дэвате и Гуру.

 

Садху высшего уровня пребывает в непрерывном осознавании подобном великому пространству, не имея ни малейших оценок и суждений по поводу каких-либо возникающих в потоке его сознания видений и пророчеств, благословений или обещаний от божественных существ, святых и т.д. 

 

Благодаря своему тончайшему различению и интуиции, он может обнаруживать истинную природу любых видений, отличать тонкое обольщение мар от истинных благословений, пророчеств божеств и святых, видеть, когда тонкое эго строит себе опору из иллюзий, а где оно истинно отрешается от себя и предается Всевышнему Источнику. 

 

И такая мудрость достойна похвалы и восхищения.

 

Как применять чистое видение:

Рассматривать любые иллюзорные явления, обольщающие видения как благословения святых и божеств, тонко проверяющих садху и испытывающих его – достоин ли он высшего Освобождения.

 

Глава 6

Обольщение собой и как его избежать

 

Когда садху прошел испытания в виде предыдущих семи разновидностей обольщений от действий внешних мар, и они перестали действовать на поток его ума, наступает еще более тонкий период – обольщение от себя, то есть, от своего ума, эго.

 

Обольщение собой бывает следующих разновидностей:

- обольщение самомнением и своими якобы большими успехами, «высоким уровнем» святости,

- обольщение блаженством, ясностью и пустотой,

- обольщение сверхчеловеческими ощущениями и магическими силами богов,

 

6.1 Обольщение самомнением и якобы своим великим пониманием

 

Садху, испытывающему это обольщение, кажется будто он достиг Просветления, будто он божество, аватар с великой миссией, будто он познал все, что следует познать и нет ему равных во всей вселенной, нет для него ни авторитетов, ни тех, кто выше его среди людей и богов.

 

Распознать это обольщение легко – такой садху не слышит других, а желает слышать только себя, вернее голос своего эго, он нетерпелив, горяч, в его глазах есть блеск, но это не спокойное и безмятежное сияние святости, а блеск страстности, противоречия, самомнения, нетерпимости к другим, блеск слепой веры в свое мнение, без знания его пустотности.

 

В этом нет никакой реализации, даже если самому садху мерещится, что он чуть ли не сам Господь, ибо все это идет от ума и эго, здесь нет истинного растворения ума и эго (лайи), а есть идущая от эго попытка увековечить свои иллюзии.

 

Такой садху легко гневается на других, когда ему противоречат, иногда в гневе он может воображать себя чуть ли не «карающей десницей», «дланью Господней» и т.д., у него бывает сильная захваченность собственным мнением, ощущением того, что лишь его мнение – правильное и сильное деление на то, что правильно, а что не правильно, что от демонов, а что от Бога.

 

Нетерпимость и страстность в речах, чрезмерное доверие собственному мнению, отрицание авторитетов, сильная вера в свои мысли без их самоосвобождения и без понимания того пространства что находится вне мыслей – таковы признаки этого самообольщения.

 

Чтобы не впасть в него садху-отшельник должен: 

- смирять себя, 

- не слишком самовыражаться, 

- изучать тексты подобные «Йога Васиштхе», 

- внимательно слушать наставления своего учителя или наставника, не перебивая его, как при передаче учения так и в повседневной жизни.

 

Ему следует: 

- больше думать о любви и сострадании ко всем живым существам, 

- посвящать заслуги, плоды своей практики благу и просветлению всех живых существ в сансаре, 

- больше размышлять о самоотдаче и отрешению от эго.

 

А главное, продолжать вичару – самоисследование. Также важно периодически делать простирания и подношения Прибежищу, очищать самайю. Такому садху важно отрешаться от эго и гордости через служение своей Дхарме, избранному божеству, своему Гуру, своим братьям и сестрам по дхарме. 

 

Ему нужно уделять больше внимания различению, бдительному естественному созерцанию в сочетании с расслаблением и отпусканием себя.

 

6.2 Обольщение медитативными переживаниями. 

 

Обольщение необусловленным блаженством

 

Если садху одолел обольщение от самомнения, преодолел тенденцию эго к самовыражению, устранил ложные представления о своих мыслях, как о чем-то реальном, развил в себе подлинное смирение, созерцание за пределами ума, терпение и сострадание – это верный знак того, что его сердце очистилось, он подчинил грубые клеши и по-настоящему приближается к Просветлению.

 

В его сердце воцаряется безмятежность и радость. Он впервые чувствует, что на него нисходит милость Бога, что его дух пробуждается к великой радости и счастью, которых он не знал ранее.

 

Эта радость всегда была в глубине души садху, но из-за омрачений, мирских желаний, воспоминаний-отпечатков (самскар) в тонком теле, грубости ума садху не мог прикоснуться к этой чистой неизреченной радости, независящей от каких-либо внешних объектов.

 

Поэтому, когда садху впервые переживает необусловленное блаженство - это его изумляет до глубины души и может вызвать тонкую привязанность.

 

Садху, обольщенный блаженством, чувствует себя так, будто он близок к Богу как никогда, что наконец-то благодать снизошла на него, осенила его и все чего теперь ему хочется – погружаться в нее все глубже и глубже любой ценой. У такого садху на душе непрерывная радость, веселье, он смеется без причины, потому что его переполняет счастье, исходящее от его внутреннего «я».

 

Он переполнен счастьем, и ему кажется, будто бы вместе с ним поют деревья, птицы облака и камни. Он может думать об обычных людях: «Вот несчастные, ведь им не ведомо это!»

 

Иногда блаженство может быть так велико, что садху может петь, танцевать, словно безумный, кататься от радости по земле, в пыли или с утра до вечера рыдать от счастья и восторга, лежа в траве или сидя на вершине скалы. Такой садху может рассматривать целыми неделями обыденные картины природы – деревья, облака, горы, реки, приходя в восторг от всего, что он видит.

 

Иногда блаженство может быть таким сильным, что он может не замечать смены дня и ночи. 

 

Переживание всех этих знаков есть несомненный признак очищения ума и успехов в медитации. Однако, между истинным путем и обольщением как всегда есть весьма тонкая грань, и чтобы не впасть в обольщение эту грань нельзя переходить. 

 

Если садху захватывается радостью и прекращает самоисследование и созерцание, поглощаясь блаженством и привязываясь к наслаждению, так что его эго как «наслаждающегося» укрепляет свою хватку, то он теряет свой путь.

 

Он может до конца жизни продолжать петь, рыдать, бродить как безумец в уединении, обнимать деревья, наслаждаясь своим достижением и считая, что его цель достигнута, что он познал Бога, что он свободен, однако это ошибка.

 

Ему не следует привязываться к блаженству, вместо этого ему следует учиться, как созерцать, тонко опираясь на него, чтобы не возникало цепляния. Переживать блаженство это не плохо и не хорошо, это знак дальнейшего продвижения, за который не следует держаться.

 

Следует понять, что как блаженство, радость, так и страдание, уныние – по сути своей иллюзорны, пустотны и являются переживанием одной и той же энергии, исходят из одного и того же источника. Садху может переживать блаженство и радость, но он должен научиться их делать путем, соединять с созерцательным присутствием не впадая в зависимость.

 

Ему следует идти дальше по пути непрерывной осознанности, самоисследования, самоосвобождения, самоотдачи и самоузнавания. Если же он увлечется этой радостью, то в следующей жизни родится полубогом в измерении полубогов, поглощенных удовольствиями и радостью в сансарном мире, но не достигнет Освобождения.

 

Чтобы превзойти обольщение блаженством ему следует размышлять о едином вкусе всех переживаний и явлений сансары, опираться на наставления священных текстов, советы учителя и на самоисследование природы Я, которая за пределами блаженства или страдания.

 

Обольщение ясностью

 

Превзойдя, захваченность блаженством и восторгом и продолжая медитацию, садху может погружаться в тонкие состояния ясности, переживания всеведения, всезнания, всепонимания.

 

У него могут быть видения небесных стран, переживание нисхождения божественного света, его озаряют многочисленные интуитивные прозрения о природе реальности, взаимосвязанности событий, строении вселенной, о принципах мироздания, сущности времени, творения, возникновения вселенной и т.д.

 

По сравнению с ними предыдущие опыты блаженства кажутся грубыми и незрелыми. Сила ума садху возрастает так необыкновенно, что он может видеть, слышать на отдаленном расстоянии, прозревать будущее, видеть прошлое.

 

Иногда ему может казаться, будто он, взглянув на песчинку или листок дерева, может познать всю историю жизни вселенной силой своего проницательного разума. Его могут увлечь невероятные тайные знания о вселенной и он чувствует, что ему доступно все для познания чего бы он ни пожелал. У него может появиться непреодолимая тяга к творчеству, самовыражению в возвышенной поэзии, в философских трактатах, в масштабных проектах, желании наставлять и духовно поучать других. 

 

У него может появиться желание рисовать неведомые божественные миры, спонтанно пробудиться интуитивные знания древних языков, священных текстов и желание их комментировать и излагать.

 

У него может быть множество видений божественных существ, учителей, сиддхов, полубогов, ришей, он даже может видеть Брахму, Вишну, Шиву, Даттатрейю, Будду, Христа и т.д. Все это явно указывает на успехи в созерцании, очищении ума и прогресс в медитации, самоисследовании.

 

Однако, если возникает захваченность подобными переживаниями, она может затмить созерцание природы я и самоосвобождения, тогда будет нарушено тонкое равновесие (самйога) и садху собьется с истинного пути, утратит истинное воззрение и медитацию.

 

Он может оставить свою садхану созерцания и самоосвобождения, чтобы наслаждаться открывшейся мудростью и знанием, бродить по астральным измерениям, чистым небесным мирам, разглядывать существ их населяющих.

 

Вместо высшего пути Освобождения, Просветления и слияния с Абсолютом, он пойдет по пути богов мира форм (рупа локи), поглощенных привязанностью к разнообразным возвышенным состояниям. Если он будет захвачен подобными состояниями в течение своей жизни, то в следующей жизни он родится богом мира формы, наслаждающимся тончайшими состояниями ума, но не достигнет Освобождения от сансары. Если не реализовано истинное воззрение и единый вкус, то Всевышняя Сущность не познана, а наслаждение состоянием мира форм рано или поздно исчерпается. Когда уйдут наслаждения формой возникнут страдания.

 

Мудрый отшельник не захватывается переживаниями внутренней ясности и продолжает созерцание, игнорируя открывшиеся знания и способности.

 

Здесь следует заметить, что под словом «игнорируя» учение предполагает не отрицание, а самоосвобождение. Как известно между отрицанием и самоосвобождением существует разница как между небом и землей. Самоосвобождение означает распознавание светоносного пространства Великой Основы, Природу Ума внутри каждого переживания. Джняна-садху может использовать опыты ясности, например, писать стихи, музыку, творить картины, излагать учение, составлять трактаты, но он должен понимать их относительный двойственный характер, однонаправлено пребывать в воззрении за пределами понятий и созерцать источник всех переживаний тщательно и искусно поддерживая равновесие сознания и мысленной энергии - самйогу.

 

Если самйога поддерживается, значит садху находится на истинном пути и уверенно идет к Освобождению.

 

Как определить существует истинная самйога или нет?

 

Если самйога поддерживается, садху: 

- всегда пребывает в недвойственном воззрении, 

- в естественной созерцательной медитации за пределами понятий, 

- его поведение необусловлено кармой, миром, а является игрой (лилой), спонтанным выражением танцующей и свободно текущей энергии его недвойственного воззрения и медитации на благо всех живых существ, 

- его энергия, духовная сила, возрастает и очищается день ото дня,

- его воззрение и осознавание, самоотдача и отрешение от обусловленного видения сансары углубляются непрерывно без перерывов и отвлечений,

- его сострадание, равностность, чистое видение возрастают без препятствий и перерывов.

 

Такого садху, находящегося в превосходном равновесии трех измерений тела, праны и ума и внешнего мира, называют «текущий с рекой», «летающий с ветром», «парящий с облаками», «танцующий в пространстве». 

 

Чтобы не впасть в обольщение ясностью, отшельник должен смирять себя и подносить свою тонкую мудрость и ясность Всевышней Сущности и благу всех живых существ.

 

Обольщение пустотой

 

Тот благородный и лучший из отшельников, кто преодолел ловушки блаженства и ясности, приближается к самому великому из переживаний – Пустоте, сути Бытия.

 

Войдя в него, садху чувствует, что все иллюзии покидают его, все старые представления о мире переворачиваются с ног на голову и все что он считал ранее внешним, не имеет никакого собственного существования, значения, иллюзорно и является представлениями ума. Садху чувствует, что достиг Просветление и отчасти это верно. 

 

Он чувствует, что нет ничего реального в трех мирах и, следовательно, нет нужды что-либо делать. Все иллюзии и привязанности оставляют его. У него возникает стремление созерцать пустоту за пределами форм и понятий и поглощенность, привязанность к созерцанию такой пустоты.

 

Имена и формы проявленного мира кажутся ему ограниченными и примитивными, поэтому у него возникает желание, постоянно закрыв глаза, находиться в медитации пустоты, пребывая в бесконечном и бесформенном сознании. 

 

Он чувствует жизнь в форме невежественной, бесполезной, бесцельной иллюзией, в которую не следует попадать.

 

Он может пожелать всю жизнь пребывать только в покое вне мыслей (аманаска) и пустоте, отрицая любую мыслительную активность и не желая проявляться.

 

Любые мысли, движения ума, деятельность, выводят его из пустоты и кажутся ему пагубными, поскольку он не научен пребывать в естественном сахаджа-самадхи, когда самадхи не прерывается, независимо от того, думает, говорит или действует джняни.

 

Вследствие этого у него появляется отвращение к формам, проявлениям, действиям, мышлению и всему, что не является бесконечной пустотой. У него могут возникнуть различные состояния нигилизма, например, он может подумать: «Раз все пусто и иллюзорно, то ни к чему сострадание, коль все не реально и обладает пустотностью – закон кармы не существует, поэтому нет нужды придерживаться пути очищения, можно принять сторону грехов и омрачений».

 

Садху должен избегать подобных опасных тенденций нигилизма, медитируя на чистое видение, сострадание и божественную гордость, обучаясь искуству интеграции внутреннему и внешнему – формы и пустоты, в соответствии с указаниями своего учителя.

 

Пустота завораживает, притягивает и манит садху, и он себе как бы не хозяин, в том смысле, что переживание пустоты как бы парализует его волю и энергию, втягивая его в непроявленное состояние. Все прошлое из жизни садху до этого переживания, вызывает сожаление или смех ибо садху понимает, что его как бы и не было, все это было иллюзией.

 

Несомненно, эти опыты являются знаками высокой стадии медитации, свидетельствуя об успехе. 

 

Однако, садху впадает в обольщение непроявленной пустотой, если поддается желанию быть вечно в непроявленном, бесформенном состоянии.

 

Отрицая игру проявленной энергии, как божественную лилу, форму, как мандалу, различные движения энергии, как манифестацию божественных сил он впадает в крайность нигилизма и создает причины для рождения богом, бесконечным космическим духом в бесформенных сферах причинного мира. 

 

Это состояние не является истинным Освобождением, поскольку из него возможно падение в сансару, ибо у садху, игнорирующего единство пустоты и формы, не будет опыта просветленных деяний в проявленном измерении среди имен и форм.

 

Чтобы превзойти эту последнюю ловушку йог-отшельник должен тщательно внимать наставлениям своего Гуру, философским священным текстам своей традиции и следовать им с усердием и верой. Так же ему следует разделять воззрение и поведение, абсолютное и относительное, не смешивать. 

 

С умом, бескрайним как небо, ему нужно постигать искусство просветленных игр-деяний, овладевая всесвершающей мудростью и различными божественными силами Абсолюта – творения, поддержания, разрушение, сокрытие, проявление божественного и т.д.

 

Избегнув ловушки непроявленной пустоты, нигилизма, отрицания формы и энергии садху вступает на путь древних риши, великих богов и сиддхов. Он уверенно достигает высшего Пробуждения, Освобождения, становясь, в конце концов, подобным Брахме, Создателю.

 

6.3 Обольщение сверхъестественными магическими силами богов (мара - сын богов) 

 

Если садху практикует в ритрите успешно и длительное время, преодолев все препятствия, искушения и соблазны, в свое время к нему приходят различные силы подобные тем, которые присущи богам.

 

Он со временем сможет:

- стать бессмертным,

- оживлять умерших,

- восстанавливать свою силу до юношеского возраста,

- быть неуязвимым для любого оружия, стихий, ядов, укусов змей и болезней,

- обездвиживать вредоносных существ,

- подавлять, вытягивать или рассеивать их силу,

- изгонять, отбрасывать нежелательных, вредных существ или уничтожать их магической силой,

- летать по воздуху, мгновенно перемещаться из одного места в другое, в любую точку вселенной,

- двигаться по воде и под водой,

- ходить по облакам, по лучам света, радуге,

- летать на луну и др. планеты солнечной орбиты, путешествовать в пределах галактической орбиты,

- делать тело легким подобно перышку или подобным горе,

- увеличивать его до огромных размеров или уменьшать до микроскопических размеров,

- общаться с небожителями и посещать обители богов-хранителей мира – Индры, Брахмы, Ямы, Варуны, Нараяны, Шивы и др.,

- он сможет менять ход времени, ускоряя его или замедляя,

- распространять себя во множество форм, принимать любой облик от божества до зверя или птицы, становится невидимым

- удлиняя свои руки доставать любой предмет на расстоянии,

- проходить сквозь стены и скалы,

- контролировать пять великих элементов вселенной: землю, воду, огонь и т.д,

- менять погоду по желанию,

- вызывать иллюзии в умах других существ, ложные воспоминания, видения того чего нет, наводить радость или испуг, 

- выполнять семь очаровывающих действий: вдохновлять, подавлять, вводить в заблуждение, покорять, обольщать, вызывать иллюзии, умиротворять, 

- благословлять на исполнение желаний,

- создавать все, что не захочет от предмета до вселенной силой ума,

- менять причины и следствия,

- создавать любые варианты событий хода истории,

- читать мысли на расстоянии, знать прошлое и будущее, понимать сущность любых явлений,

- читать записи мировых событий существующие с момента творения вселенной,

- исцелять, 

- менять качества металлов, камней,

- призывать магическое оружие и владеть им,

- призывать любое существо, например, Гаруду, Нарасимху, слона Индры – Айравату, питающегося амритой, Учайхшраваса – мистического коня Индры, 

- менять реальность по своему желанию, отменять законы гравитации, общаться с богами и духами и многое другое,

- материализовывать любые вещи и воплощать любое свое намерение.

 

Пусть садху не обольщается этими силами, не впадает в гордость, не считает это великими достижениями и применяет их только на благо других. Эти силы естественно присущи многим духам, богам, ракшасам, асурам, сиддхам, видьядхарам, апсарам, гандхарвам, киннарам и многим др. мистическим существам.

 

Они не должны стать препятствием ни воззрению, ни созерцанию, садху не должен цепляться за них или страстно их добиваться.

 

Он должен считать их частью духовной практики, не отделять их от естественной осознанности и применять их в основном для углубления созерцания за пределами субъекта и объекта, считая такие силы пустотной, радужной игрой света на зеркале изначального ума.

 

Если же он будет относиться иначе к этим силам, и увлечется ими, впав в обольщение и прекратив свою главную практику, он может уподобиться магу, шаману или могущественному духу, ищущему не Освобождения, а различных благ для своего эго. Если же при применении магических сил йог поддерживает недвойственное осознавание, пребывая без отвлечений в Великой Основе, поддерживая самйогу и сострадательную мотивацию, он будет свободен от обольщения сиддхами.

 

Заключение

 

В заключении следует сказать, что преданность, вера, верность Прибежищу, Гуру, чистая самайя, общество святых мастеров и понимание воззрения адвайты – были и будут самыми лучшими защитниками и друзьями садху, которые помогут ему одолеть все искушения, любые помехи, избежать ловушек и стать победителем в своей битве.

 

Да исчезнут все иллюзии и препятствия и да будет ваш ритрит успешным!

 

Да послужат эти наставления благу всех учеников – последователей драгоценного учения Лайя-йоги, практикующих в ритритах и в обычной жизни.

 

Я выражаю свое почтение своему Гуру Дэву. Я выражаю почтение величайшему святому Гуру, покровителю всех йогов и отшельников авадхуте Даттатрейе.

 

Ом. Ом. Ом шанти!

Самайя. 

9 ноября 2009 года 

Дивья Лока

Свами Вишнудевананда Гири

 

 

Устная упадеша по преодолению ловушек и препятствий