Учение о 8 дхьянах

Вехи на пути концентрации

Стадия подступа

Мешающие мысли преодолеваются, другие мысли остаются. Осознание чувственных восприятий и тела. Преобладает мысль о главном объекте концентрации. Чувства восторга, счастья, уравновешенности. Мысли о главном объекте медитации поддерживаются раз начавшись. Вспышки света или телесная лёгкость.

Здесь описана стадия подступающей концентрации. 

Когда вы пребываете в медитации, вы выходите на эту стадию, когда вы готовы сменить это кармическое видение, оторваться от этого физического тела и образов. И ум – ваше сознание направляется на другие образы, но старые образы ещё мешают, и вы, то держите объект медитации, то теряете. 

Снова появляются мысли – вы теряетесь. Вы видите, какое сильное видение сформировано миром людей. Вы вспоминаете: «У меня же родственники где-то там – что они делают? Что они думают обо мне?» – вот это ваше кармическое видение, которое не даёт вырваться из этого мира. Приходит восприятие себя в будущем: «Что же мне дальше делать? Продолжать медитацию или прекратить, становиться самана или не становиться?» 

И вы крутите это всё вместо того, чтобы медитировать. Потом вы устаёте от всего этого и думаете: «Нет, это не медитация. Так нельзя – это просто сидение с закрытыми глазами, но что-то надо делать – все сидят». И все так сидят, и все так думают. Возможно, монахи или кто-либо из продвинутых учеников-мирян испытывают высокие опыты. 

Но затем вам это надоедает, и вы начинаете напрягаться. Вы думаете: «Я или достигну или буду очень сильно концентрироваться – так нельзя дальше – это не медитация, это не процесс практики». 

И вы напрягаетесь, и на некоторое время появляется ясность. Когда ясность появляется, вы хватаетесь за неё, и у вас происходит переход сознания в более высокие каналы, астральный мир начинает давать энергию и блаженство охватывает вас – Вот! Получилось. 

То есть связь пошла, удалось разотождествиться с этим миром. Но ум начинает радоваться: «О, как хорошо! Получилось». Как только он начал радоваться, снова вступила майя и снова это потеряно. И подступающая концентрация – это борьба между кармой и вашей медитацией.

Первая дхьяна

Мелькающие мысли, чувственные восприятия, осознание болезненных физических состояний исчезает. Сознание с самого начала непрерывно приковано к объекту концентрации, чувство восторга, блаженства и однонаправленности.

Вот первая дхьяна – это уже великий прорыв, когда вы не чувствуете физического тела, не чувствуете боли, нет отвлекающих факторов. Наконец-то уму удалось закрепиться на объекте медитации, удалось схватить. И вы держите Ахам-вритти, вы долго держите. Сознание льющимся потоком держит: «Вот оно – Ахам-вритти» Вчера, сегодня и завтра – только оно – никаких мыслей, никаких лишних образов.

Эта медитационная сессия – это непрерывный поток, начиная от 4-х Бесконечностей до конца реализации – это одна сплошная медитация. 

Вообще-то она рассчитана на четыре и более часов. И первая дхьяна – это когда вы можете преодолеть блуждание, скаканье ума, можете схватиться за объект медитации. 

Вначале вы вызываете внутри себя 4 Бесконечных, чтобы сместить сознание в мир богов Верхнего Мира Форм, в святые миры.

 Через 4 Бесконечных вы сразу фиксируете своё сознание, чтобы оно не понижало кармическое видение, не падало во время медитации, не связывалось с другими мирами. 

Вы утверждаетесь в недвойственном видении и божественной гордости. Через концентрацию на бхаве, вы связываетесь с одним из аспектов Абсолюта – «блаженство» (ананда). 

Затем, вы пытаетесь отрешиться от образов и кармы в подсознании. 

Наконец, когда ваш ум стабилизируется, вы однонаправленно удерживаете Ахам-вритти и держитесь её, пытаясь отыскать нить, которая ведёт к Истинному «Я». И когда вы фиксируетесь на Ахам-вритти, у вас может появиться ощущение остановки восприятия, отрешения от тела, чувство блаженства и покоя.

Вторая дхьяна

Чувство восторга, блаженства и однонаправленности. Никаких мыслей о главном объекте концентрации.

Если в первой дхьяне ещё существовал тонкий поток мыслей, тонкий ум ещё мог как-то воспринимать объект концентрации, во второй дхьяне не существует этого потока мыслей, существует только объект концентрации и вы как концентрирующийся. И вы с ними как бы слиты, вы с ним словно одно. И это состояние вызывает блаженство – это сознание дэва. Боги постоянно пребывают в дхьяне.

Чуть выше нас есть небеса страстей. Боги мира страстей пребывают в одном из медитативных состояний – это радость, полная постоянная радость. 

Но боги мира страстей пребывают в дхьяне на свои аспекты души, поэтому они тратят заслуги, которые накопили в прошлых жизнях. И когда их заслуга заканчивается, они утрачивают дхьяну и падают. 

Если вы получаете радость в медитации и хотите на ней закрепиться, думая: «Теперь я никогда не буду выходить из неё, а практикой служения заниматься не буду, другие объекты воспринимать не буду», – и возникает сильная привязанность, то у вас есть карма богов мира страстей, то есть вы можете переродиться богом мира страстей. Но захватываться этим не нужно.

Третья дхьяна

Чувство блаженства, однонаправленности и невозмутимости. Восторг исчезает.

В третьей дхьяне нет грубого восторга, но ему на смену приходит скорее осознанность и мудрость. 

Существует очень умиротворённое, спокойное сознание и уже нет желания получать грубый восторг, а есть желание мудрости, есть желание ясности. 

Третьей дхьяны вы можете достичь во время Бхаджан-мандалы, во время воспевания песен преданности, во время предельной концентрации на служении. 

Этими вещами вы можете добраться до третей дхьяны. 

На самом деле, это очень высокий уровень. Между третьей и четвёртой дхьяной останавливается сердце и дыхание. 

Но опыт четвёртой дхьяны можно получить либо сидя в медитации, потому что если у вас остановится сердце, вы не сможете передвигаться, либо опыт четвёртой дхьяны можно получить не через дхьяну, а через сатори, через понимание, через изменения в поверхностном сознании, занимаясь практикой иллюзорного тела. 

Это немного другие аспекты сознания. На уровне четвёртой дхьяны, если вы в медитации, нельзя менять позу тела. Если вы смените позу тела, дхьяна нарушится, и вы перейдёте снова на третью или вторую. В это время ваши праны и ум не должны беспокоится.

Четвёртая дхьяна

Невозмутимость и однонаправленность. Блаженство и всякое чувство телесного удовольствия исчезают.

На этом уровне происходит полное отрешение от физического тела, дыхание останавливается, возникают образы, и существует ум, который очень концентрирован, очень однонаправлен. 

Ничего не существует кроме Ахам-вритти, любые движения сознания, образы и даже блаженство, восторг – всё это нужно отбрасывать и держаться Ахам-вритти, нужно только удерживать это самоосознавание и больше ничего. В этом состоянии вы начинаете растворяться, вы начинаете терять себя. В этот момент может прийти страх смерти. Не бойтесь. 

Истинное «Я» не умирает, вы не умрёте – вы отрешитесь от физического тела. Ложное эго может разрушиться, исчезнуть, но Ахам-вритти не исчезает, оно растворяется в Истинном «Я», в бесконечном пространстве.

Пятая дхьяна

Состояние бесконечного пространства. Невозмутимость и однонаправленность. Сознание расширяется.

И когда вы полностью отождествились с Ахам-вритти и нашли её пустотность, ум в замешательстве: ума нет. Есть чистое пространство осознавания – непонятно, кто я, что я? 

И ум начинает растворяться. Когда ум начинает растворяться, нет времени, нет вчера, нет пространства, нет завтра, нет будущего. 

Есть настоящее. Нет этого зала, нет тела – сознание ничем необусловлено – вы видите, что это всё смешно просто, просто это всё вообще смешно: другие люди, деревья, карма, президенты, то, что называл своей семьёй, все планы – куда оно вообще подевалось? 

Чистое осознавание, всё остальное – это просто образы, которые проецирует это тело. Вышли из них – всё. Ничего этого не существует. Ровное, чистое, подобное небу осознавание и предельно ясное. И вы чувствуете, что утратить это осознавание – это значит вообще стать животным просто. 

Тогда ум начинает растворяться, и нет никаких препятствий. Вы видите, что для сознания нет преград, сознание может проникать лучше, чем вода – через предметы, через облака, через землю, через другие тела. В это время сознание расширяется. Когда оно расширяется, вы впервые испытываете бесконечное пространство, сверхподсознание. 

Вы испытываете первый уровень Мира-Без-Форм. В это время вы можете видеть свет. Это словно луна пробивается сквозь облака ночью. И этот свет не очень яркий, но вы как бы чувствуете его духовным зрением. Это свет ваших заслуг.

Шестая дхьяна

Состояние бесконечного различения. Невозмутимость и однонаправленность. Отбрасывается понятие пространства.

Ум, когда осваивает это бесконечное пространство – это медитация разбитого кувшина, это следующая ступень. Ахам-вритти здесь уже исчерпала себя как «я», потому что «я» маленькое уже не существует, и вы его превзошли. 

На следующей ступени Ахам-вритти начинает расширяться, вы понимаете, что «Ахам» – я – это не то я, что я думал, а «Я» – это огромное пространство, и на пятой-шестой дхьяне вы начинаете переходить к медитации разбитого кувшина. 

Собственно, эта медитация не есть нечто, что вы насильственно строите: кувшин какой-то, и он расширяется, вытекает – это естественный процесс, это просто эзотерические наставления по проявлению вашего состояния. 

Стенки вашего ложного эго ломаются как сосуд, сознание начинает расширяться. И в первом состоянии, вы как бы осваиваете это бесконечное пространство. 

Во втором состоянии вы полностью уже овладеваете им, и здесь нужно иметь, как бы такую смелость – стать тем, чем ты являешься уже, занять пространство, которое тебе уже принадлежит, расшириться. Вот такое это состояние. Бесконечное сознание – это когда вы полностью осваиваете это бесконечное пространство – это шестая дхьяна.

Седьмая дхьяна

Состояние отсутствия собственности. Осознание Пустоты. Невозмутимость и однонаправленность. Ничто нигде не существует.

В этом состоянии, когда вы закрепляетесь на уровне Бесконечного Сознания, делаете его полностью своим, наступает Великий Покой – Шанти. 

Наступает утрата ложного чувства «я», связи со всеми внешними объектами, наступает полный отрыв сознания от материального. 

До этого возможно существовали какие-то тонкие движения, но сейчас всё успокаивается полностью, и вы полностью можете пребывать в этом состоянии, когда можно сказать: ничто не существует из материального, кроме сознания. 

Существует очень отрешенное, очень запредельное сознание, которое вы никогда не испытывали. И сейчас вы можете сказать: «Я – чистое сознание». 

В это время вы испытываете яркий свет. Свет становится ярче – он был тусклый или таким серебристо-белым даже если был довольно ярким, то этот свет не имел бесконечности, он не имел аспекта бесконечного сознания. Сейчас этот свет – это огромное пространство осознавания, и вы становитесь таким светом. 

Или вы можете испытывать золотой свет в такой медитации.

Восьмая дхьяна

Состояние ни познания, ни не-познания.

Невозмутимость и однонаправленность. Познающий и познаваемое сливаются.

 

В седьмой дхьяне существовала Пустота, но некое понятие ещё о переживающем пустоту тоже существовало – некий субъект ещё оставался, некто, кто пребывает в Пустоте и может осознать пустотность. 

И это состояние седьмой дхьяны переходит в нечто подобное бездонной дыре, в которую вы проваливаетесь. Это подобно темноте. Темнота не потому, что существует темнота, а потому что это полное сознание без объектов, безобъектное сознание. 

И когда вы переходите от белого света и золотого океана света, вы входите в бездну, где нет вообще никаких объектов – это очень трудный уровень, чтобы его удержать. 

Обычно на этом уровне теряется осознанность, теряется сознание. И седьмую дхьяну очень трудно преодолеть. Но когда вы её преодолеваете, и вам удаётся не утратить ясность, а поддерживать осознанность, вы можете прорваться из этого состояния бездны и пустоты в пространство, где полностью нет субъекта и нет объекта, без субъект-объектное пространство. 

Если есть темнота, и нет света – это нижний каузал, нижний Мир-Без-Форм. Если вам удастся взрастить осознавание, там будет ясность. 

Это не будет уже свет, это скорее будет свет, который олицетворяет вашу ясность, это пространство осознавания, подобно огромному небу, подобно огромному куполу, которым вы являетесь. Но нет того, кто мог бы переживать это пространство, нет того, кто мог бы это оценить. 

И это неописуемое пространство. В этом состоянии нет даже дикой радости или восторга, даже нет супер ясности как в мирах форм – это невыразимое настолько состояние, что когда вы его переживаете, то вы ничего вообще о нём сказать не можете. 

Возникает желание, может, постоять на голове, совершить что-то неадекватное при возвращении в это физическое тело, но я вам не рекомендую это делать, вам нужно вспомнить кто вы такой. 

«А, я же монах, я являюсь проводником Просветляющей силы вселенной, и занимаюсь служением, лилой, на всех благо живых существ». И высшие неадекватные действия – это практика спасения – вот что это такое. Высшая практика безумной мудрости – это просто делать вид, что ты обычный монах, просто чем-то здесь занимаешься, что-то печатаешь, пол моешь. 

Это высшая практика безумной мудрости, то есть нужно иметь достаточно безумия, чтобы быть нормальным. Я достаточно безумен, чтобы полностью поддерживать это осознавание и адекватно жить в этом мире. 

Вам не нужно становиться безумными авадхутами, которые валяются в испражнениях, наслаждаются своей реализацией и полностью игнорируют все нормы этого мира. Более высокий уровень безумия – это иметь это сознание и проводить направленную лилу в этом мире – практику иллюзорного тела, миссию этого сознания, спасение, распространение Учения.

Уровень, где познающий и познание сливаются – это и есть достижение, это нирвана Сутры, это просветление. Здесь вы достигаете уровня Архата. Вы можете сказать: «Ахам Брахмасми» и у вас есть два пути: первый – полностью жить в этом состоянии до тех пор, пока не исчерпается карма этого тела и не раствориться. 

Когда вы уходите в пожизненный затвор, чтобы полностью провести оставшуюся жизнь в медитации и держаться только этого состояния. Это настолько великое состояние, что даже Буддам и Бодхисаттвам трудно устоять от соблазна раствориться в Нём – настолько Оно велико.

Вот молитва одного чистого преданного: «Господь, позволь мне избежать цепких лап освобождения». Странные вообще вещи, почему он так говорит? Что означают эти цепкие лапы освобождения? «Позволь мне лишь преданно заниматься служением Тебе».

 Интересно. Кто-то из начинающих учеников может подумать: «Может, он просто зацепился за дхьяну, он испытывает радость и не хочет дальше идти. Просто карма богов, и он не может достичь восьмой дхьяны, видимо, потому что его уровень низок, и он желает только радоваться и наслаждаться. Наверное, он ещё пребывает в двойственности и остановился на этом, и он не хочет дальше идти растворяться. Ничего подобного. 

Это уровень более зрелой души, уровень высокого практикующего – это уровень Ануттара-тантры, когда сознательно испытано достижение, испытана Нирвана, и сознательно происходит её отбрасывание. Остаётся тонкая плёнка, последний покров, отделяющий вас от майи. Вы не уходите.

Освобождение называется «другой берег». Мир-Без-Форм в буддизме – это Нирвана Сутры. Он называется «другой берег». Тот, кто достиг Мира-Без-Форм – всё. Он достиг «другого берега», пересёк океан сансары. Но Вы сознательно оставляете одну ногу на этом берегу. 

Сознательно. Для чего это нужно? Для того, чтобы иметь это тело, сознание и энергию, как проявленную манифестацию Абсолюта. И вы оставляете тонкий покров майи, полностью не растворяясь в этом состоянии. И вы, используя эту иллюзорную энергию вселенной (майя-шакти), творчески проявляетесь в этом материальном мире, вы её используете, вы её не отбрасываете. 

И вы как бы находитесь двумя ногами на двух лодках, или – одна нога на лодке, а другая на берегу. И вы пытаетесь маневрировать ими, жонглировать в этом состоянии – вот что такое принцип иллюзорного тела, когда вы используете проявленную энергию с целью углубления непроявленного – это величайший путь, это величайший принцип, это величайший уровень Ануттара-тантры – соединение двух в одном. 

Он называется тонкий путь как лезвие бритвы. Вот это путь всех великих святых. И тогда вы можете реализовать не только освобождение сутры, но и великий переход в Божественное тело (Дивья-дэха), используя принцип иллюзорного тела, управляя и помещая прану в центральный канал силой одного только присутствия, пребыванием в глубоком естественном недвойственном состоянии созерцания в недвойственности. 

И когда вы живёте таким образом, удерживая эти два сознания – абсолютное и относительное – это и есть высший принцип практики игры или практики иллюзорного тела, и есть высший принцип лилы.

И когда вы заканчиваете медитацию, после медитации разбитого кувшина произошло расширение, у вас есть следующая ступень после медитации бесконечного пространства. 

Вот эти все медитации – это не есть нечто, что вы должны специально визуализировать, как-то напрягаться, вы скорее это проявляете в своём сознании. Это эзотерические способы проявить эти состояния дхьяны. Они выполняются в таком порядке как идут дхьяны – это порядок достижения.

И последняя медитация – это сахаджа-стхити – пребывание в естественном состоянии, когда вы уже занимаетесь интеграцией, естественным образом объединяете внутреннее сознание и внешнее сознание. И поскольку у вас есть это тело, нет другого способа как, осознавая это тело как иллюзорное, направлять его, ведя такую практику интеграции.

Выберете ли вы путь Сутры, чтобы всю жизнь провести в ритрите до того, как раствориться в Пустоте непроявленном аспекте Абсолюта. 

А затем, пробыв в ней несколько кальп и утратив глубину недвойственного самадхи вновь выйти и заняться углублением, интеграцией с внешней проявленной энергией, объединяя ее с естественным состояние созерцания в повседневной жизни.

Пойдёте ли вы сразу по пути отбрасывания себя и служения, для того, чтобы реализовывать сразу два аспекта, принцип лилы или принцип игры, и соединить эти принципы – два в одном в Ануттара-тантре – всё зависит от вашей кармы и от вашей зрелости души.

В древних текстах также вместе с практикой иллюзорного тела, описывались состояния йогинов, реализовавших непроявленный аспект Абсолюта.

Однажды Марпа с учениками раскопал человека в Тибете. Этот человек сидел в непрерывной медитации и когда они капали, то увидели голову. 

Тогда они полностью раскопали тело, которое сохранилось. Когда они потрогали это тело, то глаза начали двигаться и через некоторое время, человек пришел в сознание и спросил какое учение сейчас на земле, какой Будда на земле и вообще, какая кальпа, затем попросил кружку молока, выпил, затем вошел в самадхи и исчез из этого мира. Это одно из состояний Архата.

По-моему во Вьетнаме, в одной из стран буддизма Тхеравады, существует тело святого, помещённое в куб из прозрачного стекла. Это тело сидит в падмасане уже более двухсот лет и не разлагается. Это тело одного монаха, который достиг состояния Нирваны, и это тело почитают как великого достигшего.

Прана в момент Бардо входит в центральный канал. Если она находится в центральном канале, то испытывается состояние Маха Нирваны, и это тело может вообще не разлагаться, если прана вообще не движется, оно находится в состоянии самадхи и полной самоконсервации. И в этом состоянии можно пребывать тысячи кальп. 

Тысячи кальп это тело может сохраняться, и сознание может пребывать в источнике бытия, наслаждаясь. Не то, чтобы наслаждаясь, пребывая в абсолютном сознании бытия.

Что такое лила? Что такое иллюзорное тело (Майя-рупа)? Что такое принцип спасения? Это другое. Это когда происходит выход из этого состояния с целью обретения большей зрелости души. Принцип лилы – это когда можешь использовать в этом мире любое тело. 

Создаёшь тысячи иллюзорных тел, занимаясь определённой миссией. Когда не нужно тело отбрасывается, сознание входит в состояние Источника, может проецировать другое тело. Вот такое это сознание. Это когда проявляется в этом мире иллюзорное тело, способное действовать в нём, проводить определённую энергию.

Даже не имея никакого представления о восьмой дхьяне и сознании Маха Нирваны, если йогин начинает осознавать себя таким иллюзорным телом с самого начала и развивать это сознание, то его физическое тело со временем превращается в иллюзорное, и он реализовывает это сознание. Это произойдет, даже если вначале его деятельность обусловлена представлением «я-делатель».

В случае с духовной практикой монахов она находится под влиянием духовной энергии Сангхи или духовного учителя, или в случае практикующих мирян, она находится под обусловленностью кармы, внешних воздействий. 

Но благодаря сонастройке на Всевышний Источник практикой самоотдачи, через некоторое время она трансформируется, и эта обусловленность становится спонтанным выражением энергии Абсолюта на благо всех живых существ. В этом принцип иллюзорного тела.

В сангхе существуют различные уровни практики и для тех, кто желает пойти путём личного Освобождения, существует практика Сутры.

И без определённой реализации Сутры трудно вести практику иллюзорного тела. Без определённых мистических опытов всегда будешь попадать под отождествления, поэтому опыты так же нужны. Это принцип Сутры, принцип ритрита, когда вы можете длительное время практиковать в ритрите.

Существует также принцип Тантры, Арруппадай, когда вы с самого начала осознаёте себя таким иллюзорным телом, осознаёте себя просто эманацией Всевышнего Источника, призываете его просветляющие энергии в свою жизнь, постоянно осознавая себя проводником Вселенской силы самораскрытия Ануграха-шакти.