Учение о самоосвобождении

Самоосвобождение – это способ быть в Пустоте на уровне поверхностного сознания.

 

Если вы можете самоосвобождаться в любой ситуации и даже во сне, то пятьдесят процентов Просветления уже сделано, просто вам нужно фиксировать свое сознание на самоосвобождении. Это не значит, что вы теряете действие в осознавании и не можете ничего делать, только самоосвобождаетесь на уровне ума.

 

Это значит, что вы можете признавать относительную реальность, но в любой момент у вас есть внутренняя установка: как только эта реальность выходит у вас из под контроля, вы сразу самоосвобождаетесь. То есть вы имеете дело с реальностью настолько, насколько вы можете с ней работать.

 

Принцип самоосвобождения – это то же, что и пребывание в естественном состоянии, только с использованием ума. Это гораздо легче с одной стороны, так как без ума это трудно сделать. С другой стороны, здесь нужно обладать развитым интеллектом, чтобы хорошо самоосвобождаться.

 

Когда вы просто начинаете выполнять самоосвобождение, вначале у вас происходит нечто вроде понимания. Когда вы не захватываетесь мыслями внутри ума, ваше понимание становится глубже –это происходит самоосвобождение на уровне аджна чакра. Когда же вы говорите – это уже вишуддха чакра. Все процессы чакр очень эффективны, очень чувствуются.

 

Когда вы выполняете самоосвобождение, очищаются высшие аспекты чакр. Очищается сахасрара чакра на уровне астрального тела, вы с помощью ума очищаете сахасрару. 

 

Это как випарати карани или какая-то техника, только для ума. Очень сложно какими-то другими способами очистить сахасрару.

 

Можно, конечно, пребыванием в Пустоте и отбрасыванием себя, но если в Пустоте пока еще не пребываешь, то тогда это сложно. Отбрасывание себя на уровне ума – это самоосвобождение.

 

Когда вы можете самоосвобождать привязанность, зависть, гордость – чувства, связанные с анахата-чакрой, – освобождение проникает на уровень анахаты. Это означает, что с кармой Мира Людей вы уже можете справляться.

 

Когда вы можете в момент испытания более грубых чувств, таких как жадность к материальным предметам или к еде, выполнить самоосвобождение, контролировать такие влечения, значит, Пустота начинает уже проходить на уровень манипура-чакры.

 

Самоосвобождение на уровне нижних чакр происходит тогда, когда тело страдает или когда занимаешься физической работой, а сознание самоосвобождается, не сбрасывается – это самый ценный вид самоосвобождения.

 

Однажды к одному Гуру, который был Просветленным, пришли брахманы-пандиты и начали спор, говоря, что все есть иллюзия, все есть Пустота. Тогда Гуру начал бить их по голове тапочками. Брахманы начали кричать: «Что вы делаете?» и очень разгневались на него. Но Гуру сказал: «Если все есть Пустота, какие могут быть проблемы? Если все есть иллюзия, то эти удары тоже ведь иллюзия. Почему вы так переживаете?»

 

С какой целью, например, учителя дзэн спрашивают ученика, а после того, как тот ответил, берут палку и бьют его? Для чего так делается?

Это специальный метод или способ проверить, действительно реализовал человек то, что он говорит, или это просто болтовня. Когда человека бьют, то его сознание опускается в самую нижнюю чакру, это угроза телу, тогда осознавание теряется в действии.

 

Самоосвобождение на уровне сахасрара-чакры – это легко, разглагольствовать на уровне вишуддхи – тоже. Но когда сознание переносится в муладхара чакру – это совсем другое дело. И здесь можно проверить – действительно ли есть данные самоосвобождения в подсознании или нет. То есть если человек может самоосвободиться, даже когда его тело испытывает страдания или возвращается негативная карма, это значит, самоосвобождение проникло глубоко.

 

Однажды один Гуру читал лекцию о Пустоте, о проявленном, непроявленном и прочих вещах. Одна матаджи, очень начитанная, сказала ему: «Ну, раз все есть Брахман, то зачем тогда заниматься духовной практикой? Мне духовная практика не нужна, я знаю, что все это иллюзия и все есть Брахман – и этого достаточно».

 

Тогда Гуру сказал: «Дайте мне ваш кошелек». Она передала. «Большое спасибо. Все есть Брахман», – поблагодарил Гуру и остался доволен.

 

Но тут матаджи спохватилась: «Ой, подождите, у меня же там ключи. Можете взять все, что в кошельке, но ключи оставьте мне, я же в квартиру не попаду». Гуру на это ответил: «Вряд ли вам понадобятся ключи. Что есть квартира, ключи, кошелек? Это все иллюзия; а когда все есть Брахман, такие вещи не важны, поэтому вам не нужно переживать».

 

Самоосвобождение должно проникнуть в самую глубину вашей души. Даже если вы что-то делаете, используя поверхностное сознание, внутри вы должны постоянно осознавать, внутри у вас должно быть самоосвобождающееся сознание.

 

Все учения, доктрины и системы практик в конечном счете – это иллюзия. Это иллюзия, которой мы следуем, чтобы выйти за пределы всех иллюзий. Есть различные виды тантры, сутры, очень запутанные и изощренные. К примеру, читая сутры и обладая огромным интеллектом, в конце концов, забываешь, что такое Освобождение, полностью скатываясь на уровень ума.

 

Если заниматься различными тантрическими практиками, то одна практика накладывается на другую. Много людей получают различные учения и посвящения в одно божество, другое, третье, выполняют множество визуализаций божеств. У них не хватает времени выполнять даже одну десятую всех учений, которые они получили, и они чувствуют, что вообще ничего не понимают в этих визуализациях и во всем остальном. А Истина так же далека, и Просветление так же далеко, как десять или двадцать лет назад.

 

Самоосвобождение относится к Ануттара-тантре, к высшим практикам йоги. Другими словами, вы не вязнете во всех этих дебрях. Когда вы чувствуете, что ум слишком увязает, с этим нужно поступать просто – нужно взять это и рассечь, вы просто самоосвобождаетесь. Ведь в реальности все это не имеет никакой сущности, не имеет никакой ценности. Это просто искусные средства, искусные уловки для нашего ума, чтобы привести его к Освобождению.

 

Бывает так, что уловка сама становится ярмом. То есть, вроде бы это веревка или спасательный круг, который вам бросают – тантра, визуализация, сутра, но если круг этот бьет по голове тонущего, то тонущий может утонуть. И тогда самоосвобождение – это когда вы просто освобождаете свой ум и непосредственно смотрите в природу Реальности, в Пустоту вне всяких концепций, доктрин и всего прочего. Поэтому самоосвобождение – это самая высшая практика.

 

Если вы имеете недвойственный взгляд, вы находитесь на самой вершине. Ничто вас не сможет поколебать и сбить оттуда. Вы имеете абсолютное видение. Поэтому когда вы чувствуете, что ваша практика зашла в тупик, когда вы не контролируете свой ум или какие-то знания вас сильно беспокоят, то лучше всего заняться самоосвобождением.

 

В идеале вы должны им заниматься постоянно. Если какие-то проблемы, неправильные взаимоотношения, ошибки, много нарушений и прочее – нужно заняться самоосвобождением.

 

Это не значит, что вы можете удовлетворять мирские желания, а затем думать: «Ничего страшного, займусь-ка я самоосвобождением, не нужно раскаиваться». Нет, конечно. Потакание мирским желаниям под видом самоосвобождения – это скверная вещь. Имеется в виду, когда вы путаетесь в каких-то ментальных проблемах.

 

Самоосвобождение – это мощная практика, это пребывание в Пустоте непосредственно здесь и сейчас. Это прямой взгляд на вещи, не связанный ничем, это абсолютный взгляд за пределами человеческого.

 

На уровне ума все религии имеют официальное лицо – это то, как они контактируют с обществом. Затем, они имеют доктрину – это то, как они мыслят. И если нет самоосвобождения, возникает много противоречий или проблем, все это кажется очень серьезным, смертельно важным, а ведь это все-таки ум.

 

Религиозные люди так же часто покупаются на религиозную сансару, как и обычные мирские люди. Религия кажется более важной, чем мирская вещь. Мирские вещи можно отбросить, а религиозные вещи становятся очень важными на уровне ума. Но если вы самоосвобождаетесь, вы понимаете: никакая вещь на уровне ума не важна.

 

Допустим, на уровне сутры очень важно изучать учения. Это нужно, но с точки зрения высшего взгляда Ануттара-тантры или самоосвобождения – сутры не являются конечной Истиной, это все-таки то, что говорится на уровне ума, а Истина находится за пределами ума. Вы как бы принимаете их, а затем самоосвобождаете.

 

К примеру, один учитель сутры повстречался с учителем дзен. И он сказал: «Как вы смотрите на стадии возникновения двенадцати условий? А что вы скажете о такой-то сутре? А что вы скажете о «Десяти парамитах бодхисаттв?» и прочее.

Учитель дзен слушал-слушал, а потом сказал: «Старина Шакьямуни затеял деревенскую комедию». И пандита это очень оскорбило, он не понял смысл. Но этот учитель был Просветленным и видел, что ученый буддист – просто ученый, для него важны сутры, сноски, комментарии к сутрам, комментарии к комментариям. И учитель дзен все это просто самоосвободил.

 

Истина, Пустота – за пределами сутр, и, хотя они нужны, чтобы удерживать наш ум, но если они становятся важнее, чем Пустота, то их нужно просто самоосвободить.

Таков принцип самоосвобождения.