Учение о внутреннем инструменте (антахкарана панчака)

Учение антахкарана — панчака описывает двадцать пять форм проявления ума в теле человека. Антахкарана переводится как «внутренний инструмент». Внутренний инструмент — это наше тонкое тело со всеми его способностями. Обычно говорят в йоге о двух телах. Физическое тело — это стхула - шарира, а тонкое тело — это сукшма - шарира. 

Духовная практика проходит на тонком уровне, на уровне тонкого тела. Сразу следует понять, что законы тонкого тела отличаются от законов физического мира и физического тела. И то, что правильно в физическом мире, не работает в тонком мире. Вся духовная практика заключается в познании тонкого тела и его превосхождении, трансценденции. Но часто, когда люди слышат о йоге, они думают, что это асаны.

Учение о внутреннем инструменте (антахкарана), о тонком теле — это такое учение, когда мы пытаемся разобраться, кто мы такие, изучаем структуру тонкого тела. Традиционно в веданте структура тонкого тела описывается состоящей из таких частей: понятийный ум (манас), разум, осознавание (буддхи), эго (ахамкара) и память, хранилище умственных тенденций (читта). 

Система философии санкхьи признает только три: манас, буддхи, ахамкара, то есть ум, тонкое интуитивное осознавание и эго. Система сиддхов в традиции натхов добавляет еще сознание (чайтанья). То есть она признает ум (манас), интуитивное осознавание (буддхи), эго (ахамкара), хранилище умственных тенденций (читта) и сознание (чайтанья). 

Считается, что по классификации антахкараны система сиддхов самая полная, поскольку она классифицирует, разделяя тонкое тело на пять частей. Поэтому это учение и называется антахкарана - панчака. В зависимости от потребностей мы иногда придерживаемся системы сиддхов, иногда системы санкхьи, а иногда — веданты. 

Если мы хотим более подробно разобрать учение, то система сиддхов благоприятна, поскольку она очень подробно рассказывает нам нашу внутреннюю структуру.

 

Итак, из чего мы состоим?

 

Мы состоим из ума, интуитивного сознания, эго, склада внутренних впечатлений (читты) и осознавания в общем (чайтаньи).

 

Манас — это понятийный ум, которым мы оперируем в повседневной жизни. Его можно сравнить с операционной системой. Например, когда вы думаете или общаетесь, вы задействуете понятийный ум (манас). Это чувственный, логический ум. Он оценивает: плохо, хорошо, куда мне идти, что есть, с кем общаться, нравится, не нравится. В свою очередь понятийный ум разделяется на пять частей или функций.

 

Одна из его функций — это санкальпа, желание, то есть твердое намерение, воля, направленная на выявление того, что для ума значимо. Это функция манаса. Например, мы желаем что-либо, это действует операционная система. Мы выбираем: это нравится, это не нравится.

 

Следующая функция ума — это мысли, викальпа. Викальпа — это колебания ума, сомнения, не обоснованные какие-то грезы, фантазии, то, что обычно отклоняется санкальпой. Если санкальпа связана с волей, то викальпа — это хаотичное блуждание ума. Например, вы думаете: «Практиковать мне или может принять прасад? То или это». Воля говорит: «Надо вот это», а ум начинает: «Может мне пофантазировать». И когда мы фантазируем, включается процесс викальпы.

 

Санкальпа говорит: «Держись Атма-вичары, пребывай в пустотном осознавании», а викальпа рисует: «Это женщина, это море, это пляж, это семья». Таким образом, во время медитации у нас борьба санкальпы и викальпы. Все это функция понятийного ума (манаса).

 

Также есть мурчха, это наподобие обморока, бессознательное состояние. Оно появляется иногда в глубокой медитации, а иногда в состоянии замешательства ума. Например, когда вы слышите «Пхат», ум приходит в замешательство и останавливается - тоже состояние мурчхи, нечто наподобие мыслительного паралича. Если вы осознанны, в этот момент вы можете получить глубокое переживание присутствия, а если вы не осознанны, вас просто отбросит куда-то бессознательно.

 

Следующая функция ума называется манана. Это размышление, рефлексия, которая активируется в момент обдумывания чего-либо, то есть мы видим что-либо, и первый миг восприятия называется «освещение». Манана двояка, она состоит из освещения и рассмотрения. 

В первый момент, когда мы видим что-либо, оценочная функция ума еще не активирована, мы воспринимаем прямо, а когда мы начали оценивать и рассматривать, это включается функция манана, то есть наша рефлексия. Например, мы видим мурти Шивы, мы видим его прямо, без оценок, как бы созерцая в Шамбхави-мудре, еще нет рефлексии. А затем мы начинаем думать: «У него такая-то поза, у него такое-то имя, Шива — это такой-то символ». Это началась рефлексия, то есть функция мананы началась. Это принцип понятийного ума. Часто мы говорим: «Пребывай в созерцании без оценок и суждений», то есть не рефлектируй. Чтобы войти в глубокое созерцание, надо преодолеть манану — это метание, оценочное колебание ума.

 

Наконец, пятая функция манаса — джадатта. Это оцепенение, безжизненность или жесткость. Ум сам по себе является просто операционной системой. Он освящается светом более тонких состояний: буддхи и Атмана. Если он не возбуждается раджасом, и в нем не возникает свет более тонких состояний, он может приходить в такое состояние (джада). Например, вы медитируете, мыслей нет, вдохновения нет, начинается расплывание, и вы засыпаете. Это оцепенение ума.

 

Таковы пять функция манаса — нашей операционной системы. Когда наши мысли двигаются, это все работает манас. В духовной жизни наша задача — подчинить манас, укротить его, затем проникнуть в более тонкое осознавание за понятийным умом. Все дело в этом, потому что большинство людей придает большое значение функциям понятийного ума. Они думают, и эти мысли, наслаиваясь, создают целые потоки концепций, а затем люди наивно верят в то, что они сами придумали, и, таким образом, у них выстраивается целая картина мира.

Когда мы созерцаем и наша задача — прорваться через функцию понятийного ума к более тонким уровням сознания.

 

Когда мы делаем такой прорыв, мы соприкасаемся с другим слоем — буддхи, это интуитивное сознание. Это такое сознание, которое все тонко различает. Это как бы высший ум, который командует манасом. Можно его уподобить, может быть, центральному процессору. 

Буддхи связан с высшими смыслами и ценностями нашей жизни. Именно он позволяет нам ориентироваться в этой жизни, вырабатывать тонкие духовные идеалы или жизненные приоритеты.

 

Буддхи — это как стратег, который дает команды уму (манасу). Внутри нас оно переживается как тонкое интуитивное сознание, из которого возникают какие-то первичные смыслы и ценности как внутреннее понимание, такой моральный интеллект.

 

Буддхи также делится на пять частей, на пять функций.

 

Первая функция буддхи — это вивека, умение четко различать правильное от неправильного, истинное от ложного, по крайней мере, в нашей принятой системе ценностей.

 

Второе качество буддхи — это вайрагья, способность быть непривязанным, добровольное сдерживание желаний, самоконтроль, самодисциплина, встроенный внутри нас, присущий нам. Это способность отвлекать ум от того, что неправильно, от бесполезного, способность к отрешению.

 

Считается, чтобы активировать буддхи, благоприятен тапас. Например, если вы выполняете тапас, берете какой-то аскетический обет, то функция буддхи начинает резко повышаться.

 

Следующая функция — сантоша, необусловленная удовлетворенность. В буддхи кроется наше безмятежное спокойствие, удовлетворение и поверхностное счастье. Как только человек проникает в этот слой буддхи, он обретает эту безмятежную удовлетворенность. В Учении это еще называют «усмирение ума». Любую еду вы кушаете, вы счастливы, любую одежду носите, вы счастливы. 

Так Васиштха говорил. В любом месте вы находитесь, вы счастливы, в любой ситуации, в любом статусе вы счастливы. Ваша внутренняя удовлетворенность не обусловлена внешними факторами. Потому что само по себе буддхи дарует связь с Атманом, с высшими слоями сознания, и вы питаетесь не грубыми впечатлениями, связями и отношениями, а светом, который идет изнутри, он-то и дарует такую удовлетворенность.

 

Часто человек бывает неудовлетворен, и большинство людей, которые не открыли в себе принцип буддхи, пребывают в неудовлетворенности, тогда они склонны винить других в том, что они имеют проблемы. Например, некоторые думают, что все их проблемы из-за того, что неправильный президент, это излюбленная тема, на которую любит рассуждать манас. 

Он думает: «Все наши беды потому, что у нас такой президент неправильный». Иногда человек может думать, что его проблемы из-за того, что вокруг него не такие люди, плохие люди. Иногда он может думать, что это судьба так несправедливо с ним обошлась, Бог. Это бесчисленные формы неудовлетворенности, на самом деле это неведение, просто у человека нет доступа к тому каналу, где есть удовлетворенность, буддхи. Только когда открывается интуитивное сознание, человек понимает, что счастье внутри него и удовлетворенность тоже внутри него, и она ничем не обусловлена. 

Иногда человек даже может впадать в такие состояния, искать врагов, причины его неудовлетворенности. Иногда целые нации и народы могут это делать, когда одна нация считает, что причина ее бед — другая нация, и ее надо наказать, повоевать, к примеру. Этим только и занимается человечество на протяжении всей своей истории. Все это из-за того, что нет понимания этого принципа необусловленной неудовлетворенности.

 

Когда мы открываем принцип созерцания и входим в состояние буддхи, мы эту удовлетворенность обретаем, и нам смешно из-за того, что раньше мы были так неудовлетворенны. Мы считали, что причина наших проблем вовне и не знали, что секрет кроется в том, чтобы открыть в себе более глубокие слои сознания. Когда вы открыли более глубокие слои сознания, вы не нуждаетесь в деньгах, в центральном отоплении, каких-то чувственных привязанностях, наслаждениях, материальных ценностях. Вы самодостаточны, цельны, полны собственным удовлетворением. 

Вы не нуждаетесь фактически вообще ни в чем, если ваш канал буддхи открыт и активно функционирует. Все войны, которые ведутся, различные проблемы возникают из-за того, что люди находятся в состоянии неудовлетворения и не понимают выхода из этого, тогда они строят какие-то ложные идеалы и цели: сделаем революцию, сбросим царя, возьмем власть, будет удовлетворение, всем будет хорошо, заберем землю у богатых, поделим между бедными, будет удовлетворение. Все это ложные вещи. Если бы Гитлер знал этот принцип, он вряд ли стал бы завоевывать Европу. 

Он бы занялся медитацией, и не было бы ничего этого. Наполеон вряд ли стремился бы создавать столько проблем, если бы его канал буддхи был открыт. Все различные проблемы человечества просто бы исчезли, если бы только мы могли открыть эту функцию буддхи. Но поскольку есть накопление кармы и доступ к буддхи закрыт для большинства, то большая часть населения пребывает в такой неудовлетворенности.

 

Следующая функция буддхи — покой, невозмутимость, спокойствие, умиротворенность (шанти). Когда мы проникаем в это сознание, автоматически возникает наблюдающий ум. Этот наблюдающий ум, свидетель (сакши) подобен бескачественному пространству, некоторому внутреннему центру, который не зависит ни от чего. Благодаря этому центру мы обретаем самодостаточное, отдельное от всего сознание. 

Пребывание в этой самодостаточности дарует покой, невозмутимость, спокойствие, умиротворенность. Вы понимаете, что если вы держитесь этого состояния, вы никогда его не покинете. Стоит вам о нем забыть, вы снова увлекаетесь в какое-то возбужденное состояние или неудовлетворенное.

 

Другими словами, если у вас есть внутреннее осознавание, удовлетворенность, (сантоша), покой (шанти), если вы проникли в этого внутреннего наблюдателя, то ничто не может вас поколебать. И даже если вы терпите какие-то насмешки, оскорбления, вас это не задевает, вы знаете точно, это не ваша проблема.

 

Пятая функция буддхи — терпение, снисходительность, сдержанность чувств, смирение, покорность (кшана), то есть способность абстрагироваться от внешних событий, от собственного ума, мыслительного потока и эмоций. Чем выше у человека развит буддхи, тем большей степенью терпения и такой сдержанности он обладает. Обычный человек, как правило, очень легко возбуждается, когда его ум входит в замешательство или когда эмоции хлещут через край. 

Он не может сдерживаться и выплескивает это в виде гнева, выяснения отношений, чего-либо. Но когда эта функция буддхи включена, активирована, то мы без труда можем терпеть многие вещи и не страдать. В истории были известны многие йогины, которые могли терпеть голод, холод, страдания, боль, унижения, все что угодно. Они переносили это очень свободно, потому что происходит отрыв базового сознания от всего внешнего, и опора только на внутреннее «я».

 

Таковы функции буддхи, который есть наше интуитивное сознание.

 

Теперь мы рассмотрим эго (ахамкару)

 

Это другая часть нашего внутреннего инструмента, нашего тонкого тела. Ахамкару можно сравнить с клеем, который соединяет внутри нас все части. Ахамкара - это чувство уникальности, индивидуальности. Чувство незыблемости, постоянства своего «я». Когда происходят разнообразные переживания, это чувство постоянства, индивидуальности и уникальности сохраняется благодаря эго. 

Это такое чувство, когда мы приписываем все своему «я», когда мы отождествляем себя с кошами, и это чувство нас очень сильно вводит в заблуждение. Когда человек думает, что все вокруг него вращается, это тоже чувство эго.

 

Например, часто бывает, человек идет по улице, и кто-то смеется. Если у человека сильное эго, он может подумать: «Это, несомненно, надо мной смеются». Или кто-то перешептывается, такой человек может подумать: «Это обо мне шепчутся». Это желание присвоить все, спроецировать на себя — это примерно функция эго (ахамкары).

 

Первая функция эго внутри нас — это гордыня или гордость (абхимана), то есть такое чванство или высокомерие, чувство собственной важности.

 

Истинная божественная гордость находится глубже, она находится в Атмане и буддхи. Но когда она спускается вниз, то она искажается, трансформируется, и в эго божественная гордость принимает искаженную, нечистую форму и превращается в абхиману, просто эгоистичную гордость.

 

Другая функция эго — это собственничество (матья), переживание «это мое», например, чувство тела, чувств, ума как собственных. Тогда мы, отождествляясь с телом, думаем: «Это тело мое» или «Эта машина моя».

 

Следующая функция эго называется мама-идам, это чувство монопольного обладания чем-либо, то есть чувство «это мое», которое спроецировано на внешнее. Допустим, вы покупаете дом, у вас возникает удовлетворение и мысль: «Вот теперь заживу. Мой дом, буду им владеть вечно». Это действует функция, называемая мама-идам.

 

Следующая функция называется мама-сукха. Она связана с блаженством. Сукха есть переживание блаженства, т.е. это чувство: «блаженство или счастье принадлежит мне». Когда мы переживаем какое-либо интенсивное блаженство от еды, сексуальное удовольствие, радость интеллектуального познания, восторг восприятия искусства, музыки, блаженство каналов при Кундалини-йоге — все это различные виды блаженства.

 

Эго отождествляет это с самим собой, не понимая, что это принцип Вселенной, Абсолюта. В этот момент происходит сужение, мы проецируем это чувство на себя и стремимся повторить его именно для себя.

 

Мама-дукха — это следующая функция эго. Это представление того, что горе, все страдания, негативные переживания, боль, унижение, страх и прочее являются моими.

 

Таковы пять функций эго, которые являются большой проблемой для человека.

 

Эго уподобляют министру, который незаконным образом захватил власть, оттеснил царя и управляет им. Если представить, что царь внутри нас — это Атман, то Атмана можно уподобить такому принцу, который еще не взошел на престол. Этот принц еще маленький и находится под попечительством регента, буддхи, то есть старшего какого-то дяди, который не имеет права наследовать царскую кровь, но он воспитывает принца. 

А в это время, пока принц маленький и находится под попечительством регента, не обладающего полномочиями, на царском троне вовсю правит эго (ахамкара), а ему помогает ум (манас).

 

Ахамкара доставляет только страдания, только неведение, потому что она не обладает функциями царя и качествами. Она способна только вводить в заблуждение, принимать неверные решения. Как инструмент эго хорошо, конечно, но оно не должно занимать функцию настоящего правителя.

 

Духовная практика означает, что мы должны пробудить собственного принца, воспитать его с помощью регента буддхи, чтобы он возмужал и набрал все качества правителя и затем прогнать этого министра-эго с царского трона. Но не убивать его, а помиловать, сжалившись над ним, и наделить его просто функциями, указать ему его место, чтобы он преданно служил царю, но сам не посягал на трон и не изменял никогда.

 

Читта — это следующий аспект нашего внутреннего инструмента.

 

Читта переводят как склад внутренних впечатлений или хранилище внутренних тенденций. Читта — это как область сознания, где хранятся все наши жизненные переживания, где хранится наша память. Она проявляется в функциях сохранения, поддержания и возрождения самскар, в подсознательных действиях сознания. Ее можно уподобить памяти в компьютере. Внутри нас есть память и очень важно понять, что на самом деле именно память определяет наши ценности, цели, смыслы и действия. 

Мы сейчас действуем именно на основании старой памяти, прошлых впечатлений. Если бы данные самскары у нас в подсознании были другими, может быть мы здесь не оказались, и может быть наша судьба была совсем другой. Все люди разные, говорят, разные кармы. Но что значит — разные кармы? Это означает ничто иное, что в хранилище читты находятся разные записи, разные фотоснимки, самскары, разные впечатления. Если духовным зрением сконцентрироваться на каком-либо человеке, то вы войдете в его тонкое тело, его тонкое тело может предстать перед вами в виде мелькающих образов, как фотографическая вспышка, где вы видите его таким или таким. 

Самые яркие впечатления, самые яркие следы и действия вам будут видны. Иногда это может быть просто как некая область тонкого тела, где вы его видите действующим, а иногда это вспышки множества ситуаций, вы можете видеть действия этого человека или его мысли и фантазии, или воображения, или иногда вам его будущие желания могут показаться. Все это читта, хранилище умственных тенденций. Это подобно тому, как вы зашли на чужой компьютер: «Так, посмотрим что там у него, что он накачал», и смотрите все его файлы. Каждый человек представляет собой жесткий диск и там множество различных файлов, которые обычно не видны, видны только духовным зрением.

 

Боги на суде Ямы, прежде чем решить судьбу человека, просматривают эти файлы. Для них не стоит никаких проблем просмотреть эти файлы. Они говорят: «Так, как ты жил, был грешным или праведным, что ты делал, сейчас все увидим», и просматривают. Человек думает: «Нет, я этого не совершал», желая выставить себя в лучшем свете. Но там все бесполезно, там все кадрируется, считывается по кадрам, очень хорошее разрешение и все можно видеть. Они говорят тогда: «Результирующий вектор ваших впечатлений таков, что вам надо туда-то».

 

Это хранилище умственных тенденций — это наша память. Важно понять, как эти тенденции на нас влияют. С ними надо работать, надо очищать эти тенденции. Надо проникать в это хранилище, выполнять практики таттва-шуддхи, самскара-шуддхи, раскаяние и очищать до тех пор, пока в этом хранилище не будут только чистые фотоснимки, только чистая информация. Если мы проникнем, мы там увидим множество разных лабиринтов. Есть красивые и уникальные файлы, а некоторые могут быть нечистыми и грязными. Именно читта определяет наше кармическое видение.

 

Если войти в кармическое видение в тонком теле какого-либо человека, вы можете увидеть, что у этого человека, допустим, все в мрачных тонах, все другие люди выглядят уродливыми, небо темное, все такое напряженное. Вы должны понять, что этот человек так видит мир, такое его кармическое видение, его накопленные впечатления из прошлой жизни сейчас оказывают на него влияние, и в этой жизни он видит мир именно так. 

Что будет с человеком, если, не очищая самскары, не накапливая заслуги, он будет практиковать? Он будет практиковать мантру, медитацию, концентрацию, войдет в это хранилище, и все самскары этого хранилища обрушатся на него, его видение поменяется, он войдет в нечистое видение, а затем он бросит духовную практику. Это пример того, как неправильно практикуют.

 

Поэтому мы говорим: надо накаливать заслуги, надо очищать себя. Что значит накапливать заслуги? Это менять свою память, создавать новые впечатления, чистые возвышенные и благоприятные. Нам надо накопить много хорошей, позитивной памяти, чтобы эта позитивная память помогала нам в духовной практике. Плохие самскары, плохая память притягивают плохую судьбу, плохих существ: бхутов, демонов, приведений, асуров. 

Как только она отражается по закону резонанса, такие существа притягиваются и начинают влиять на жизнь человека. Хорошие впечатления, хорошая память притягивают святых, благословения богов, долгую жизнь, хорошее здоровье. Например, вы построили храм, и в потоке вашего сознания возникает впечатление, отпечаток, как фотоснимок: «Я построил храм», чувство радости и удовлетворения от этого, и внутри читты у вас появилась благоприятная память. Или вы сделали простирания перед божеством, и у вас появилось возвышенное чувство. 

Это возвышенное чувство отпечаталось в потоке вашего сознания. А если вы сделали десять тысяч простираний перед божеством, у вас десять тысяч хороших отпечатков. А если вы построили сто восемь храмов, у вас сто восемь прекрасных, глубоких отпечатков.

 

А если вы в течение жизни совершали пожертвования, простирания, медитировали на божеств, практиковали медитацию любви, то все ваше подсознание полно таких позитивных отпечатков. Тогда ваша память очень позитивна, очень чиста, и вы без труда можете входить в тонкое тело, оно будет притягивать только благоприятное, знаки реализации будут появляться без проблем. Поэтому накапливать заслугу, означает — менять память.

 

Иногда человек говорит: «Я практикую столько лет, я совершал джапу, я изучал учения, а у меня нет знаков реализации, нет результатов в практике, только препятствия и нет вдохновения». Ему можно сказать: «У тебя еще много плохих впечатлений. У тебя в памяти содержится много неподходящих снимков, файлов, и что бы ты ни делал, ты будешь входить, а они будут притягивать негативное влияние существ, негативную судьбу. Ты будешь медитировать, входить, и это будет снова на тебя влиять. 

Значит, тебе надо заняться очищением памяти, накоплением заслуг, накоплением хороших впечатлений». Поэтому накопление заслуг, принцип служения - это все очень благоприятно для духовной жизни. Это все меняет данные нашей памяти. Именно по результатам данных нашей памяти мы перерождаемся либо в мире богов, либо в мире животных, либо асуром, либо идем в адские измерения, либо перерождаемся в более высоких небесных мирах. 

Только результаты памяти, вектор намерения и наша память определяют. Бывает так, вектор намерения стремится на небеса, в чистые страны, а память обладает своим астральным потенциалом, она стремится в мир людей; гнев, зависть, привязанность еще не исчерпаны. Человек перерождается, и у него одна часть стремится на небеса, а память говорит: «Иди в мир людей». Что перевесит, что будет более результирующим вектором, в тот мир он и попадет.

 

Если же наша память очищена, то внутри нас читта полна только чистых и благоприятных впечатлений, например, философия, прекрасные образы божеств, медитативный опыт. Тогда войдя в тонкое тело, мы испытываем только хорошие переживания. Когда вы практикуете, ваша задача — не допускать негативных переживаний. Неважно, оскорбляют вас, бьют, испытываете ли вы какие-то негативные переживания, вы никогда не должны поддаваться чувству гнева, не должны поддаваться чувству ненависти, зависти. 

Вместо этого — практиковать любовь и сострадание, Четыре Бесконечных Состояния. Почему? Потому что это вам, прежде всего, надо, от этого зависит ваша следующая жизнь. Поэтому на духовном пути есть принцип чистое видение, не критикуй, не испытывай негативных состояний, не испытывай зла по отношению к другим. Это очень важно для вас.

 

Каковы функции читты?

 

Первое — это интеллект (мати). Что такое интеллект? Это проницательность сознания. Проницательность сознания означает, что мы способны понимать вещи так, как они есть. Например, если вы изучаете учение, существует учение «о шестнадцати кала», или учение «шравана, манана, нидидхьясана». Что это значит? Это значит, что мы учимся последовательно раскрывать свое созерцание. Если у вас есть проницательность, вы сразу это схватываете и с этим работаете, практикуете. Это функция читты.

 

Следующая — устойчивость (дхрити). Устойчивость означает стабильность, утвержденность духовного опыта или осознавания. Есть люди, которые быстро получают духовные опыты. Это те люди, у которых активны огонь или воздух, т.е. они медитируют и быстро получают духовные опыты, но затем также быстро их теряют, потому что воздух и огонь — это нестабильные элементы. Таким людям можно рекомендовать медитировать на землю и воду, чтобы их опыты обрели устойчивость. 

Такие люди склонны быстро получать духовные опыты, но склонны быстро терять, потому что им не хватает стабильности. Есть другая категория людей, которые очень устойчивы, но редко получают духовные опыты, например, за три года один опыт. Но зато когда они его получают, этот опыт их сильно вдохновляет, и даже небольшой опыт может всю жизнь вместе с ними быть. Они его вспоминают и работают с ним, они постоянно на него ориентируются. Все это функции читты — дхрити, устойчивость.

 

Другая функция — это память (смрити). Память означает воспоминание, воспроизведение прошлого опыта. Например, вы получили какое-либо удовольствие или переживание, и оно записано внутри вас. Затем ваше сознание постоянно его вспоминает, вы рисуете мысленную картинку, то есть ваш внутренний опыт постоянно воспроизводится. 

Очень важно, чтобы наше воображение воспроизводило только позитивные опыты. Если внутри вас есть какой-то негативный опыт, никогда не следует его воспроизводить, неважно, обидел кто-то вас, или вы пережили что-либо страшное, следует сказать: «Это не следует воспроизводить. Это не следует копировать, повторять».

 

Так делаете ошибку, представьте, внутри памяти вашего компьютера есть какой-то некрасивый или ужасный снимок, и вы по неумелости нажимаете кнопку копировать, он воспроизводит и забивает всю память вашего компьютера негативными снимками, и все информационное поле и память вашего компьютера становится засоренным. Напротив, позитивные воспоминания, которые освещают ум, греют душу, это благоприятно. 

Следует тщательно выбирать то, что копировать душе, и то, что копировать не следует. На копирование негативной информации, негативных впечатлений: гнев, злость, обида, зависть, желание вреда надо поставить запрет. А если внутри вас были позитивные переживания, например, любовь к другим, счастье, сострадание, радость медитативного опыта в духовной практике — на все это можно опираться и позволять этому дальше возрастать и копировать.

 

Опытный йогин, когда он хорошо на это опирается и позволяет уму все больше и больше копировать — все его сердце переполнено счастьем, переполнено радостью, любовью и состраданием.

 

Иногда интересно видеть: люди практикуют одну и ту же практику, одни и те же техники, медитации, асаны, одна и та же философия, но один светится от счастья, а другой ходит унылый, смурной, у него весь мир в темных красках. В чем причина? Причина в том, что один правильно работает с этой функцией читты, он постоянно поддерживает в себе позитивные состояния, позволяет их умножать и копировать. 

Второй по своей неумелости копирует какие-то негативные состояния, и чем больше негативные состояния копируются, тем больше он сдвигается в негативное видение, начинает верить в него и мир для него таким же кажется. Но на самом деле это просто видение. Часто таким людям говорят: «Надо понять, весь мир — это иллюзия твоего ума, это просто твой ум видит так, другие могут видеть совершенно иначе». 

Например, боги, глядя на реку видят реку как нектар, а асуры, глядя на реку, видят среду для оружия и боев, человек видит просто как воду, рыбы как среду обитания, а преты, глядя на нее, видят как поток гноя, испражнений. Почему они так видят? Потому что у них разное видение, разные функции читты. У асуров много отпечатков воинственности, соперничества и боев. У богов много отпечатков добродушия, благочестия, любви и сострадания. А у претов много отпечатков неудовлетворенности.

 

Когда мы пестуем в себе неправильные отпечатки, это прямой путь к перерождению или состоянием асура, или состоянием прета. Важно замечать такие функции ума внутри себя и правильно с ними работать. Даже в миру сейчас это поняли, и существующие различные рекомендации, курсы личностного роста, такие как «будь позитивным, излучай позитив, позитивное мышление» — все это правильно, хотя недостаточно. 

Если же мы как практикующие не научились азам, то есть элементарным азам позитивного мышления, то мы даже в мирском плане будем беспомощны, мы ничего не сможем с таким видением. Если мы внутри голодный дух, то нам будет даже трудно себя прокормить, трудно обеспечить, у нас будет только состояние неудовлетворенности и претензии к другим. Мы будем думать: «Этот мне должен это, этот мне не дал то, этот мне не сделал этого, мне все должны». 

Состояние прета — это состояние неудовлетворенности, «мне все должны». Так думать — прямой путь к перерождению голодным духом. Но состояние божества (дэваты): «я всем должен». Настоящий святой или дэвата всегда испытывает угрызения совести из-за того, что он кому-то не помог, что мог бы сделать лучше, что-то не отдал. Он думает: «Не до конца еще проявил свое сострадание к другим». Он не думает, что ему все должны.

 

Все это различные функции, связанные с читтой, с нашей памятью. Процесс духовной практики означает работу с записями читты и изменение этой памяти. Даже если у вас были накоплены плохие впечатления, говорят, родовая память, родовое проклятие, генетическая память, это значит, где-то по каналу рода или по каналу собственной кармы был внедрен в прошлых жизнях негативный отпечаток. Этот негативный отпечаток и в этой жизни тоже портит жизнь человеку. 

Но даже если у вас были плохие впечатления или плохая судьба, это не означает, что духовная практика закрыта, и можно поставить крест. Если мы усердно очищаем нашу память, работаем с читтой и постоянно накапливаем заслуги, соблюдаем определенные принципы, накапливаем только хорошие впечатления и собираем хорошую память, то рано или поздно мы можем очистить нашу память.

 

Например, Ангулимала был разбойником, убил множество людей. Но даже он достиг Освобождения, несмотря на такую ужасную и дурную карму. Он достиг Освобождения благодаря милости Будды, благословению своего духовного учителя, которого он сумел принять. Хотя после того как Ангулимала стал монахом, его карма очень жутко отмывалась, его не раз избивали, тем не менее, он был отрешен от этой кармы, то есть он понимал, что негативные впечатления, которые проявляются, создают эти ситуации. Но сам он не ненавидел этих людей, был отрешен от того, что с ним происходит и спокойно все это воспринимал. 

Таким же образом, когда с нами происходит что-либо, это все переживания наших внутренних подсознательных отпечатков (самскар) или как их еще называют — кармических следов. Когда мы их очищаем, накапливаем заслуги, постепенно читта становится чистой, пустой, мы можем закладывать такие впечатления, какие мы сами захотим.

 

Следующая функция читты — это отрешенность, способность к оставлению или отказ от чего-либо (тьяга), способность жертвовать впечатлениями, наслаждениями или чувствами ради чего-то большего.

 

Следующее качество антахкараны — сознание (чайтанья), сознание как некая субстанция, которая проникает сквозь эго, сквозь читту и сквозь манас.

 

Ее функции таковы.

 

Это размышление (вимарша). Размышление означает отражение, осознавание различных мысленных, чувственных, физиологических и прочих процессов в теле, рефлексия, когда часть нашего ума отражает другие части нашего «я». Это вимарша. Например, мы медитируем, мы хотим быть в пустоте, и приходят мысли. Сначала это посторонние мысли, а затем приходит такая мысль: «О, как я хорошо медитирую. Я в пустоте. Никаких мыслей, как чудесно». И мы на эту тему начинаем дальше рефлектировать. Это вимарша. Потом мы спохватываемся, думаем: «Да, я в пустоте», и все начинается заново.

 

Следующее качество — добродетель (шилана), присущая сознанию (чайтанье). Шилана — это как внутренняя самоорганизация, самодисциплина, которая изначально присуща сознанию. Наше сознание изначально обладает внутренней способностью собирать, интегрировать все, повышать уровень, потому что само сознание есть Свет Абсолюта. Наше сознание не есть нечто низкое или неправильное, оно обладает способностью само себя совершенствовать, расти. 

Эта способность к самоорганизации, самодисциплине называется шилана. Например, когда вы медитируете, вы обнаруживаете, что внутри вас появляются какие-то сложные системы философии, глубокие переживания, что это не так просто даже выразить. Все это проявление шиланы. Или вы чувствуете, что внутри вас пробуждается какое-то глубинное добро, просто так это пробуждается. Вы внезапно ощущаете себя возвышенным, чистым, благоприятным.

 

Еще есть такая функция сознания (чайтаньи) как дхавья, бесстрашие или бесстрастие. Она связана с тем, что мы перестаем сомневаться, колебаться. Когда наше сознание развивается, внутри нас развивается бесстрастие и бесстрашие. От чего это бесстрашие возникает? А потому что мы пребываем не в самом уме, а в пространстве за пределами ума, а пространство сильнее и выше, чем все колебания. 

Даже если нам грозят какие-то страдания или проблемы, мы пребываем в осознавании, подобном пространству, и это как бы нас не касается. Мы думаем: «Страдания могут коснуться нашего тела, нашего ума, но пространство ведь не затронется внутри нас», и мы пребываем без всяких проблем.

 

Например, недавно я летал на самолете ЯК-52 как бы вторым пилотом, такая экскурсия. Впереди первый, а я сзади. Там были все рычаги, и мало того, что мне предложили прокатиться, но предложили прокатиться туда, где было шоу, там надо было показать пируэт какой-нибудь. Летчик, который был впереди, сделал несколько таких пируэтов на этом шоу. 

Вы, наверное, представляете человека, который летал пассажирскими самолетами, и что такое испытывать разные пируэты вверх колесами, перегрузки, когда земля из-под ног уходит. Моему уму это было диковато, честно говоря, но внутри меня было присутствие и осознавание, оно полностью расслабилось, ему все равно, с чем объединяться и интегрироваться: вверх колесами или вниз, неважно, оно и с этим может работать. Я видел, что мой ум пришел в замешательство, это естественно, но другая, более глубокая часть была спокойна и расслаблена, ей было даже интересно объединяться с новыми впечатлениями.

 

Примерно так действует такая функция сознания. Внутри вас есть бесстрашие. С помощь присутствия, пространства осознанности вы можете открываться любым, самым невиданным, невероятным переживаниям, потому что это пространство не затрагивается. Оно может принять все, но не потерять себя, не исчезнуть. И неважно, боль, страдания, страх смерти, это осознавание не задевается этим. Потому что все остальное касается тела, чувств, эмоция, а это не может быть задето.

 

Другая функция в сознании — это осознавание (чинтана). Чинтана — это созерцание, размышление на фоне общего спокойствия, которое дарует бесстрашие (дхавья). У вас есть присутствие осознанности, подобное пространству, но есть некая ментальная активность, рефлексия, но эта ментальная активность полностью подчинена этому чувству покоя. Это чинтана.

 

Следующее качество называется беспристрастность, тенденция освобождаться от того, что раньше связывало (нивтрихаттва), такое желание освобождаться от эго, от желаний, желание освобождаться вообще от всего. Это функция сознания (чайтаньи). Наше сознание по своей природе ничем не ограничено, безусловно, оно распахнуто, широко и пребывает как всепроникающее Сознание, как Бог. Мы это интуитивно чувствуем, но связаны эгоизмом, клешами, гневом, завистью, желаниями, внешними какими-то вещами. Из-за этой связанности мы чувствуем страдания. 

У сознания есть такая тенденция — самому себя стремиться освобождать, освобождаться от всех таких желаний. Благодаря тому, что мы созерцаем, это качество у нас усиливается. Когда вы практикуете Шамбхави-мудру, медитацию Махашанти, Атма-вичару, все эти качества сознания возрастают, то есть внутренняя саморефлексия, философский анализ (вимарша), внутренняя самоорганизация (шилана), бесстрашие, способность к осознаванию на фоне пространства и бесстрастность - все это возрастает внутри нас. Вопрос в том, насколько это сильно возрастает, чтобы это могло проникнуть в память (читту), очистить полностью нашу память и изменить самоидентификацию.

 

Процесс примерно таков. Мы сначала усмиряем внутри нас этот мечущийся понятийный ум (манас) с помощью концентрации, самоисследования и медитации. Когда мы его усмиряем, мы проникаем в интуитивный разум (буддхи). Когда буддхи внутри нас активируется, начинает развиваться сознание (чайтанья).

 

Понемногу сознание начинает нарастать, открывать различные благоприятные качества, проникать в хранилище подсознательных впечатлений (читту) и очищать его.

 

Когда процесс такого проникновения достигает критической точки, эго (ахамкара) постепенно начинает сдавать свои позиции, дрожать, уходить и ту территорию, на которую оно раньше претендовало, отдавать Абсолюту.

 

Таковы двадцать пять категорий проявления ума в теле. Все это функции нашего внутреннего инструмента. Когда мы будем медитировать, мы будем работать, опираясь на эти инструменты. Очень важно хорошо для себя понять, как эти инструменты работают, чтобы на них опираться и использовать их в духовной практике.

 

Например, различать санкальпу и викальпу. Санкальпа говорит: «Практикуй чистое видение или практикуй Атма-вичару», то есть воля, намерение медитировать. А викальпа говорит: «А этот что делает? О, как красиво. Как бы то подумать, это». Викальпа постоянно пытается сбить санкальпу, примыслить, вообразить что-то. Если вы знаете, что санкальпа — это хорошо, а викальпа - не очень, в медитации вы можете следовать правильной практике.

 

Сама по себе медитация над учением антахкарана-панчака, то есть над ментальной структурой тонкого тела, буквально раскрывает глаза. Многие люди, которые получали подобные объяснения, бывали потрясены, потому что они впервые поняли, как работает их ум и собственное сознание.

 

Если мы знаем, как работает наше тонкое тело и собственное сознание, это дает нам универсальные ключи к тому, чтобы взять свою эволюцию, свою жизнь под контроль и направлять туда, куда нужно. Если мы не знаем структуру тонкого тела и не умеем этим управлять, то карма нами управляет, прошлая память, и река времени просто, как щепки, нас несет, и мы сами не знаем, куда мы несемся.