Учение о 16 кала

Учение «О шестнадцати стадиях нарастании луны внутреннего осознавания» относится к категории «упадеша» – устных наставлений по созерцательной практике, передаваемых от учителя к ученику в непрерывной традиции йогов-сиддхов, следующих естественному пути самоосвобождения и самоузнавания – сахаджья-пратьябхиджня.

Кроме тантрических источников – устной традиции, косвенные ссылки на учение «О шестнадцати стадиях нарастания луны внутреннего осознавания» обнаруживаются в текстах, описывающих философию санкхьи и йоги, в частности, в «Мокша Дхарме», которая в свою очередь составляет вторую половину двенадцатой книги выдающегося древнеиндийского эпоса «Махабхарата».

Анализ ссылок в других канонических текстах позволяет предположить, что данная линия наставлений является гораздо более древней, нежели, собственно, таньрическая традиция сидхов, возраст которой исследователи и историки исчисляют одной-двумя тысячами лет.

Санкхья является одной из древнейших философских систем, появившихся гораздо раньше тантрической традиции. Если зарождение тантрических традиций индуизма тесно связано с «близким» нашему времени поколением индийских махасиддхов, таких как Матсиендранатх, Горокхонатх, Джаландхаринатх и т.д., принадлежащих к смешанным тантрическим традициям (натха, агхора, каула, канпхата, сахаджия, бауддха и т. д.) и в свое время ассимилировавшим многие черты буддизма и китайского даосизма (махачина-крама), то санкхья, как духовно-философская система, берет начало в гораздо более ранней (от 5 тысяч лет) традиции древних риши («видящих»), Упанишадах и Ведах. Первые упоминания о самой традиции санкхья, в частности, прослеживаются в «Чхандогья упанишаде» и «Мантраяна упанишаде».

Учение «О шестнадцати стадиях внутренней луны» дошло до наших дней благодаря непрерывности устной традиции мастеров-сиддхов в своеобразном варианте «внутреннего делания», присущем именно Лайя-йоге.

В отличие от упоминаний в «Мокша Дхарме» и других текстах, где учение преподается в духе санкхьи как система аналитического осмысления составных частей тела и ума, служащая для преодоления сансарной дихотомии – Пуруша-Пракрити, джива-Атман, майя-Брахман, тантрийская традиция сиддхов сахаджия рассматривает его именно как описание стадий созерцательной практики, развивающихся в потоке сознания йогина-адепта.

В процессе обнаружения природы «Я» и развития созерцания особый акцент делается на раскрытие неконцептуального недвойственного видения, подобного пространству, насыщенного бхавой (гордостью божества) и пробуждающего внутренние силы йогина (иччха-шакти, крийя-шакти), которые и даруют ему власть над стихиями, временем и пространством.

В связи с этим в традиции учения Лайя-йоги устные наставления «О шестнадцати стадиях нарастании луны внутреннего осознавания» занимают особое место, являясь квинтэссенцией, «центральным каналом» всего учения, детально описывая стадии восхождения сознания при практике созерцания.

Под «луной» в контексте традиции Лайя-йоги подразумевается внутреннее «Я» человека, природа Ума, фундаментальная пустотная Основа Бытия, исконное осознавание (Праджняна), которая нарастает постепенно, фаза за фазой, подобно молодой луне в течение шестнадцати «духовных суток», при упражнении в созерцательной практике.

Во множестве тантрических текстов, посвященных созерцанию, чистый ум сравнивают с зеркалом.

До тех пор пока мы не приступили к созерцательной практике, наше Высшее «Я», хотя и обладает чистой и просветленной природой, тем не менее, покрыто омрачениями, проистекающими из фундаментального неведения.

Это подобно зеркалу, покрытому слоем смолы, отражающая способность чистого зеркала остается, но оно отражает только смолу. Вхождение в созерцательную практику означает активизацию способности ума распознавать свой Источник – «чистое зеркало» естественного Ума, в котором сияет луна внутреннего осознавания.

Зарождение, развитие способностей пребывать в созерцательном присутствии уподобляются процессу зачатия, вынашивания зародыша, рождения и воспитания внутреннего ребенка. Этот духовный ребенок и есть «внутренняя луна осознавания», которую удачливый йогин выращивает внутри себя в течение всей своей жизни.

Развиваясь, внутренний ребенок, наращивая свою силу, объединяется со Всевышним Источником и бесконечным многообразием вещей во Вселенной, даруя йогину драгоценный шанс войти в круг бессмертных богов.

Начиная из непробужденного, страдающего человеческого состояния, полного омрачений, ограничений и неведения, йогин последовательно, одна за другой, проходит все стадии развития внутреннего ребенка – «луны осознавания», вплоть до превращения в божество, творящее новые вселенные, создающего свои миры – Брахму и других.

Овладевая «путем естественности» и пестуя созерцание в соответствие с наставлениями коренного Мастера, йогин не только полностью устраняет аффекты-клеши и очищает свою карму в течение этой жизни, но и идет гораздо, гораздо дальше – открывая светоносную пустотную природу Ума, он проявляет творческие силы – силу воли и силу пробужденных действий (иччха- и крийя-шакти) и полностью осуществляет Великий переход в другое, чистое измерение совершенного, чудесного Бытия – мандалу чистого видения, в новый творческий статус освобожденного божественного сверхсущества, полного вдохновения, восторга, величия, чистоты, красоты, гармонии, силы и могущества – Бога-Творца собственных вселенных, на своем опыте практически реализовывая высочайшее по дерзновению, гуманизму и полету духа утверждение ведической философии – «Ахам Брахмасми» – «Я есмь Всевышний».

Свами Вишну Дэв

I Неудовлетворенность О душа! Заблудившись в лабиринте из грез, позабыв о своем врожденном величии, вновь и вновь, не узнавая себя, ты страдаешь, блуждая в джунглях иллюзий, опутанная сетью страстей… II Осознание ограничений Скована рождением, скована жизнью, скована смертью, скована телом, умом и законами высших сил, неузнающая себя, забывшая о своем величии, ты – словно птица, бьющаяся в силках, словно рыба, попавшая в сеть, словно олень, попавший в капкан… III Поиск Луны О душа! Задумайся немедля, не откладывая, задумайся и начни исследование своей внутренней «Я-есмь»-природы и сущности этого мира, чтобы избежать силков рождения-смерти и ускользнуть от оков иллюзии… IV Встреча со светом Если посчастливилось тебе встретить духовного друга, святого, чей разум чист и пробужден, почтительно и смиренно вопрошай его о своем «я» и о Всевышней Сущности, пока не будешь удовлетворен… V Передача Когда в процессе вопрошания твой ум чист, и сонастроен с Мастером благодаря самайе, тогда нисходит благословение и слова Учителя попадают в цель, поражая демона неведения, словно стрела, пущенная метким охотником, и расцветают, словно волшебное зерно, упавшее на плодородную почву… VI Зачатие и переживание «вкуса» Когда усмиренный ум, прекратив блуждать и грезить, созерцая свою природу, погрузился в осознанность и распахнулся – о чудо! Иллюзия «я» мгновенно рассеивается, обнажая зеркало – Великую Основу, это – «вкус» естественного ума, великий момент – зачатие бессмертного ребенка мудрости… VII Вынашивание Тогда йогину следует день и ночь неуклонно и тщательно вынашивать этот вкус, как мать вынашивает в чреве долгожданное дитя… VIII Рождение Когда нагая осознанность, подобная пространству, набрала силу, естественно наступает самоотдача, цели отпускаются, а надежды отсекаются в великом недеянии – тогда йогин рождается как бессмертный ребенок в мире Единого… IX Пестование Приняв великое решение, йогину день и ночь cледует непрестанно заботиться и пестовать бессмертного ребенка, не делая перерывов из-за лени, отвлечений, усталости или удовольствий… X Воспитание Когда бессмертный ребенок – великая луна осознанности, – подрос, йогу, заботясь, следует дать ему достойное воспитание… XI Закалка Воспитав ребенка осознанности, не страшась, закаляй его тапасом, отсечением привязанностей и испытаниями, чтобы стал он великим и достойным воином, йогом-героем... XII Отпускание на свободу Когда бессмертный ребенок, закалившись, возмужал и повзрослел, не следует его держать в ограничениях, а лучше позволить ему действовать свободно, не забывая о духе сострадания... XIII Игра Пусть тогда йогин действует естественно, следуя ходу вещей и играя другим во благо, пока все его кармы не исчерпаются в сиянии Великой Основы… XIV  Творение мандалы Когда кармы исчерпаны в играх и совершенство в сиддхи достигнуто, пусть йогин проявляет их как силы творения, поддержания и нисхождения, создавая силой разума новые миры и чистые страны… XV  Переход в измерение мандалы Когда создание нового мира достигнуто, йогин, ликуя, переходит в него, как в новое жилище, становясь его Владыкой (Мандалешваром), и живет свободно, подобно самому царю богов, пребывая одновременно во многих мирах… XVI   Становление Богом-Творцом, творение новой Вселенной Когда благодаря тапасу творящая воля обрела силу, пусть совершенный йогин, играя, силой намерения творит миры и целые вселенные и правит ими, полный мудрости, величия и славы, подобно самому Брахме – Великому Богу-Творцу.

 

Записано в непрерывной преемственности
наставлений трех видов передачи линии
учения Лайя-йоги практикующим йогином Вишну Дэвом,
учеником авадхуты Ачинтьи.
Дивья Лока, 2007 год
5109 год Кали-юги, 28-я Маха-юга,
7-я манвантара, эпоха Ману Вайвасваты, кальпа вепря,
первый день 51 года великого Первобога-Творца

Введение

Лекция

Цель йоги на Пути духовного знания (введартха) – это подлинная трансформация. Если говорить об адвайте, то когда мы занимаемся учением Лайя-йоги, цель адвайты – дать возможность человеку стать Богом. Конечная цель адвайты – это стать Богом, таким же как сиддхи или как риши. Все они боги – каждый в своей вселенной, все они слились с Абсолютом.

Только, став Богом, можно сказать, что мы можем превзойти ограничения, закон кармы, старость, рождение, болезни, смерть, физические законы – то, чем мы сейчас не управляем.

Не став Богом, мы все это не можем превзойти. Мы будем подвергаться закону кармы, мы будем продолжать жить в неуправляемой вселенной.

Жизнь в неуправляемой вселенной именуется сансара (вритти-лока), т.е. юдоль скорби, обитель страданий, мир смертных.

Жизнь в мире богов называется чистое измерение, мандала (Дева-лока).

Духовная практика – это не что иное, как переход, Великий переход, из нечистого кармического измерения, в чистое видение, в чистое измерение: из мира людей в мир богов.

Можно сказать, нечистое кармическое видение – это неуправляемая вселенная. Чистое видение – это полностью управляемая вселенная, мандала, в которой вы являетесь центральным божеством – мандалешвара. В процессе духовной практики нам предстоит такую мандалу построить.

Фактически, наша духовная практика – это непрерывное строительство, кирпич за кирпичом. Мы строим духовной практикой психофизическую вселенную. Сейчас мы живем в физической вселенной. Именно потому, что здесь есть двойственность, она не является мандалой, она не является управляемой.

Напротив, управляемая реальность – это такое состояние, где человек включен в картину мироздания как управляющий субъект, как властно-волевой оператор. Такая включенность может быть достижима только в том случае, если человек, как личность, духовно вырос настолько, чтобы породить собственный вариант психофизической вселенной, создать индивидуальный тоннель реальности, в котором преодолена двойственность.

Итак, когда же мы можем перейти из нечистого кармического видения в чистое, из состояния сансары – в мандалу?

Только тогда, когда мы разовьем свое сознание настолько, чтобы создать собственный вариант психофизической вселенной. В этом случае человек способен активно влиять на ход событий и законов и даже стоять в центре вселенной, как её Творец, создатель и правитель. Это «царство свободы».

Когда мы достигаем такой стадии, можно сказать, что мы создаем другой тоннель реальности: управляемую психофизическую вселенную. Таким образом, мы выходим из неуправляемой вселенной (нечистого кармического видения) и входим в мандалу (чистое кармическое видение).

Что такое мандала? Мандала – это мир, в котором субъект воссоединен с объектом. Это мир, где всё едино с сознанием, где реальность управляема сознанием, а человек как бы находится в центре вселенной, будучи её владыкой, мандалешвара.

В процессе духовной практики каждый из вас когда-нибудь создаст такую мандалу, каждый из вас, будучи уникальной и неповторимой личностью, когда-нибудь создаст собственный индивидуальный тоннель реальности, собственную психофизическую вселенную.

Если вы помните притчу Христа, который говорил о доме, который человек построил на песке. Дом, о котором говорил Христос, – это мирские дела, мирские заботы и цели: дом, который разрушается временем. Другой дом, который йогин может построить, и он не будет разрушен временем – это и есть психофизическая вселенная, мандала, которая достигается, благодаря развитию осознавания.

В традиционных священных текстах йоги такое состояние именуется мандала (чистое измерение), мир идеальных представлений, который управляем силой сознания человека. Человек – оператор именуется мандалешвара (владыка мандалы или повелитель реальности).

Обычно мандалешвара именуют Учителя, который наставляет несколько учеников или несколько ашрамов, т. е. учителя, который занимает некоторое возвышенное положение. Но более глубокий смысл толкования слова мандалешвара означает йогина, который создал мандалу и сам находится в её центре, т. е. йогина, который создал внутреннюю психофизическую реальность (собственный индивидуальный тоннель реальности).

Если мы живем в мире людей, то для людей это – невероятно. У людей нет собственной реальности, т.е. их собственный тоннель реальности, фактически, отсутствует или очень узкий. Но если мы проанализируем богов, то боги все живут именно в таком состоянии. Быть Богом или божеством – означает находиться в собственном тоннеле реальности, в собственной психофизической вселенной.

Когда мы занимаемся духовной практикой, это подобно тому, как мы строим большой дом или большой дворец. Кто-то еще даже участок не купил; кто-то построил фундамент; кто-то построил и фундамент и стены; кто-то построил фундамент, стены и крыши, но из-за того, что фундамент слабый, у него все начало рушиться, и ему приходится строить заново. А кто-то уже построил свой тоннель реальности и живет в нем.

К примеру, когда вы смотрите на изображение святых-сиддхов, то вы видите лотосный трон, различные красивые украшения – это не просто дань иконографии или традиции иконописи. Это именно указание на то, что именно такой тоннель реальности построен и теперь энергия сиддха проявляется творчески в полностью чистом измерении. А сам он находится в центре, пребывая, как мандалешвара.

Все его энергии излучаются из его пустотного сознания, как творческая манифестация, т. е. все, что исходит из него, все, что окружает, полностью чисто, полностью священно, а он полностью управляет этой реальностью. Сиддхи как раз олицетворяют пример пребывания в таком индивидуальном тоннеле реальности. Каждый из них пребывает в собственной психофизической вселенной. Можно сказать, эту психофизическую вселенную они построили своей духовной практикой.

Если мы проанализируем себя или обычных людей, можно сказать, что у нас, к сожалению, такой психофизической вселенной нет – нам её предстоит создать. Та вселенная, в которой мы живем не наша собственная, а коллективная. К сожалению, она не управляема, потому что эта вселенная, подчиняется не законам нашего сознания, а более глобальным законам: божественным существам, которые её создали, или общему коллективному кармическому видению людей, населяющих её.

Итак, в чистом мире, или в чистом видении, действуют только чистые, божественные творческие энергии, исходящие из пространства сознания «Я» самого йогина, который выступает субъектом-оператором. Именно переход из неуправляемой реальности, где действуют слепые, отчужденные физические силы, игнорирующие «я» субъекта, в управляемую реальность – мир свободы, где наше «я» становится оператором реальности и её центром, является целью любой научной, религиозной, шаманской и магической практики. Обретение управляющего статуса индивидуумом (личностью) является целью эволюции человека в отдельности, так и цивилизации в целом.

Полноценное управление реальностью невозможно без перехода субъекта «я» в новый статус – в управителя, Ишвара, оператора, для которого вся вселенная предстает устройством, которым он оперирует.

Чем выше уровень живого существа, тем большими функциями властно-волевого оператора он обладает. К примеру, великие боги могут создавать, творить вселенные, управлять константами времени, пространства, законами физики. Боги рангом пониже могут проявлять некоторые мистические силы, но их силы уже ограничены: они могут помогать управлять конкретным живым существам, допустим, людям, изменяя их судьбу.

Наконец, люди с большим трудом могут управлять какими-либо процессами, объединяя коллективное сознание. Даже собой они управляют с трудом. Если мы рассмотрим статус животных, фактически, они не могут почти ничем управлять: они очень зависят от пищи, инстинктов. Если мы рассмотрим статус еще низших существ, то у них не существует никакой свободы, к примеру, существа ада или существа в мире низших духов.

Таким образом, уровень свободы растет, по мере того, как мы развиваем наше сознание и строим такой индивидуальный тоннель психофизической реальности.

Акт установления такой управляющей психофизической связи – есть обретение власти над реальностью, над её законами. Когда власть над реальностью обретена, и законы полностью управляемы сознанием йогина, Ишвары (Бога) или мандалешвара, происходит то, что древние священные тексты йоги называют мокша, пракамья-сиддхи. В других религиях это называют Царствие Небесное, Спасение, переход в чистое измерение или в чистые земли и т. д.

Некоторые задают вопрос, как может существовать мир, если каждый в нем будет властно-волевым оператором, если каждый в нем будет Богом и будет пытаться управлять реальностью на свой лад? Но этот вопрос существует только в мире объектно-субъектной физической вселенной, состоящей из внешних твердых объектов и субъектов личностей, где «я» каждого человека отчуждено от внешних объектов. Но в мире свободы, в мандале, каждый человек создает собственный индивидуальный тоннель реальности, или собственную психофизическую вселенную, которой он и управляет.

Другими словами, никакого противоречия нет, потому что боги каждый живет в собственной вселенной и, поскольку этих вселенных может быть бесчисленное множество, то мандал творится тоже бесчисленное множество. Поэтому всем хватит места. Такой пример. Когда святые достигают какого-либо освобождения, то они создают чистую землю и многие последователи, идя за ними, могут попадать туда.

К примеру, существует Шива-лока (мир Шивы, вселенная, созданная Шивой); существует Кришна-лока, или Голока Вриндавана (мир, созданный божеством Кришна). Существует лока Даттатрейи; существует чистая земля будды Амитабхи; существуют чистые земли Падмасамбхавы; существуют области или тоннели реальности различных святых. Все это отдельные реальности, созданные силой сознания именно йогинов, которые достигли уровня божества.

Устанавливая связь с такими йогинами, выполняя поклонение, слияние сознания, Гуру-йогу или читая специальные мантры, можно попадать в их вселенные. В этом и заключается принцип вхождения в мандалу.

Фактически, каждый святой или сиддх создает силой своего сознания собственный тоннель реальности. Можно сказать, что теперь его сознание не находится в теле, не ограничено только телом, оно представляет собой целую вселенную, и он может проявляться многообразно.

Другие люди, которые являются его учениками, имеющими с ним кармическую связь, могут входить в него и жить в нем. В мире субъективных психофизических вселенных находится место каждому, поскольку такой мир не есть однозначно застывшее измерение общефизической реальности. Это мир, состоящий из взаимодействующих друг с другом бесчисленных индивидуальных психофизических вселенных, в центре каждой из которых, находится её Творец, богочеловек, Владыка, повелитель реальности, властно-волевой оператор.

В такой вселенной каждый может стать мандалешвара, Богом-Творцом, ибо эта вселенная субъективна, она подобна собственному мнению, собственной воле или собственной вере, которая, как известно, у каждого своя.

И наука, и магия, и религия – они сходятся в том, что все они стремятся к одной цели: создать ситуацию управления реальностью человеком. Разница в том, что наука принципиально не включает в этот процесс человеческое «я», как властно–волевого пси-оператора. Шаманизм, магия включают его уже в большей степени.

Можно сказать, что наука не рассматривает эволюцию человека. Она отводит ему роль пассивного статиста и накопителя знаний. Напротив, магия уже в какой-то степени рассматривает человека именно, как властно-волевого оператора, как какую-то властно-волевую структуру. Если мы рассмотрим религию, то именно религия делает акценты на эволюции «я» субъекта, игнорируя внешние (пракрита), шаманские методы управления реальностью, как незначительные.

 

Учение, которое мы будем рассматривать, Учение «О шестнадцати кала» – это переход из обусловленного состояния к полному созданию управляемой реальности.

Учение «О шестнадцати кала» – это Учение о стадиях самоосвобождения с опорой на естественное состояние; это шестнадцать стадий, благодаря которым, мы практикой созерцания переходим из ограниченного состояния неуправляемой реальности в состояние мандалы.

Шестнадцать кала – это шестнадцать ступеней, шестнадцать стадий естественного состояния.

На первой стадии, размышляя над смыслом жизни, мы осознаем свои ограничения. Мы приходим к выводу, что мы смертные существа – это ограничение связанное с непостоянством. Смертные существа – означает, что наша жизнь не бесконечна, и с момента рождения наша жизнь уменьшается, а не увеличивается. Не было так, что прошел год или прошло несколько лет, и мы помолодели. Еще прошло несколько лет – мы еще больше помолодели. Законы таковы, что наша жизнь уменьшается с течением времени до тех пор, пока не закончится полностью, и мы живем только до тех пор, пока не встретимся с обстоятельствами смерти.

Если вы прошли эту стадию и осознали свои ограничения, разумеется, у вас возникает состояние неудовлетворенности.

Когда мы задумываемся над этим, и нас это не удовлетворяет – это стадия неудовлетворенности, т.е. мы говорим: «Нам это не подходит, нас это не устраивает».

Когда у нас есть желание превзойти ограничения, мы вступаем в духовный поиск, или в духовную практику. Это, так называемая, третья стадия тантрийского поведения – стадия пчелы. Стадия пчелы означает, что мы изучаем различные учения, знакомимся с различными учителями подобно тому, как пчела собирает нектар со всех цветов, чтобы потом делать мед.

После того, как наш духовный поиск завершен, наступает четвертая стадия – это встреча с проявлением более высоких сил, к примеру, встреча с духовным учением, с линией передачи. На самом деле, когда вы встречаетесь с такими вещами, их не следует истолковывать обыденно. Их следует рассматривать, как проявление именно божественной силы, божественной воли, как то, что входит в вашу судьбу, как нечто более высокое, как саму божественную Нисходящую силу (Ануграху), как шактипатху (Даршан божественного).

Насколько вы можете открыться этому даршану, впитать в свою жизнь и начать развивать – это другой вопрос. Не следует рассматривать встречи со священными текстами, с духовными учителями, как нечто обыденное. Рассматривайте это, как проявление именно Нисходящей божественной силы – от вас зависит, сумеете вы её распознать или нет. Сумев её распознать, вы сможете перейти на следующий шаг.

Следующий, пятый шаг – это передача. Передача подобна зачатию, подобна моменту плотской любви, когда ребенок зачинается. Если передача произошла, то такой ребенок, становится зачатым, и он начинает развиваться. Если же передача не произошла, то состояние пчелы, хаотичного поиска продолжается дальше.

Передача означает, что вы получаете прямое введение в Природу Ума, получаете наставления по созерцанию, включаетесь в процесс созерцания.

Шестая стадия – зачатие. Зачатие означает, что вы переживаете вкус вашего созерцания, т. е. вы применяете передачу, работаете с ней – у вас возникает некий опыт. Когда этот опыт возник, это можно назвать вкусом (раса). Это означает – вы зачали своего духовного ребенка, у вас появилось некое новое состояние. Оно было зачато.

Седьмая ступень вынашивание. Вынашивание означает, что вы получили передачу и пережили некий вкус созерцания, затем вам надо его осмыслить, убедиться в том, что это истинное состояние; убедиться в том, что ему можно доверять, что на него можно опираться. Вы преодолеваете сомнение: такое это состояние или не такое. Вам нужно получить наставления и почитать множество текстов на эту тему. Вы как бы вынашиваете этого внутреннего духовного ребенка.

Наконец, восьмая ступень – рождение. Рождение означает, что после того, как вы осмыслили это состояние, вы принимаете, наконец, решение постоянно в нем находиться. Если до этого вы не принимали такое решение и находились в отвлечениях, в потоке концептуального мышления, в двойственности, в каких-то рефлексиях, отождествлениях, в постоянных оценках и наклеивали на реальность ярлыки, то на этой стадии, приняв решение, вы начинаете по-настоящему неуклонно заниматься созерцанием.

К примеру, если раньше вы строили цели и стремились к их выполнению, если вы раньше разделяли на плохое и хорошее, чистое и нечистое, доброе и злое, имели множество субъективных оценок, предпочтений и отождествлялись с ними, то на этой стадии вы понимаете, что все они полностью иллюзорны.

Самое главное заключается в том, чтобы поддерживать естественное созерцание, избегая захваченности саморефлексией, оценками и суждениями. На этой стадии вы понимаете, что самое главное – поддерживать обнаженное осознавание.

Наконец, после того, как вы приняли решение, наступает девятая ступень – пестование. Пестование означает однонаправленное удержание присутствия (нидидхьясана). Т. е. ребенок родился, вы приняли решение, но теперь его надо пестовать. Есть такое выражение «нянчить естественное состояние» или «нянчить созерцание». Однажды войдя в него, вы должны о нем очень хорошо заботиться. Это подобно пламени свечи: если вы не заботитесь, то свеча быстро погаснет.

Если же вы о нём заботитесь и нянчитесь, то оно у вас начинает вырастать. Есть еще такое выражение: «удержание, подобное железной цепи». Это означает, что йогин практикует особый момент глубокого сосредоточения, словно он свой ум посадил на цепь, т. е. это пребывать в неотвлекаемом созерцании с большой глубиной.

Допустим, если вы упражняетесь в какой-либо санкальпе, то, слушая эту лекцию, если вы правильно практикуете, ваша санкальпа будет продолжаться. Пребывание в санкальпе – это даже когда вы находитесь здесь, вы все равно удерживаете санкальпу. Вы слушаете, поддерживая определенный уровень и статус созерцания.

Десятая стадия называется воспитание. Воспитание означает, что, когда мы достигли некоторых успехов в практике созерцания, мы интегрируемся. «Интегрируемся» – означает, мы воссоединяем наше созерцание со всем переживаемым.

Какой пример можно привести? Допустим, вы пребываете в состоянии осознанности и встречаете какого-либо человека. Этот человек, может быть, раньше вам был неприятен, и вы его избегали.

Но интеграция – это не избегание, а, наоборот, распахнутость, раскрытие и всеприятие. Теперь вы думаете так – сейчас пришло время устранить собственную неприязнь и можно интегрироваться с этим человеком.

Другими словами, находясь в состоянии осознанности, вы общаетесь с тем, который был вам неприятен и самоосвобождаете свои неприятные впечатления или субъективные неприятные чувства. Вы на какой-то стадии устраняете собственную рефлексию и, находясь в осознавании, общаетесь даже с тем, кто вам неприятен. На самом деле, если вы находитесь в созерцании, вы видите, что ваши субъективные оценки полностью пустотны.

С чем еще можно сравнить интеграцию? Интеграция означает, что вы, пребывая в распахнутом созерцании, соединяете собственное осознавание со всем, что переживается. Допустим, до интеграции вы разделяли мир на плохое и хорошее, то, что вам нравится и не нравится. Но, когда вы занимаетесь практикой интеграции, вы распространяете свое осознавание на все.

Допустим, если звучат какие-либо звуки музыки, в этот момент вы её не отрицаете, а вы объединяетесь с ней и находите, что эти звуки тоже могут быть полем для созерцания. Или, к примеру, у вас есть боль в ногах от сидения в медитации. Вы не ненавидите эту боль – вы её принимаете, объединяетесь с ней, входите в неё, вы признаете боль, как часть естественного состояния, вместо того, чтобы злиться на эту боль, впадать в панику, психовать на неё. Вы объединяетесь, идете ей навстречу, раскрываетесь ей, находите в центре этой боли глубину и обнаруживаете, что источник её божественен и радуетесь даже. Внезапно, когда вы это понимаете, вся боль уходит. Многие в медитации получали такой опыт.

Интеграция означает, что вы теперь распространяете свое присутствие на все проявления, на различные переживания – все начинает воссоединяться. По-настоящему заниматься практикой интеграции может только практик, который уже состоялся, как созерцатель. Потому что, если вы не развили какие-то базовые качества осознанности, конечно, интегрировать нечего пока: надо заниматься концентрацией, сидячей медитацией. Но когда у вас созерцание устойчиво сохраняется при ходьбе, то вы, в самом деле, можете переживать настоящие опыты интеграции.

Интеграция означает – научиться быть всепринимающим, когда у вас нет больше острых углов, т.е. все ваши качества, которые были ограничениями, теперь начинают уходить. Если вы интегрируетесь, вас нельзя рассердить, вас нельзя вывести из себя, сделать раздраженным, удручить чем-то, потому что вы все делаете полем для созерцания. Все является прекрасным средством для тренировки: вас нельзя смутить, потому что с любой ситуацией вы можете объединяться.

К примеру, однажды, один судья пригласил Йогананду на собрание, как руководителя ашрама. Когда Йогананда пришел к нему предварительно об этом поговорить, судья сказал: «Вы все, так называемые садху, только и знаете, что собираете деньги», – и очень неприязненно о нем отозвался.

Йогананда пожал плечами и сказал: «Ну, как хотите, в общем, вы же сами меня пригласили. Я приду, коль вы пригласили». Йогананда развернулся и смиренно ушел. Но когда он пришел на собрание, судья сказал, что Йогананда, действительно, великий человек, потому что таким образом он решил его испытать: настоящий он святой или нет. Он увидел, что в нем совершенно нет гнева.

Одиннадцатая стадия – закалка. Когда мы достаточно преуспели в практике интеграции, наступает следующая ступень: усмирение клеш, цепляний и отсечение надежд и страхов. Можно сказать – это интеграция с нагрузкой, когда мы не просто занимаемся интеграцией в созерцании, а когда мы сталкиваем свое созерцание с нашими комплексами, страхами, отрицанием чего-либо, с нашими негативными чертами, с тем, что мы отрицаем, боимся или не хотим переживать.

На самом деле, это высокопродвинутая практика, которую обычно выполняют на стадии сиддха. Человек идет в место силы, насыщенное духами, гневными, вредоносными существами, дакинями, душами умерших и прочее.

Когда он сталкивается с какими-то аспектами своего подсознания или с препятствиями, он созерцает и ему приходится отсекать все свои цепляния, все свои надежды – только тогда он может это реализовать.

Если вы читали жизнеописание святого Наропы, то Тилопа обучал его таким образом: давая ему многочисленные задания, он отсекал его все цепляния, надежды и страхи.

Это стадия не обычного человека. Обычный человек не способен её практиковать. Можно сказать, это стадия очень высокого святого.

Наконец, когда закалка нашего состояния произошла, мы его отпускаем на свободу. Это называется «самадхи текущей реки», «делание клеш мудростью». На этой двенадцатой стадии йогин полностью свободен, спонтанен и проявляется как угодно, без ограничений. Потому что ему нет больше нужды выполнять йогическую дисциплину, его созерцание льется естественно и свободно.

Тринадцатая ступень – игра. Йогин входит в пространство игры, выходит из пространства кармы. Теперь он становится божеством, которое играет в мандале. Обычно мы говорим, что человек ограничен законом кармы, но йогин на этой ступени уже не находится в карме: он подобен актеру, который играет свою роль, развлекаясь. Все, что он делает, он делает без привязанности, полностью спонтанно; он не отождествляется ни с одним своим словом или действием. Даже, если кажется, будто он что-либо делает, на самом деле, он не чувствует себя делающим.

Четырнадцатая ступень – творение мандалы. На этой стадии глубина сознания йогина изменяет состояние энергии вокруг него. Он может управлять внешними событиями силой намерения. Часто говорят о том, что вокруг святых иногда видят различных божеств или ангелов.

К примеру, когда ученик Миларепы, Речунг, возгордился собой и начал о себе очень много думать, то Миларепа показал ему божеств, которые изошли из его сердца. Эти божества возникли прямо перед ним. Тогда Речунг подумал, что он был не прав, очень много воображая о себе. Такой йогин может творить новое видение силой своего сознания. Это также называется санкальпа видья, или способность проявлять и изменять реальность силой своего сознания.

Наконец, пятнадцатая ступень, когда йогин полностью переходит в новую божественную реальность. Ее называют кайя вьюха, Великий переход, или переход в измерение мандалы. Переход в другое измерение означает, что трансформация полностью завершилась: йогин создал собственный тоннель реальности и теперь полностью в него перешел. Из нечистого кармического видения сансары, в котором есть страдания и ограничения, он перешел в мир, который создан только из его собственного сознания.

Наконец, шестнадцатая ступень, когда такой йогин достигает полной реализации, преобразуя собственную психофизическую реальность в целую вселенную. Это уровень святых, которые сейчас существуют, подобно Матсиендранатху, Горакшанатху, создав собственные Чистые земли или Чистые страны.

Когда вы анализируете учение «О шестнадцати кала» – это очень благоприятная возможность понять, на каком уровне находишься ты сам. Каждый из нас может понять, какая ступень ему присуща. К примеру, некоторые из вас находятся на второй ступени или на третьей ступени. Но, коль вы встречаетесь с Учением, вы также находитесь на четвертой стадии.

Некоторые из вас получили передачу и развили некоторые переживания – это означает, что реализована шестая ступень. Некоторые из вас занимаются осмыслением пережитого – это означает, что вы находитесь на седьмой ступени. Возможно, кто-то уже, получив передачи и осмыслив созерцание, принял великое решение и старается его непрерывно удерживать. Это означает, что он старается находиться на восьмой ступени. Насчет девятой, десятой и одиннадцатой – может быть, пока говорить рано.

На какой ступени находятся святые? Они находятся на двенадцатой, тринадцатой.

На какой ступени находятся сиддхи? На четырнадцатой, пятнадцатой. Божества, махасиддхи находятся в самом конце – они вышли за пределы шестнадцати ступеней кала.

Итак, когда мы изучаем учение «О шестнадцати кала», мы понимаем, что все зависит от нас: сумеем ли мы построить собственную реальность или, наоборот, нам это не удастся в этой жизни.

Строить такую реальность подобно построению четырехэтажного дома. Первый этаж этого дома – это состояние бодрствования (джаграт), когда вы можете пребывать в осознавании в бодрственном мире. Второй этаж – это сон со сновидениями (свапна). Третий этаж – это сон без сновидений (сушупти). Четвертый этаж – это проникновение его за пределы сна без сновидений (турья).

Вся практика Лайя-йоги заключается в том, что мы годами строим такое здание. Кому-то удается в течение жизни выстроить все четыре этажа. Возможно, кому-то удается построить три этажа. Кто-то доходит до второго, но его стены начинают разваливаться из-за плохого фундамента, тогда ему приходится начинать заново. Возможно, кому-то с большим трудом удается создать только фундамент с тем, чтобы в следующей жизни приступить к первому этажу.

Быть хорошим йогином означает быть искусным строителем и много времени уделять построению такого дома. Это дом, который не будет разрушен временем, физическими законами и чем-либо еще. Именно в таком строительстве и заключается наша духовная практика.

---