Понятие Пустоты (Шуньяты) как объект тантрической садханы в индийской (хинду) религиозной традиции

В этом докладе, А.П. Ольшевский приводит на примере тантрических текстов доказательство того, что концепция Шуньи (пустоты) не является прерогативой только буддийской философии, а также, что и теистические учения в эзотерическом генезисе приходят к этой идее. Таким образом, выявляя общечеловеческую ценность процесса духовной практики, а не конфессиональный контекст, в котором она происходит, Ольшевский предоставляет нам ключ к пониманию семантики теистических учений и правомерность индивидуального подхода к методам духовных практик и паритетного сосуществования различных конфессий.

 

Доклад был прочитан на конференции восточного факультета Санкт-Петербургского Государственного Университета в 2000 году.

 

Переоценить важность и значение этого доклада не представляется возможным.

Сурешвар, Санкт-Петербург

 

Согласно методу «Виджняна-бхайравы», пустота воспринимаемого мира осознается с помощью устранения мысленных впечатлений. Вследствие этого постигается пустота всех видимых объектов. Бхайрава говорит Дэви Бхайрави: «Установив взгляд на каком-либо предмете, следует отстранить его (от мысленного восприятия). Знание его (реальной природы, внутренней пустоты) вместе с сознанием, о Богиня, становится вместилищем Пустоты». (дхарана 94)

 

«Созерцая ту пустоту, которая постепенно обнаруживается внутри познаваемого объекта, вследствие её постижения он (практикующий созерцание) достигает спокойствия». (дхарана 96)

Ольшевский А. П.

 

Концепция Пустоты является высшей точкой развития «апофатической» части индийской теологии. Истинная природа Абсолюта не имеет определения. Она есть «то, что для шуньявадинов (последователей Шуньявады, буддистов) — Шунья; то, что для познающих Брахмана — Брахман». (Аннапурна-упанишад 3.19)

 

Никакие относительные понятия (качества, признаки, атрибуты и др.) не могут выразить реальную природу Брахмана, как тишина не может быть выражена с помощью слов. Поэтому Пустота является наиболее полным выражением единой безграничной Реальности или Брахмана (подобно тому, как ноль является суммой бесконечного ряда положительных и отрицательных чисел). В Чандраджняна-тантре говорится: «Низ, верх и все направления пространства, земля, вода и огонь, ветер, эфир, ум (манас), разум (буддхи), аханкара («творец личности», эго) — все эти качества есть Шунья, не имеющая опоры и в которой пребывает всё».

 

Согласно «Ануттара-бхаттараке» (одной из бхайрава-агам кашмирского тантрического шиваизма), «это есть место (стхана), где отсутствует стремление к познанию, где обитает Пречистый Бог, свободный от ухода и возвращения, лишенный опоры, лишённый стремления к действию, сам Шива, природой которого является Пустота».

 

В «Пратьябхиджня-хридае» сказано, что «изначально Парама-шива существует как Анашрита-шива (Шива, «не имеющий пристанища»), природа которого — Абсолютная Пустота (шунья-атишунья), нераздельная с его сиянием». Согласно Лингарчана-тантре «Дэва Садашива не имеет органов чувств (индрия-рахита) и имеет форму пустоты (шунья-рупа)».

 

Шунья есть неизменная непроявленная (авьякта) природа Шивы и изначальный источник всего.

 

В «Вимарша-дипике» (комментарии Ачарьи Шивопадхьяи к Виджнянабхайрава-тантре) сказано: «То свободное и полное, называемое Шивой, есть обитель Пустоты (шунья-дхама), где исчезают все элементы (таттва) и откуда они возникают».

 

«Не существует того, что не там (в Пустоте), не существует того, что не есть то (Пустота). Внутри и снаружи неё не существует чего-либо иного».

 

В писаниях Шакты Пустота описывается как высшее местопребывание Дэви (Богини, персонифицирующей Шакти). В Тара-упанишад Дэви (Тара) говорит: «Шунья — моя асана (сидение, трон)». Согласно «Тара-рахасье» (патала 1), местопребыванием Богини являются пять пустот (панча-шунья), в которых она создаёт, сохраняет и разрушает Вселенную. Говорится, что «в пятой шунье Махадэви (Тара) в форме Шивы, Трёхглазая, приводит Вселенную к уничтожению». (1.25)

 

«В шестой шунье пребывает Брахман, состоящий из Пустоты, который есть Вселенная и Владыка Вселенной». (1.27)

 

Тёмный (чёрный или тёмно-синий) образ богини (Кали и Тары) символизирует разрушительную силу времени и неизменный процесс всеобщей энтропии. Шива говорит Богине: «Форма Брахмана, которая есть высшее блаженство, это Высшая Тарини (Богиня Тара). В ней растворяется всё. Эта форма — Вселенная. Так, о Богиня, Великая Дакшина-Кали (согласно некоторым тантрам — главная форма Кали) пребывает повсюду, пронизывая Великую Пустоту (махашунья), имеющую чёрный образ». (Шактисангама-тантра, Кали-кханда 2.42)

 

В психологическом аспекте Шунья означает абсолютную чистоту, бесстрастие и невозмутимость безличного сознания, а также нереальность личности субъекта.

 

С точки зрения Веданты (Адвайты) существование субъекта нереально вследствие неделимости Абсолюта. Поэтому «не существует ни разума, ни неведения, ни ума, ни дживы». (Аннапурна-упанишад 5.10)

 

Иллюзия существования субъекта представляет индивидуальную точку зрения относительно реальности. Сам субъект — пустое место, занимаемое то одним, то другим потоком состояний и мыслеформ. «Всё это — тело, индрии и другие (элементы личности), созданы неведением. Таким образом неистинное (асатья) функционирует подобно истинному». (Анубхава-сутра 5.25)

 

Истинная природа Атмана свободна от всех состояний. «Анавастха (отсутствие состояния) — его форма, которая есть только бытие (сатта-матра), недоступное пониманию». (Куларнава-тантра 9.7)

 

«Другие (Шанкара имеет в виду буддистов) называют его Пустотой». (Брахма-сутра-бхашья 1.1.1)

 

В высшем значении каждое индивидуальное «я» (ахам) есть сам Брахман (ошибочно отождествляемый с упадхи), имеющий природу единства Шивы и Шакти.

 

Согласно тантрической этимологии, слово «ахам» означает единство Сознания и Энергии или Шивы и Шакти. Слог «А» означает Шиву, «Ха» означает Шакти, «М» — единство обоих. «Слоги «А» и «Ха» (представляющие первую и последнюю буквы санскритского алфавита) — это Шива и Шакти, имеющие формы Пустоты (шунья-акара), соединённые друг с другом в форме сияния духовной вибрации (спхурана-пракаша-рупа), которое в упанишадах называется Высшим Брахманом». (Варивасья-рахасья, шлока 69)

 

Поэтому «Высший Атман (параматман) есть Пустота (шунья)». (Джнянасанкалини-тантра, шлока 33)

 

Пустота сознания означает его наполненность только собой (чин-матрата). Поэтому пустота Атмана означает только отсутствие в нём внутреннего разделения. «Непустота (ашунья) называется пустотой (шунья). Шунья называется абхавой (отсутствием психического существования). То, что обозначено как абхава, есть то, в чём бхавы (состояния, тенденции) становятся утраченными». (Сваччханда-тантра 4.291)

 

В комментарии Ачарьи Джаяратхи к «Тантра-алоке» (1.33) говорится: «В высшем значении (парамартхатах) Шунья — это отсутствие всякой опоры (аламбана) на элементы, а также отсутствие всех признаков существования (индивидуальности) и источника аффектов (клеша), но не пустота».

 

В «Гирлянде света» (Алока-мала), цитируемой в «Спанда-прадипике» (комментарии Ачарьи Утпаладэвы на «Спанда-карику») сказано: «То состояние (авастха), которое вследствие своей чистоты не создаёт затемняющих мыслительных процессов, непостижимое и несравненное, называется шуньятой».

 

Согласно «Виджняна-бхайраве» (дхарана 108), Атман не подвержен никаким изменениям и не является познающим и действующим, «поэтому весь этот мир есть Пустота (атах шуньям идам джагат)».

 

Стабильность любого состояния является воображаемой. Единственным неизменным состоянием является отсутствие всех состояний или полная Пустота. Поэтому (согласно Чандраджняна-тантре) «следует созерцать весь мир как Пустоту, созерцая которую медитирующий никогда не будет разрушен». В Виджняна-бхайрава-тантре (шлока 124) говорится: «То, что непостижимо, то, что невоспринимаемо (аграхья), то, что является пустотой (шунья) и лишено существования, следует созерцать как Бхайраву».

 

Согласно «Риджу-вимаршини» (1.74), «Бхайрава, определяемый как поддержание Вселенной, есть Владыка сознания». Поэтому высшая форма бхакти (преданности Богу) есть постоянная пустота ума. Внутренний смысл поклонения — чистота ума. Чистота в абсолютном смысле — это Пустота (Шуньята). Поэтому целью и средством поклонения является Пустота. Каждому ритуалу поклонения предшествует внешнее и внутреннее очищение. Мысленно растворив в себе грубые и тонкие элементы, садхака достигает необходимой ритуальнойчистоты. «Совершив бхуташуддхи («очищение элементов», как указано выше) следует созерцать всё как Пустоту, а самого себя — незагрязнённым, лишённым качеств, чистым и наполненным Тарой». (Пхеткарини-тантра, патала 11)

 

Чистота ума достигается посредством соединения ума с объектом поклонения. То, что почитается как ишта-линга или внешний объект поклонения, является объективизируемой частью пустого пространства, состоящего только из сознания (чинматра). Поэтому «Линга почитается вместе с Шуньей. С помощью этого дживатман (индивидуальное сознание) достигает чистоты». (Гаятри-тантра 1.123)

 

Шива (в той же тантре) говорит Парвати: «О Махешани, без ньясы, а также без пранаямы (в данном случае это дыхательные упражнения для очищения перед поклонением), только поклонением Шунье всё становится чистым». (1.232-233)

 

В Каула-марге (особенно в Махачина- и Гандхарва-краме) высшее поклонение Шакти совершается внутри сознания, в состоянии полного безмыслия (нирвикальпа) и покоя. «Сделав ум лишённым мыслей, следует почитать Шакти, состоящую из сознания». (Каулавали-тантра, улласа 8)

 

В этом поклонении (согласно Нила-тантре и другим текстам) «всякое время — благоприятно (сарва эва шубхах калах), не существует ничего неблагоприятного, нет различения дня и ночи, ни сандхьи (утренние и вечерние сумерки) и глубокой ночи, ни правил относительно одежды, сидения, места, дома или прикосновений тела. Здесь не требуется совершать очищение, следует сделать ум лишённым мыслей (нирвикальпам манаш чарет)».

 

Это есть высшая жертва Брахману (брахма-яджня), в которой весь внешний мир исчезает, сливаясь с пустотой ума: «познающий Брахмана (брахма-джняни) всегда должен совершать великое жертвоприношение (махаяджня) Брахману. Увидев ум с помощью ума подобно реке, впадающей в океан, все формы следует погрузить в Великую Пустоту». (Каулавали-тантра, улласа 3)

 

В «Таттва-вимаршини» (тантрическом сочинении Ачарьи Амритананды) говорится, что преданно поклоняющийся (бхакти-намра) садхака должен совершать поклонение «в высшем пространстве (парама-акаша) Бинду, определяемом как Бытие, Сознание и Блаженство, свободном от мира иллюзии, неискаженном, безмятежном, безболезненном, непревосходимом (ануттара), чудесном, в чистейшем Высшем Сознании, в непревосходимой Великой Пустоте (нируттара-махашунье), в бесконечной Абсолютной Пустоте (шунья-шунья), в непредставимом с помощью понятий, обозначающих женский, мужской и средний род, не имеющем начала и конца, присутствующем в пяти состояниях (бодрствование, сон, сушупти, турия и турия-атита или сахаджа), лишенном всякого подобия (сарва-упамана-рахита), имеющем природу непосредственного переживания (анубхава) ясного света».

 

Для ума, ограниченного склонностью к различным впечатлениям и аффектам, Пустота представляется безжизненной пугающей темнотой. Ум видит в Пустоте лишь собственные качества (поскольку ум не может видеть в ней ничего другого).

 

Ясное сознание видит Пустоту как чистый безграничный свет, полный высшего блаженства (ананда-мая). Поэтому Шунья постигается как бесконечное беспрепятственное сияние чистого духовного пространства (чид-акаша).

 

«Источник того огня, который возникает в состоянии, лишенном опоры, в Пустоте, следует постоянно созерцать. Именно это есть медитация йогинов». (Брихат-тантра-сара, гл. 5)

 

«Высшую Шунью, пустоту пустоты, чистейшую форму Пустоты, сияющую как миллионы солнц и лун, незагрязнённое высшее знание, созерцай в своём сердце как высший (духовный) Свет». (Камадхену-тантра 11.5-6)

 

«Следует беспрепятственно (авиродхатах) созерцать Великую Пустоту (махашунья), лишённую начала, конца и середины, сияющую, как миллионы солнц и миллионы лун. Совершая эту практику, садхака достигает цели садханы». (Шамбхави-тантра 563-564)

Когда ум исчезает в Пустоте (подобно тому, как звук исчезает в пространстве), остаётся только Сознание (самвит), сияющее во всей полноте. Поэтому говорится, что «совершив растворение ума в Великой Пустоте (маха-шунье) йогин пребывает в абсолютной полноте». (Брихат-тантра-сара, гл.5)

 

Растворение ума происходит в центральной точке (бинду). Поскольку сознание связывает все восприятия, впечатления и тенденции, оно является центром, относительно которого они существуют.

 

Бинду, который является центром возникновения ума, представляет начальную и конечную форму (рупа) индивидуализации. Согласно Вишвасара-тантре, «форму (рупа) следует знать как Бинду. Превосходящее форму (рупа-атита) — Ниранджана».

 

В индийских (хинду) тантрах Шива описывается как Ниранджана (незагрязнённый). Это — имя Шивы, которое означает чистое, вечно неизменное Сознание, пребывающее в полной пустоте В Самаячара-тантре говорится: «Внутри Йони (треугольника) находится Шунья, внутри Шуньи — Ниранджана. Это следует знать как обитель Кулы (местопребывание Шакти Кундалини) и семя (биджа) всех бидж (однослоговых мантр)».

 

В теле каждого существа Шакти (Шабда-брахман) проявляет себя в форме Кундали (или Кундалини), высшей энергии Сознания. Местонахождение Кула-кундалини и её внутренняя природа — Пустота, сияющая внутри треугольника Йони. «Внутри треугольника, в Пустоте (шунье), сияющей как миллионы лун, пребывает Высшее Божество (пара-дэвата) — Кундали, имеющая форму десяти миллионов молний». (Гаятри-тантра 3.46)

 

«Внутри треугольника — Шунья, имеющая форму бинду, которая есть Высшая Кундалини». (Каливиласа-тантра 22.37)

 

«Она (Кундали) сияет как миллионы лун, внутри неё — Шунья (м.р.), который есть Садашива. Во вместилище Шуньи пребывает Кали, дарующая освобождение». (Камадхену-тантра, патала 3)

 

Шабда-брахман (Шакти) происходит из Пара-брахмана или Шуньи. Согласно Чандраджняна-тантре, «из Шуньи проявляется Шакти, из Шакти возникли варны (санскритские буквы)».

 

Проявленный (произносимый вслух или мысленно) звук, который является объектом практики сосредоточения, используется как средство соединения ума с беззвучным сознанием, пребывающем в безмолвии шуньяты.

 

Бхайрава говорит Шри-Дэви: «О Бхайрави, вследствие произнесения Пранавы (слога «Ом») или других (бидж) и размышления о пустоте в конце (пранавы или другой биджи), с помощью высшей силы (парая шактья) постижения этой пустоты достигается Шуньята». (Виджнянабхайрава, шлока 39)

 

В следующей (17-ой) дхаране (технике сосредоточения) этой тантры (шлока 40) говорится: «Следует осознавать начало и окончание какой-либо буквы алфавита. Ставший пустым с помощью этой пустоты (согл. «Анваяртха-тике», «с помощью высшей силы, достигнутой осознанием этой пустоты»), ум становится имеющим форму пустоты».

 

В практике познания устранение препятствий происходит по мере оставления упадхи (ограничивающие факторы), которые выступают как инструменты познания. В тантрической садхане это осознаётся как процесс растворения иллюзорной личности, в котором грубое растворяется в тонком, а тончайшее (сукшма-атисукшма) — в Пустоте.

 

Тончайшим психическим элементом является буддхи, субстанцией которого является тончайший космический элемент (акаша). Его тончайшей формой, выражающей тождество и единство (Буддхи и Атмана или Шакти и Шивы) является Бинду, проявленный как изначальная универсальная единица (матра) информации, в которой заключается единый смысл всех знаний. Поэтому «форма знания есть Бинду, который является телом самарасьи (однородности, единства) Шивы и Шакти». (Саубхагья-судходая 1.24)

То, что лишено разделения, является неизменным. Согласно «Брихат-тантра-саре», «неизменное (авьяя) — это Бинду».

 

Воображаемый бинду имеет форму (сакара). Реальный бинду — ниракара (бесформенный). Абсолютно конечное тождественно с абсолютно бесконечным (подобно крайней точке острия или угла). Форма бинду — условность, обозначающая направление мысли в процессе сосредоточения ума. Поэтому «В познании Ниргуны (бескачественного, Брахмана) форма бинду является средством достижения». (Нирвана-тантра 10.32)

 

«При растворении (ума) в созерцаемом бинду, внутри него постигается высшее состояние.» (Виджнянабхайрава, дхарана 13)

 

При возвращении ума к состоянию неподвижности и однородности Бинду, может быть достигнуто реальное (непосредственное) постижение Шуньяты. Поэтому (согласно «Джняна-саре») «ум, постоянно пребывающий в состоянии самарасьи, следует погрузить в Пустоту (манах шунье нивешайет)». В практике медитации Шунья созерцается как безграничное неделимое пространство: сначала однородное, затем бескачественное. Согласно «Виджняна-бхайраве» (шлока 143) «дхьяна есть неподвижный разум (буддхи), не имеющий формы, лишенный опоры (нирашрая)». Поэтому «дхьяна — это ум, пребывающий в пустоте (шунья-гатам манах)». (Джнянасанкалини-тантра, шлока 54)

 

В Кауладжнянанирная-тантре (патала 14) говорится: «Пусть он (садхака) не представляет (в своем уме) ни воду, о Богиня, ни огонь, ветер или акашу, низ, верх или середину, пребывая подобно куску дерева или камню, о Любимая! Когда у ума возникает состояние унмани (растворение ума в высшем объекте медитации), о Прекрасная (Сундари), и ум становится совсем пустым (шунья-шунья-манас), существует лишь состояние неподвижности (невозмутимости ума), лишенное мысли». Это также означает созерцание бесформенного (ниракара), в котором происходит полное растворение ума. Дэви (Бхайрави) говорит Шиве (Анандабхайраве): «О Владыка, следует погрузить ум в бесформенное, тогда происходит великое растворение (махалая)». (Рудра-ямала, патала 29)

 

Шива говорит Парвати: «Тот, чей ум лишен формы (ниракарам манах), становится подобным бесформенному». (Джнянасанкалини-тантра, шлока 30)

«Стоя, находясь во сне и передвигаясь следует созерцать Шунью днём и ночью. Тогда йогин, став состоящим из акаши (акаша-мая), растворяется в чид-акаше». (Шамбхави-тантра, шлока 454)

 

Гхеранда говорит своему ученику Чандакапали: «Погрузи себя в небесное пространство (кха), а пространство помести в себя. Увидя себя состоящим из пространства он (садхака) не связывается ничем. Став вечно наполненным блаженством (садананда-мая), человек пребывает в самадхи». (Гхеранда-самхита 7.8)

В комментарии Ачарьи Джаяратхи к «Тантра-алоке» говорится: «Вследствие медитации на Пустоту (шунья-дхьяна) он (медитирующий) становится Духом Пустоты (шуньятман), пронизывающим (вьяпин) и вездесущим». (Тантралока-вивека 1.64)

 

«Лишённый страсти и других загрязнений, я есть внутренняя пустота (антах шунья) и свободен от вовлечённости в деятельность» — такое знание поистине освобождает от соединения и разделения». (Тантра-алока 1.33)

 

Достижение состояния шуньяты не является выходом за пределы ограничений (вследствие их нереальности) или переходом в другое измерение (вследствие отсутствия каких-либо разделений). Вира-ямала говорит, что «переход существует для того, у кого есть представление о разграничении (мана-кальпана). В лишённом разграничений и подобном пустоте, для кого существует переход и куда он может перейти?»

 

Всякое познание существует относительно субъекта. Знание шуньяты лишёно познающего. «Вследствие отсутствия способности постижения у пустоты, кто и кем здесь постигается? Нет осознания пустоты пустотой, нет также и препятствия». (Шива-дришти 6.84)

 

Как собственная природа (свапрупа) сознания не может быть познаваемой с помощью внешних средств познания (восприятие, умозаключение и др.), так и природа шуньяты не может быть осознаваемой с помощью чего-либо, отличного от неё. Ограниченное сознание (ум, эго) не может познать что-либо меньшее или большее, чем ограниченное и конечное (познаваемое во времени и пространстве). Когда Шунья не освещена светом чистого Сознания (самвит-пракаша), она имеет образ темноты, в которой субъект (ум или эго) видит только собственные фантазии (кальпана), отождествляемые с реальностью. Пустота не препятствует свету и не может быть освещена подобно какому-либо объекту. Поэтому Шунья может быть осознаваемой только в самом сознании. Собственная природа сознания не может быть объектом (познания) относительно самого себя (иначе неизбежно бесконечно повторяющееся внутреннее разделение познаваемого и познающего). В Гандхарва-тантре (патала 39) говорится, что «один лишь Атман освещает буддхи, индрии и другие (элементы личности), как светильник освещает кувшин и другие (предметы), но сам Атман не освещается ими». Для постижения Атмана не нужно ничего, кроме Атмана. Поэтому реальная природа сознания обнаруживает себя только в Пустоте: «Для вошедшего в недвойственную Шунью, там сияет Атман». (Виджнянабхайрава, дхарана 64)

Ольшевский А. П.