Заявка

Для желающих принять Символ Веры
Ф.И.О*


Город*


Готов приехать в ашрам*
Дата заочного принятия символа веры*


Дата рождения*


Контактный e-mail*


Приехать на семинар монаха*
Защита от автоматического заполнения
Введите слово с картинки*:
 
 
Календарь Веда Локи
2024 ГОД – ГОД ПРОПОВЕДИ ДХАРМЫ
21 Ноября
Четверг
2024 год

00:00:00
Время
по ведическому
летоисчислению
5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга
7-я манвантара
Эпоха Ману Вайвасваты
кальпа вепря
первый день 51 года
великого
Перво-Бога-Творца
Видья Сагара / Лайя-йога в традиционном контексте семи ступеней тантрической практики индуизма

Лайя-йога в традиционном контексте семи ступеней тантрической практики индуизма

Согласно «Куларнава Тантре», существует семь ступеней тантрической практики. Эти семь ступеней представляют собой лестницу духовного восхождения, на вершине которой йогин вступает на путь «каула». 

 

«Ачары» – это стадии эволюции духовного пути йогина, каждой из которых описывается свой определенный способ практики. Слово «ачара» имеет в себе корень «чар», что означает «поведение» или «движение». Это означает, что ачара связана с определенным типом поведения в зависимости от той ступени, на которой находится йогин.

 

Первая ступень называется «ведачара» или «путь ортодоксального ведического брахманизма». На ступени «ведачара» выполняются ведические ритуалы и базовые практики тантры. 

 

На следующей ступени «вайшнавачара» практикуется путь преданности Вишну, когда тантрист вместо обычной приверженности, ритуальной практики выполняет садхану божества. На этой ступени предписывается йогический аскетизм и созерцание божества в различных аспектах.

 

На третьей стадии «шайвачара» избранным божеством является бог Шива, который связан не с преданностью, а с сознанием. Сила преданности совмещается со знанием (джняна) и овладением внутренней энергией Кундалини-Шакти.

 

На четвертой стадии «дакшиначара» йогин медитирует на три проявления Абсолюта: «джняна» (энергия познания), «иччха» (энергия воли) и «крийя» (энергия действия). Йогин постигает Абсолютную Реальность в трех ее аспектах, которые представлены божествами Брахма, Шива и Вишну. На этой стадии йогин практикует садхану женских божеств (Шакти) и медитирует на изначальную энергию (Адья Шакти). 

 

Следующая ступень «вамачара» представляет собой садхану, предназначенную для йогина уровня «вира», т.е. «героя». На пятой ступени процесс нисхождения (правритти) меняется на процесс восхождения (нивритти). Это подразумевает овладение внутренними энергиями и практикой созерцания, способность к сублимации негативных энергий и поворота вспять процесса духовной эволюции, даже с использованием загрязненных энергий. В «вамачаре» выполняется практика божеств в аспекте Парамешвари (Высшей Силы), выполняется ритуал «панча таттва», который призван очистить сознание йогина от условностей разделения на чистое и нечистое, правильное и неправильное и породить состояние «единого вкуса» («сомараса») в потоке сознания йогина. Также он связан с овладением возвратным процессом («нивритти»), контролем над внутренними энергиями, который заключается в практиках Кундалини-йоги.

 

Шестая ступень «сиддхантачара»: на этой стадии йогин овладевает еще более глубоким пониманием, которое представляет собой сущность Писаний. Он полностью освобождается от всех связанностей, надежд, страха и цепляний, которые присущи йогинам низших путей. Он обретает непоколебимое недвойственное созерцание и пребывает вне всяких отождествлений с физическим телом. Он вышел за пределы чистого и нечистого, норм и моральных предписаний. Главная практика здесь заключается во внутреннем созерцании или поклонении. Такому йогину нет больше нужды совершать какие-либо ритуалы, он странствует по земле  в облике мирного или гневного божества, медитируя на себя как на Высший Абсолют, непрестанно пребывая в созерцании единства субъекта и объекта. 

 

Когда, таким образом, его овладение энергией и сознанием созревает, он переходит на седьмую ступень «каулачара». Путь «кауладхармы» представляет собой самую высшую форму духовной практики и является синтезом всех предыдущих школ (согласно «Куларнава Тантре»). На этой стадии йогин обретает Освобождение, при жизни становясь Дживан-муктой, и он обретает полное знание Абсолютной Истины, пребывая в состоянии ничем не ограниченного безграничного сознания. Такой йогин полностью овладел естественным состоянием, и в его сознании объединен субъект и объект, внутреннее пространство слилось с внешним. Он также овладел полностью внутренней энергией и свободен от всех связывающих условностей, моральных предписаний и концептуальных суждений. Нет никаких ограничений, и такой йогин свободно предоставляет своим энергиям проявляться в связи с ситуациями. Такое проявление еще называется «танец в пространстве». Йогин находится  за пределами каст, сект, школ и философий, и основной практикой для него является пребывание в созерцательном осознавании, а не внешние садханы. Представители течения «каула» считают йогина Матсиендранатха основателем своей школы. 

 

С точки зрения анализа семи ачар тантрического индуизма, Лайя-йогу можно сравнить с путем «каула», поскольку принцип Лайя-йоги прежде всего предполагает созерцание вне субъекта и объекта и вне всяких ограничений, а если в Лайя-йоге выполняются более низкие практики, то можно сказать, что они являются дополнительными ступенями для начинающих, заимствованные из более низших ступеней. Тем не менее, Лайя-йога не относится собственно к пути «кауликов», поскольку путь «каула» связан с ритуальными практиками, направленными на достижение «единого вкуса» («сомарасья»). Ритуальные практики, по сути, представляют собой манипуляции с внешними предметами и выполнение тантрического ритуала «пяти «м». Лайя-йога же не ориентирована на ритуальные практики, в ней все осуществляется за счет поддержания принципа осознанности вне метода (анупайя). Однако, благодаря тому, что сознание искусными средствами объединяется с энергией, эффект достигается тот же, поскольку йогин овладевает тонкими проявлениями Бытия  в форме света и звука. 



.
Учебно-ритритный ашрам "Видья Сагара":
Адвайтавадини Гири +38 067-438-77-48, [email protected]

Yandex.Metrica