Йога Васиштха в стихах

Видья Сагара / Йога Васиштха в стихах

Йога Васиштха в стихах

История о Лиле

Жил на земле король Падма

Во всем хорош он был

Разумно правил царствием

Религию ценил.

Он покорил своих врагов,

Как солнце корит тьму.

Святые мужи преданы

Всегда были ему.

И был он добродетелен,

Искусен и умен.

Прославил всю династию.

В боях был храбр, силен.

Имел жену – красавицу

Слов нет, чтоб описать!

Сама богиня Лакшми

Явилась поиграть.

А звали ее Лилой

И мудростью слывя,

Она была воистину

Вторым я короля.

Всегда его любила

Умела оценить.

Лишь Бога в муже зрила

Старалась угодить.

Любовью наслаждаясь

И в радости живя,

Пришло желанье к Лиле,

Чтоб длилась жизнь их вечно

Ее и короля.

И за советом мудрым

Отправилась она

Исполнить все задуманное

Решимости полна.

И мудрецы ей молвили:

«Ты ум свой успокой

Найди его источник

Познай «Кто я?» такой»

Работая с сознанием,

Добьешься цели ты,

А дисциплина в практике

Преподнесет плоды.

И Лила наставления

Все к сердцу приняла

Богине Сарасвати молилась она.

От мужа все скрывая,

Трудилась день и ночь

Препятствия, сомнения

Все отсекала прочь.

Богиня к ней явилась:

«Что хочешь, Лила, ты?

Открой свои желания,

Открой свои мечты».

И Лила с благовением:

« О! Божья мать, мой Свет!

Когда б тебе я не молилась

Приди ко мне и дай совет.

Еще прошу, о, Боже мой!

Когда король покинет тело,

Пусть будет дух его со мной».

Все вскоре так и проявилось

Жизнь короля не долго длилась

В бою он смертном храбро пал

Труп занесли в дворцовый зал.

А Лила плакала, молилась

И Сарасвати к ней явилась:

Мое дитя! Зачем же так себя корить?

Укрой цветами короля

И труп не будет боле гнить.

Все так и сделала она,

Но почему-то суета

Тревожит душу день и ночь

И не желает идти прочь.

К богине Лила, обратилась

И Сарасвати вновь явилась.

«Молю тебя, скажи-ка мне

Где мой король? Я как во сне

Все это время прибываю.

Что происходит, я не знаю?»

Богиня молвила в ответ:

«Он тройственен весь этот свет-

Психологический, физический

И бесконечный – все три в одном

Вот он и вечный.

А самый тонкий третий мир

Свое сознанье погрузив,

И, созерцая бесконечность,

Познаешь все, постигнешь вечность.

Но успокой сначала ум

Опустоши себя от дум.

Весь этот мир - всего лишь сон

Наш дух захватывает он

От центра жизни нас уводит

Затем покоя не находит.

Послушала ее она

И в медитацию вошла

В глубинах своего сознанья

Вновь короля она нашла

Среди таких же королей

Великих мудрецов, мужей.

Читают Веды, стража там

Те дворовые, тот же храм.

Сознанье Лилы помутилось

И на поверхность возвратилось.

Велела всех к себе созвать:

Родных, министров, слуг и знать.

Увидев всех живых их вместе,

Возрадовалась, отдавая чести.

Но в затруднение вошла

Ответа так и не нашла

И удивление, и страх,

Что существуем в двух мирах

Мы все вот так одновременно

И что реально, что химерно?

Вновь к Сарасвати вопрошает

Пусть растолкует все, что знает.

Богиня молвит: «Ты видишь сон,

И не реален вовсе он.

Откуда он проистекает

Создатель лишь об этом знает

В глубинах разума Его

Полуразвальный храм стоит

Голубым куполом покрыт

В нем комнаты - 14 миров

И три пространства-дыры в нем

Лишь солнце служит для всех светом

А океаны, как лужицы воды при этом.

А люди, города, земля и горы

Напоминают чем-то муравьиные просторы.

И в маленьком уголочке этой Земли

Жил святой человек с женой и детьми.

Он звался Васиштхой, жена – Арундати.

Вот так прибывали вдвоем в благодати.

Однажды на пике горы он сидел,

Вдали королевскую свиту узрел.

Как царь восседал на огромном слоне

И армия шла, охраняя вовне.

Подумал Васиштха: «Вот мне бы так жить

Купаться в богатстве, во славе прослыть.

Но жизнь быстротечна и старый, больной

Ушел наш Васиштха в мир тонкий – иной.

Жена его верная, память храня,

Молилась усердно, просила меня

А просьба ее заключалась в том

Чтоб дух ее мужа не покинул сей дом.

Желанье ее исполнила я

И стала она женой короля

И вновь Арундати стоит предо мной

Теперь она Лила и мир здесь иной.

Святой ее муж не разлучен был с ней

А в мире том тонком прошло 8 дней

Замешкалась, Лила и ищет ответ:

Ну, как же, богиня, ведь с мужем

прожили мы много-то лет?

Богиня ей молвит: « Все это лишь сон.

Поверь, моя Лила, иллюзия он.

В пространстве и времени нет же границ

Твои воображения – театр многих лиц.

А весь этот мир и творения в нем

Припомнились так в сознании твоем

Лила, Освобождение – это понимание,

Что все является чистым сознанием.

А сознанье-то наше вечно,

Лучезарно и бесконечно».

Загорелась вдруг наша Лила

И богиню она попросила,

Чтоб дала она ей все те знания

Что ведут к Просветлению сознанья

О! Лила, это практика полного смирения

Отбрось свою форму и достигни

Чистого видения.

Лишь Брахман Брахмана может узрить

Свое нам сознанье с ним надобно слить.

И Лила вновь вопрос задает:

В чем сущность практики?

Каков ее плод?

Думать об Этом, читать, говорить,

В компании мудрых следует жить.

Отбросив цеплянья, желания, страх,

Твой дух побывает во многих мирах.

Когда же поймешь, что миров вовсе нет

Исчезнет и «я» лишь останется Свет.

Познав истинное состояние блаженства,

Ты достигнешь, Лила, совершенства.

Выслушав наставления богини своей,

В самадхи вошла и слилась в духе с ней.

Сарасвати вместе с Лилою вдвоем

Посетили все миры в уме своем.

При многообразии таком

Лила, вдруг увидела свой дом.

В трауре была семья святого

В юноше узнала же родного

Сына старшего и внуков, и детей,

Что не так давно все пребывали с ней.

И подумала она в тот час:

« В образе обычных женщин

пусть увидят родственники нас».

Мысль свою материализовала

И пред сыном вдруг предстала

Он же мать не распознал

И как женщине чужой

О своем горе рассказал:

«О леди, в этом доме жил святой

Со своей любящей женой.

Восемь дней как покинули нас

И сердцем скорбим, и слезы из глаз».

Даже боги рыдают слезами дождя.

Птицы умолкли, по ушедшим скорбя.

Деревья плачут утренней росой.

Ушли без сомнения они

в мир бессмертный иной.

Лила постигла Высшее знание

Что все есть неделимое сознание.

Руку на голову ему положила

Скорбь убрала и всех вдохновила.

Милостью явилось ее знание

Для родных как божье сострадание.

Да и тех как таковых-то нет

Так играет в этом мире Свет.

В бесконечном сознании отражений

Распознала Лила 800 своих рождений.

Злобной женщиной была, пчелой и дикарем,

Черепахой, лебедем и королем.

Перевоплощеньям нет конца,

Развернулась к истине, став дочкой мудреца.

В следующей же жизни и иной

Королевой стала и женой.

Лила стала богиню просить

Вновь королевство свое посетить.

Вместе отправились на небеса.

Сверху воззреть все чудеса.

Выше полярной звезды поднялись

Мимо богов, мудрецов пронеслись.

Достигли пика чистого сознания,

Где исполняются любые все желания.

Все из него исходят: пространство,

Воздух, огонь, вода, земля

И снова растворяются в глубинах бытия.

Средь бесконечных отражений

Узнала Лила свой дворец,

Где муж лежал ее убитый.

На голове сиял венец.

И Лила страстно возжелала

О жизнях всех его узнать.

Реальность тут же ей открылась.

Он в ней король и та же знать.

Еще же больше удивилась,

Увидевши его жену,

Себя в ней Лила распознала,

Но молодой лишь наяву.

И вновь наполнилась сомнением

Разумны ли все эти отражения?

А Сарасвати ей в ответ:

О, Лила, все видимое есть сознание.

Оно же, как субъект

Само становится объектом знания.

Эта вторая Лила твое отражение,

Которое в себе ты ценила всегда

Вот поэтому и молода.

Вторая Лила к Сарасвати обратилась:

«О, богиня, я каждый раз тебе молилась

И видела тебя во сне

Теперь явилась ты вовне.

Я знаю все, и не тая

Скажу, что горе ждет меня.

Что этот бой уже последним

Окажется для короля,

А потому молю лишь об одном!

Пусть в этом теле я всегда буду при нем».

И дала богиня ей благословенье,

Но у первой Лилы вопрошенье

И с мольбою ждет она дознания:

«Почему, богиня, с моим телом

Не дозволено мне странствовать в сознании?»

На что богиня молвила в ответ:

«Я божество, отвечающее за интеллект

Каждое индивидуальное сознание

Получает собственное состояние

Ты желала же Освобождения

Получила это награждение».

Пока они говорили между собой

Король Видурата отправился в бой.

Сил же противника не рассчитал

И в окружение вскоре попал

Тысячей солдат заслоненные кругом

Два короля бились друг с другом.

Вторая Лила у Сарасвати спросила:

«О, богиня, хоть мы все и благословлены тобой

Почему для короля последним будет этот бой?»

Сарасвати ей отвечает:

«Что ищет каждый, то и получает».

Видуратино моленье - получить Освобожденье.

Синду выигрыш молил – Бог его благословил».

После короля Видураты падения,

Настал хаос и большие разрушения.

Сын Синду правителем стал.

Новый порядок в мире настал.

Сарасвати исполнила свое обещание

К мужу отправила второй Лилы сознание,

Затем к первой обратилась:

«Дорогая, все, что видела сейчас

Это все тебе приснилось.

Мы вдвоем не уходили из дворца

Воображениям Васиштхи нет конца.

Его смыслы на наш ум влияют

В истинность их верить заставляют.

Просветленная Лила спросила:

«О, богиня, скажи мне тогда

Как объекты приобретают свойства:

Твердость земли, жар огня, холод льда.

О мировом порядке порождения,

Как возникает смерть и как рождение?»

Сарасвати ей отвечала:

«Дорогая, в Брахмане все начало.

Он воображает все объекты существования,

Хотя его природа – Чистое сознание.

Все многочисленные его воображения

Материализуются силой намерения.

Ранее, в соответствии с первым мирозданием,

Первые существа имели продолжительность

200, 300, 400 лет существования.

Тот, кто следует предписаниям,

Получает долгую жизнь, согласно писаниям.

Три типа людей бывает:

Глупец, практикующий, йог.

Два последних осознано умирают.

По своему желанию и удовольствию

Этот мир покидают.

В страданиях, страхе уходит глупец

С единственной мыслью, что жизни – конец.

Когда прекращается движение жизненной силы,

Сознание существа становится совершенно пассивным.

Пожалуйста, Лила, помни же вечно,

Что сознание чисто и бесконечно.

А еще я дам тебе знания

Об индивидуальном сознании.

Его часто душой называют

Шести типов оно бывает:

Плохой, хуже и самый худший

грешник ужасный.

Хороший, лучший и самый лучший

добродетель прекрасный.

Это еще не кульминация

Между ними также существует градация.

Худшие из грешников в Адах прибывают.

В многочисленных страданиях

свою карму отмывают.

Средние – как черви, животные появляются.

Наименьшие из грешников вскоре как люди рождаются.

Лучшие из лучших поднимаются на небеса,

Созерцая в благости рая чудеса.

Затем на земле во влиятельных семьях рождаются

До тех пор, пока заслуги их продолжаются.

Средние из лучших

в пространстве небожителей вращаются,

Затем на землю эту

как дети из хороших семей возвращаются.

Благодетельные, умирая

Жизнью небесной наслаждаются,

По окончанию заслуг

на землю вновь возвращаются.

Перевоплощеньям нет конца

Все проявленное – лишь игра Творца.

Прошлые деяния

Порождают индивидуальное сознание

Лишь только Просветление дает, самоосознавание

А теперь я расскажу тебе, Лила,

То, о чем меня ты спросила.

Когда Видураты сознанье покинуло тело,

В эфирной форме оно к Богу смерти прилетело.

Тот грехов у него не нашел,

Приказал, чтоб в тело Падмы вошел.

Вот так эго на старое место вернулось

Вновь королем оно обернулось.

Ты же, Лила, уже просветлилась

Воображение о теле твоем растворилось,

Равносильно, что оленем во сне стать.

Но, проснувшись, не пойдешь его искать.

Месяц целый ты в самадхи находилась

К новой жизни вновь ты пробудилась.

Снам твоим пришел уже конец,

Так отправимся мы снова во дворец.

У меня там неоконченное дело

Я введу сознанье Видураты в тело.

Все что сказано, исполнила она.

И король вдруг пробудился ото сна.

Рядом с ним вторая Лила сидела

Безмолвно с любовью на мужа глядела.

Увидев богиню и Лилу вдвоем,

Простерлась к стопам в признании своем.

А затем богине рассказала

Каким образом сюда она попала.

«В тот миг, когда Видурата покинул тело,

Моя душа на небо улетела.

В небесную повозку уселась тогда

Которая и привезла меня сюда.

Увидела, как сладко Видурата спит в цветах,

Будить не стала, чтоб насладился он во снах».

Король спросил у Просветленной Лилы,

Когда они вошли:

«Кто ты и кто она?

Откуда вы пришли?»

Просветленная Лила ему отвечала:

«Я твоя жена и твое начало.

А пришла я из прошлого воплощения

Вторая Лила – лишь мое отражение

Сарасвати - это мудрости венец

В ней наше начало и конец.

Король встал и поприветствовал Сарасвати

Получив от нее благословление,

Правил долго в трех мирах и жил в благодати,

А затем достиг полного Просветления.

История Кундаданты

Рама начал свой рассказ:

«Однажды в гости к нам мудрец зашел.

Прекрасен был он, поприветствовал нас всех.

И я спросил: Откуда, ты, пришел?

Он мне ответил: Я – брахман из Видехи,

Зовусь я – Кундадантой.

Постылы стали для меня мирские все утехи.

Искатель Истины я, одержим анандой.

Ищу компанию святых и мудрецов.

Тех, чьи умы слились в сиянии с Творцом.

Я очень долго жил на Шри горе,

Усилия большие в йоге прилагал.

И что-то пробудилося во мне,

Но Бога так и не познал.

На той горе я повстречал аскета,

Висел на ветке он вниз головой.

Привязаны веревкой ноги к ветке.

Сам недвижим, но вроде бы живой.

Я подошел и поприветствовал аскета,

Но тот висел ему все нипочем.

Его безмолвие служило мне ответом.

Решил остаться я, заботиться о нем.

Так целый месяц я ухаживал за ним,

В доверие вошел и в духе слился с ним.

Тогда задал вопрос аскету я:

Зачем так строго истязать себя?

И молвил мне в ответ аскет:

Что цель его - стать Властелином мира

И превзойти весь этот свет, потом продолжил:

Родился, вырос в городе Матура я,

Там проживала вся моя семья.

Писания святых я с детства изучал

И передачи в практики по йоге получал.

И вот тогда увидел я,

Что жизнь прекрасна лишь у короля

Поставил цель, чтоб превзойти его

И мне пришлось отречься от всего.

Поэтому я и пришел сюда.

12 лет - терпения, труда,

К себе я отношусь же очень строго.

Теперь ты знаешь все, иди своей дорогой.

Я попросил остаться у него,

Аскет вдруг замер, не ответив ничего.

Полгода я ухаживал за ним,

Я духом весь окреп, стал одержим.

И вот однажды светом все в округе озарилось.

Пред нами существо, подобно солнцу, появилось.

Оно сказало: «О, аскет! Кончай свое ты истязание.

Ты станешь Властелином на 7 тысяч лет

И я исполню все твои желания».

Пообещав исполнить все, пропало

И прежним снова все в округе стало.

Я перерезал все веревки с ног аскета,

Он встал, встряхнулся, бодрым был при этом.

Мы в город Матуру отправились вдвоем.

Сказал аскет, что в Ашрам Гаури зайдем.

7 родных братьев его в Ашраме живут.

В компании святых нашли они приют.

Тот Ашрам Истины всех чистит от грехов

И пробуждает разумы от мрачных снов.

Когда мы ближе к Ашраму с аскетом подошли,

Лишь только землю голую на месте том нашли.

Все вымыто дождем и нет даже следа,

«Куда же все исчезло!» – воскликнул он тогда.

Мы все вдвоем в округе обошли,

Но пусто было все и не души.

И, вдруг, вдали я дерево узрел,

Когда мы ближе подошли,

В глубокой медитации мудрец под ним сидел.

Мы сели рядом, но безмолвным был аскет.

Я крикнул прямо ему в ухо:

«Старик! Очнись! Нам нужен твой ответ!»

Мудрец открыл глаза и громко произнес:

«Кто вы такие? Какой ветер вас сюда принес?»

Где Ашрам Гаури, что рядом тут стоял?

И как в пустое это место я попал?»

Тогда сказали мы ему, что сами ищем тот ответ.

Ты в око Мудрости войди, оно раскроет весь секрет.

Мудрец тот снова в медитацию вошел,

Ответы все в своем уме нашел.

И, возвратившись, нам поведал свой рассказ.

Сиянье исходило с уст его и светлых глаз.

Вот это дерево – оно всегда цвело,

Богиня Гаури жила здесь 10 лет.

Оно притягивало всех к себе, звало

И в мудрости ее заложен весь секрет.

Разросся лес вокруг него,

Богини в том лесу игрались.

Пред мудростью их, красотой

В округе боги преклонялись.

В то время был я королем

И правил царствием Малавы.

Искал я Истину во всем,

Оставил царские забавы,

Аскетом прибыл в этот лес,

Чтоб утолить свой интерес.

Здесь Ашрам Гаури построен был

И мудростью своей в округе слыл.

И восемь братьев прибыли сюда

Один на гору Шри ушел тогда,

Другой – на Каси, третий – в Гималаи,

Четвертый – на Краунку, полагаю.

Четыре брата в Ашраме остались здесь со мной.

Мечтали править всей они землей.

Желанья их исполнены богами.

Вернулись все домой, теперь ждут встречи с вами.

Но я никак не мог понять: Земля одна.

Как восемь братьев одновременно могут управлять?

Мудрец к сему еще добавил:

Что удивительней всего.

Землею братья будут править,

Не выходя из дома своего.

Затем продолжил: жены братьев

Уж очень в одиночестве страдали.

В разлуке проходили дни, в страданиях, печали.

И, чтоб печаль всю эту разогнать

Со всей серьезностью взялись практиковать.

Их тапас Парвати - богиней был замечен,

Высокою оценкою отмечен

Богиня согласилась в знак признания

Исполнить девушек любое их желание.

Сказали они Парвати тогда:

«Ведь с Шивой неразлучна ты всегда,

И просим мы, чтоб в качестве награды

Союз с мужьями наш не знал преграды.

И пусть они забудут слово «смерть»

И превзойдут всю эту круговерть

Пусть неразлучны будем все мы вечно,

И благодать твоя сияет бесконечно».

Богиня их исполнила желания,

Наставив девушек на путь самопознания.

Вещала, что мужья их будут править всей Землей,

Что брат восьмой спешит уже домой.

Сказав все это, вдруг в пространстве скрылась

И в Ясном Свете яркой вспышкой растворилась.

Мудрец продолжил снова свой рассказ:

Родители тех сыновей и жены их

Разлуку, чтобы как-то скрасить там,

Творили также свой тапас,

Отправились практиковать к святым местам.

И по дороге повстречали карлика-аскета,

Измазан пеплом весь, лицо коричневого цвета.

Не выразивши должного почтения,

В их души вдруг закралось подозрение

Аскет тот звался именем Дурваса.

Обиделся и проклял их напрасно.

Когда вернулись, чтоб просить прощения,

На их глазах аскет исчез из поля зрения.

И Кундаданта был в недоумении:

«Как могут вместе быть проклятья и дарения?»

Мудрец тогда мне прояснил

О действии всех этих сил.

Коль ты родился должен умереть.

И тело мертвое должно в костре сгореть.

И родственники вскоре умрут все

В сознанье погрузившись, как в глубоком сне.

При этом ваши кармы и желания

Предстанут как дары и воздаяния.

Прекрасно будут выглядеть дары.

В форме божеств предстанут перед взором.

Проклятья облачатся в силы тьмы

Презренья, страха, зла или позора.

Дары им скажут: «Уходите прочь!

Сейчас, проклятия, не ваше время!»

Проклятья скажут: «Только мы можем помочь

Раскрыть неведенье и скинуть страха бремя».

Дары в ответ: «Нас солнце породило, вас – мудрец».

Проклятия в ответ: «Мы дети Бога Рудры – он наш отец!»

Так долго спорили они, затем

Решили к Брахме обратиться за советом.

Тот предложил найти основу – суть всего.

Но в глубине сияла пустота,

Которая и стала им ответом.

Дары, проклятия – лишь желания

И в сущности своей есть Чистое сознание.

И Кундаданта спросил у мудреца:

«Как в едином все это существует,

Что кажется реальным без конца?

О! Ясновидящий мудрец!

Дай ясность, чтобы осознать.

Как в одном доме восемь планет

Одновременно могут существовать?»

И мудрец, смеясь, отвечал,

Что существует лишь Сознание –

Оно начало всех начал.

Оно есть высшее спокойствие, многообразия же нет,

А существует только кажимость,

В своей основе – Ясный Свет.

Все видимое так фальшиво, напоминает чем-то сон

Весь мир – иллюзия Сознания и не реален вовсе он.

Кундаданта вновь вопрос задает:

С чего наша память начало берет?

Она возникает, когда прошлый опыт переживается.

В начале Создания, чья память зарождается?»

Мудрец ответил:

«Во сне ты видишь собственную смерть,

Не значит это, что ты должен умереть.

Что называем «миром» есть ничто.

Ты изначально чист и ты есть – То».

Сказавши так, он в медитацию вошел

В сияющую вечность он ушел.

Пред нами, как картина он сидел,

В центр жизни Оком мудрости смотрел.

Насладившись его тишиной,

Мы с другом отправились вскоре домой.

Семь братьев умерли. Прошло немного лет.

Остался лишь восьмой мой друг аскет.

Но время не щадит здесь никого.

Забрала смерть и друга моего.

Я был в печали, вновь пошел я к мудрецу.

Меня к нему тянуло как к отцу.

Безмолвным был он, в медитации сидел.

Три месяца служил ему, за ним глядел.

И, наконец, мудрец открыл глаза

На мой вопрос он тихо так сказал:

«Лишь медитацией возможно Истину познать.

Сам медитирующий ею должен стать.

Иди в Айодхью к королю.

Его сын Рама к Истине стремится.

А речи мудреца Васиштхи

Помогут вам вдвоем освободиться.

Внимай всему, что говорит мудрец.

Неведенью, сын мой, придет конец».

Сказав все это, снова в медитацию вошел.

Вот потому я здесь, сюда я к вам пришел.

Рама Васиштхе сказал:

Кундаданта сидит рядом со мной

И слушает все твои рассуждения.

Его разум стал чистый такой.

Развеялись все его мнения.

Васиштха спросил Кундаданту:

Скажи, что ты узнал за все это время?

А тот отвечал, что пропало неведенья бремя.

Я владею собственным знанием,

Что все есть бесконечное Сознание.

А все миры и все творения

Его лишь только отражения.

И этот мир похож на сон

И нереален вовсе он.

Реально бесконечное Сознание.

Оно есть Истина и подлинное Знание.

Васиштха встал и высказал свою точку зрения:

Прекрасно! Этот человек, действительно, достиг Просветления!

История о Багирате

Давным-давно жил король Багирата

И был он мудрейшим из королей.

Подарки дарил он святым и бедным,

Ужасным казался для глупых людей.

Он день и ночь беспрестанно молился,

Чтоб бедность-причину навеки убрать.

Всегда находился он в обществе мудрых,

Сияла в округе его благодать.

Он с детства имел разум ясный, свободный

И правду от лжи мог легко распознать.

Тогда осознал – этот мир иллюзорный,

Держась за него, будешь только страдать.

К Тритале Учителю он обратился:

«Как можно конец сему положить,

Чтоб смерть превзойти, несчастье и старость,

Бессмертья достичь и в радости жить?»

Тритала ответил: «Страданья прекращаются,

Все цепи рвутся и сомнения кончаются,

Когда надолго погружаешься в источник «Я»,

Где ты один, тогда законы Бытия

Откроются как Чистое Сознание.

Оно и есть То подлинное Знание.

Оно Одно сияет вездесуще, вечно.

Оно, подобно небу, бесконечно!

Багирата сказал: «О, Учитель! Слова твои мудры и ясны.

Я все понимаю, но усилья напрасны.

Что следует делать, чтоб ум пробудить,

Очистить его и как надобно жить?»

Тритала ответил: «Интеллектуальное понимание

Это еще не подлинное знание.

Коль не привязан к дому, семье станешь,

Покой в довольстве, неприятии найдешь,

Любовь к уединению, а эго навсегда оставишь,

То в корне «Я» ты Истину найдешь.

Багирата: «Да, это так, Учитель, в самом деле,

Но мое эго крепко так засело в теле.

Как от него избавиться, скажи?

На что мне опираться, укажи?»

Тритала Багирате отвечал: «Стань безопорным –

Вот начало всех начал.

В начале следует усилья прилагать,

Желанья, стыд и гордость надобно убрать.

Как только утвердишься в этом,

То эго сразу отпадет.

И «Я» есть все!- откликнется ответом.

Такое осознание придет.

Услышав это, Багирата

Решил оставить жизнь в миру

Раздал богатство бедным, царские палаты

Без сожаленья он пожертвовал врагу.

Остался нагим, лишь одна повязка

Единственное, что осталось у него.

Отправился он странствовать по свету,

Что бог пошлет – то будет для него.

Вот так скитался он, в покое пребывая.

Про царствие свое давно забыл.

Блаженен был, и сам того не зная,

Случайно прежний город посетил.

Но люди его сразу же узнали

И радостно встречали все его,

Занять вновь трон ему все предлагали.

Лишь подаянья принял он, не более того.

И опечаленные, в неведении гласили:

«О, наш король! Ну что за грустная судьба!

Он так несчастен, ах, какое невезение.

Бредет по миру он, не ведая куда!»

И вновь Багирата Учителя встретил.

Бродили с Триталой по свету они.

Об Истине вечной велись беседы.

Блаженством наполнены были их дни.

В единстве с Всевышним они пребывали,

Довольствуясь тем, что было и есть.

Святые и боги дары предлагали,

Богатство и силу, всего и не счесть.

Но мудро прошли они эти преграды,

Цеплянья не ведомы были двоим.

Не льстили им боле любые преграды.

Ведь Сущность едина и дух их един.

Однажды, скитаясь в повязке по свету.

В великолепное царство зашел.

И слон, что гулял после царской кончины,

Сам Багирату не случайно нашел.

Министры решили:

«Вот есть и наследник и окружили его.

Он, молча, кивнул, видя практику в этом,

Безмолвным свидетелем был он всего.

Играясь, он правил, легко все давалось,

Не тратил король на все много сил.

Так сказочно, просто все получалось.

И в каждом он Бога ценил и любил.

Так слава его прослыла по свету.

И в царствии прежнем узнали о нем.

Министры явились к нему за ответом

И просьбой занять свой царственный трон.

Он дал им согласие, и править стал миром,

Ведь дух его стоек был, неделим.

Распахнут, был ум для всеприятия.

Он принять мог все, что случалось с ним.

Однажды услышал, что путь есть единый,

Чтоб души ушедших в довольство ввести.

Для омовения в Ганге священном.

Небесную реку на землю снести.

Он царства министрам оставил спокойно

И в лес удалился проводить ритуал.

Богов помирил с мудрецами любовью

И Ганг опустил на земной этот план.

С тех пор святой Ганг, украшающий Шиву,

С его головы на Землю течет,

А омовение в водах священных,

Благость и память всем предкам несет.

История о Бали

Где-то во Вселенной мир Патала есть,

Сущностей невиданных там не перечесть:

Страшные рептилии с множеством голов,

Демонши, красавицы и табун слонов.

Есть места там злачные нечисти полны,

Есть места прекрасные святости любви.

Сам святой Капила землю окропил,

Царь Хатакешвара жил здесь и любил.

Правил этим царствием Вирочаны сын.

Звали его Бали, Индрой был, он чтим.

Правил миром долго, даром обладал,

Властелин Шри Хари силу ему дал.

Океан мог высушить, двигать взглядом горы,

Мыслью охватить целые просторы.

Но царем однажды овладела грусть:

Что мне делать с миром, мрачен он и пуст?

Все непостоянно в нем и полно забот,

И когда закончится весь водоворот?

Вспомнил он беседу давнюю с отцом

Как сей мир творится? – спрашивал юнцом.

Как достичь блаженства, мой отец, скажи?

Прямо к совершенству путь мне укажи.

Как скажи, отец мой, ум свой обуздать,

Превзойти желания, чтобы не страдать?

А дела хорошие только путы вьют,

Как найти в блаженстве радости приют?

И отец ответил мне, что реальность есть.

Так она огромна, милями не счесть.

Нет в ней океанов, гор, морей, лесов,

Нет земли и неба, нет людей, богов.

Нет и в ней растений, солнца и луны,

Нет божеств, которые святости полны.

Нет понятий «низко» или «высоко»,

Также нет понятий «близко», «далеко».

Демоны отсутствуют, и ракшасов нет.

Есть одно единственное - это Высший Свет.

Все он может делать. Сильный и могучий!

Ничего не делая, скромен и беззвучен.

И министр при нем пробужденный есть,

В спящем состоянии думает и ест.

И, хотя в невежестве, трудится не зря.

Все плоды стараний, только для царя.

Царь его в безмолвии, радости сидит.

Все он освещает и за всем следит.

Оживился Бали, ждет узнать ответ:

Что то, за реальность, где болезней нет?

Кто министр и царь тот, мой отец, скажи,

Объясни подробно, правду расскажи.

И отец ответил: « Тот министр силен,

И богами, демонами он не покорен.

Тем министром Вишну-бог был побежден,

А затем самим же заново рожден.

Черпают в нем силы мир, любовь, добро,

В нем же появляется ненависть и зло.

А сразить министра может только царь.

«Истиной» зовется мощный государь.

Потому, о, сын мой, чтоб бессмертным быть,

Должен ты министра мудростью сразить».

Как же это сделать? Мой отец, скажи

И на суть мне прямо, ясно укажи.

«Объясню подробно», - мне отец сказал.

Путь к Освобождению прямо указал.

Сущее пространство, где страданий нет.

«Я есть» - царь великий, вот в чем Мой секрет.

Сам Я бесконечен, пуст и ясен Я.

Как реальность вечен, полон бытия.

Я – НЕПОСТИЖИМЫЙ!

«Я есть» - ЯСНЫЙ СВЕТ!

А министр есть ум лишь

Вот в чем весь секрет.

Как горшок из глины, им творится мир.

В полном неведении он не победим.

Как освободиться, стать свободным как,

Дам подход разумный, что развеет мрак.

Ты отбрось желания полностью, сынок.

Пусть уйдут надежды, ну какой в них прок?

Урожай на поле ты не соберешь,

Если не пропашешь и посеешь рожь.

Практикой отбрасывания ты, сынок, займись.

Ум, когда в покое, дух стремится ввысь.

Кто ничто не делает, значит все « судьбой»,

Груз непонимания тащит за собой.

Верные усилия разум вдохновят,

Образы и мысли мир свой сотворят.

Все это естественно и поверь, сынок,

Лишь самопознание даст тебе урок.

Если все едино, кто тогда стремится?

И желать чего-то будет не годиться.

Но пока рассудок твой не пробужден,

Будь во всем внимателен, в вере убежден.

Четвертинку разума посвяти Учению,

А другую четверть – Истине Служению.

Пробудивши разум, Мастера найдешь,

Службой ему верной, плод приобретешь.

Ум храни в покое, ясной Пустоте,

Будет жизнь пусть скромной в любви и доброте.

Изучай Писания, гибок, будь и пуст,

Пусть слова об Истине льются с твоих уст.

Разум тем становится, чем ты пожелаешь.

А когда очистится, светом засияешь.

И оставь понятия «милость» и «судьба».

Не держись за внешнее, сын мой, никогда!

Лишь копи богатство, чтоб средь мудрых жить.

Разум очищать свой, верно им служить.

Пропадут желания, страхи и мечты,

Высшее блаженство, сын, постигнешь ты.

Вспомнил это Бали и сказал себе:

«Мой отец, признателен я сейчас тебе.

Наставленья помню и стремлюсь к покою

Сердце мое в радости, полон я собою.

Мир сей покидаю, к Истине стремлюсь.

«Кто есть я?» с вопросом к Шукре обращусь.

Он владыка мира, демонами правит.

Пусть он мне ответит, к Истине направит».

Шукра перед Бали в тот же час предстал.

Тело свое сразу материализовал.

Бали, с большой радостью, Учителя почтил

И без промедления сразу же спросил:

О, Учитель! Мой факир! Как творится этот мир?

Ты чудесно так сияешь, из себя все проявляешь.

Как, скажи, из Пустоты возникают я и Ты?

Я явился за ответом и молю, тебя, об этом!

Шукра, слушая, молчал, а затем он отвечал:

«Тороплюсь я по делам, но ответ тебе я дам.

Вот тебе Единственное Знание –

Все есть только Высшее Сознание.

Если скромен ты и честен пред собою,

То поймешь все сказанное мною.

Придание объективности сознанию,

Приводит лишь к непониманию.

Когда концепций больше нет,

Откроешь Истины секрет

И обретешь то понимание,

Что все есть только Абсолютное Сознание.

Сказавши так, он тут же удалился,

А Бали весь в раздумья погрузился.

«Все это так – все есть Сознание.

И ничего другого нет.

Лишь из него исходят все понятия:

Вот это – «солнце», а это – «свет».

За светом сразу тьма рождается,

Так бесконечно продолжается.

Я – Истина! Я – Подлинное Знание!

Бессмертен Я! Свободен и Велик!

Я - Бесконечность! Вездесущее Сознание!

Невидимый Творец! Я – многолик!»

Так Бали долго рассуждал, и ум его утих, пропал.

Он слова «ОМ» услышал звук,

Остановился сердца стук.

В блаженство Бали погрузился,

Надолго в сущем растворился.

Так он на троне восседал

И поданных своих так сильно испугал.

Они решили к Шукре обратиться,

Что с их царем неладное творится.

Но Шукра состояние сразу, то узнал

И с радостной улыбкой он поданным сказал:

Пусть отдыхает Бали, порядок полный с ним.

Его не беспокойте, пусть, будет не будим.

Добился своего, достиг то состояние,

Когда восходит солнце Истинного Знания.

Так 1000 лет в самадхи Бали пребывал,

Блаженство Истины он полностью познал.

И сатвы след едва в нем заструился,

К обычной жизни снова возвратился.

Небесный ангел и божественный певец

Вернули Бали снова во дворец.

Своим сияньем город озарил,

Любовь и радость Бали всем дарил.

Подумал Бали: «Я немного подремал,

Но в сердце радость и блаженство я познал.

Что делать мне реально в мире этом?

Сознание - вот, что послужит для меня ответом».

Мне нечего желать и нечего терять,

Свободен я, спонтанно буду царством управлять.

И Бали приступил к своим делам.

Он мудрых уважал, служил богам.

Заботлив был с родными, слуг не обижал,

Любил покуролесить, женщин обожал.

Однажды ритуал священный проводил

И царство Бали Вишну посетил.

Решил дух Бали он на прочность испытать,

Его владенья Индре передать.

Он в карлика преоблачился

И в царство демонов спустился.

Но Бали все спокойно мог принять.

Как можно Богу в чем-то возражать.

Ведь все игрой является Его.

Ты с Ним в единстве, видишь Одного.

Сегодня дал он роль тебе Творца,

А завтра лавочника иль мудреца.

Неважно кем по воле можешь стать,

Спокойно, с радостью мог Бали все принять.

Он в сердце своем Истину познал,

Во всех мирах как солнце он сиял.

А жизнь его примером может стать

Блаженство Истины поможет осознать.

И коль в покое дух твой пребывает,

Он также Ясным Светом воссияет.

История о Бхусунде

В бесконечном неделимом сознании

Похожий на мираж есть один мир.

Там обитает Брахма – создатель мироздания

Я сын его Васиштха, умом я сотворим.

Однажды, побывав в владеньях Индры,

Рассказ о долгожителях услышал я.

Мудрец великий Сататапа

Раскрыл мне тайны Бытия.

Что на горе прекрасной Меру

Желанье-дерево растет.

Кута – так дерево зовется

И круглый год оно цветет.

Цветы на древе золотые,

А листья серебром горят.

Обитель ворона Бхусунды.

Он – долгожитель говорят.

Свободен он от всех желаний

И отвращений также нет.

Живет он жизнью, наслаждаясь,

Его природа – Ясный Свет.

Услышав, я слова такие,

Отправился его искать,

Взобрался на вершину Меру,

Постиг Бхусунды благодать.

Сама гора сияла светом

Верхушкой древа, упираясь в небеса.

Обителью богов являлась при этом.

Творили что в округе чудеса.

Там лебедя увидел бога Брахмы

И птицу Шуку - бог Огня на ней летал,

Что изучила все священные писания,

Которые Творец ей передал.

Средь множества различных тварей

Бхусунду сразу распознал.

В покое, радости, блаженстве

На древе ворон восседал.

Сам пережил он все творенья,

Но помнил прошлое всегда.

И отличался мудростью, терпением.

«Я» и «мое» не знал он никогда.

К нему спустился я, меня он вспомнил

И силой мысли материализовал цветы,

И сладостною речью все наполнив,

Сказал: «Я рад, что вновь вернулся ты.

Молю, скажи причину посещения?

Ты ищешь знаний, как творится свет? -

Так, угадав, он выразил почтение.

Однако рад услышать твой ответ».

И я ответил: « О, божественный Бхусунда!

В покое, благости вовеки ты живешь.

Ты не попался в хитрой майи сети

И мудрым вечно среди всех слывешь.

Скажи кто ты? Когда и где родился?

И сколько лет тебе сейчас?

И как на древе этом очутился?

Хочу услышать с уст твоих рассказ.

И ворон молвил: «Есть во вселенной

Великий Хара бог богов.

Луна на голове сияет

И Ганг течет с волос святой.

А шею кобра обвивает,

В которой яда вовсе нет.

Луна дорогу преграждает.

Яд растворяет нектара свет.

Его одежда – священный пепел.

В местах кремации, на кладбищах живет,

А змеи - амулеты и браслеты.

Во все миры он благо всем несет.

Он демонами почитаем,

Богами также Хара чтим.

Богини с лицами животных

Танцуют вечно перед ним.

Средь них богиня Аламбуша,

Что почитаема средь всех.

Собрала всех своих подружек

Для знаменательных утех.

Сначала вместе помолились,

Затем все начали гадать.

Умы гаданьем омрачились

И Хару стали осуждать.

Что бог богов высокомерен

Его должны мы проучить.

Ему покажем свою силу,

Чтоб как-то Харе насолить.

И, опьяненные мечтою,

Подругу Хари околдовали.

И незаметно для него,

Ее похитили, украли.

Потом богини танцевали,

В экстазе пели и смеялись.

И, радуясь своей проделке,

Всю ночь играли, развлекались.

Животные в таком экстазе

Все вместе с ними напились.

И спаривались они с Кандой

И от него все понесли.

Когда наскучило веселье,

То Уму к Хари отнесли,

И по кусочкам ее тело,

Как подношенье поднесли.

Затем ее вновь оживили

И возвратились все домой.

Но Хара очень рассердился

За все, что сделали с женой.

Ей лебеди все рассказали

Про все те мрачные утехи.

И Уме с верностью признались

О совершенном с Кандой грехе.

Но Брахми очень их любила,

За все, что сделали, простила.

Отправила всех лебедей

Высиживать своих детей.

Так вот на свет вдруг

Появились 21 птенец

Средь них и я - ворон Бхусунда

А Канда ворон – мой отец.

Мы Брахми каждый день молились,

Усердствуя в предании,

Затем к отцу все возвратились,

Чтоб подтвердить все знания».

Отец спросил нас: «О, мои детки!

Прошли ли вы ума преграду?

Сломали ли сансары клетку,

Свободу, получив в награду?»

Мы отвечали: «Наша Брахми

Нам подарила подлинные знания.

И, чтобы прочно укрепиться в них,

Ты укажи нам место обитания».

Отец ответил: «Есть гора Меру

Всех замечательней она,

Там проживают боги, риши,

Вся светом мудрости полна.

Растет на ней древо желаний.

Гнездо на нем построил я.

Заслуги ваши – итог стараний,

Живите в мире без меня.

Вот так в гнезде я появился,

Здесь целый мир вдруг проявился

И я свидетель был всего.

Теперь здесь нет уж никого».

Спросил Васиштха: «Где же братья?

Сейчас я вижу лишь тебя?

Что делал ты, чтоб стать бессмертным,

Открыв все тайны бытия?»

Бхусунда молвил: «Мои братья

Давно покинули сей мир.

В обитель Шивы перебрались,

Поклонники небесных лил.

Ведь каждый в этом мире смертен.

Спросил Васиштха; «Как же ты?

Остался по сей день бессмертным

На древе мудрости-мечты?»

Бхусунда далее: «Воронье тело

Считается презренным у людей.

Господь же милостив к простой вороне.

Он поддержатель истинных идей.

Мы прибывали все в блаженстве,

Оставив в мире, все как есть.

И не стремились к совершенству,

Отбросив гордость, свою честь.

Свидетелями оказались

Тех многочисленных миров,

Но зная сущность, пребывая в этом,

Освободились от желания оков.

Я, практикуя пранаяму,

Границы время превзошел.

Покой и мир, блаженство, мудрость

В пространстве сердца я нашел.

Я не ищу в уме опору,

Реальность просто признаю.

Во всем я нахожу блаженство

И песню вечности пою.

Твоим присутствием я наслаждаюсь.

Нектар богов – ничто ведь с ним.

Пред мудростью твоей я преклоняюсь.

Единый Свет – лишь он пленим.

А это дерево желаний

Не дрогнет и не упадет,

Когда вдруг целый мир взорвется.

Оно ведь знает: «Все пройдет!»

Ни демоны, ни циклов разрушенья

Не смогут, жизнь его свести на нет.

Оно желанно, вечно, вдохновенно

И знает Истину, бессмертия секрет.

Спросил Васиштха: «О, Бхусунда!

Как вечный космос ты превзошел?

От катаклизм и разрушений.

Поведай мне как ты ушел?»

И ворон молвил: «Когда случалось,

То покидал свое гнездо.

Сознанье с космосом сливалось.

Я становился тем, и я был То.

Когда 12 солнц палили ярким светом,

Варуни дхарану практиковал.

Когда же ветер сильный дул при этом,

Сознание с горой объединял.

Все проходило как в глубоком сне.

Менялись циклы, разные творения.

Свет Истины, сияющий во мне,

Преумножал блаженство, вдохновенье.

Васиштха оживился, ждет ответ:

«Но почему остался ты один,

Других здесь нет?»

Желаний Высшего никак не превзойдешь

Я есть такой, другого не найдешь.

И Брахмана не будешь ведь судить.

Все есть такое, каковым должно все быть.

Древо желаний силой мысли сотворил.

Лишь в самости покой я находил.

Понятий и концепций я не знал.

А свое «Я» со всем объединял.

Васиштха:

«Ты мудр и смел, достиг Освобождения,

Так расскажи про все свои Творения».

Бхусунда:

«На памяти моей земля была нагой,

Залита лавой, а затем водой.

Площадкой игровой для демонов была.

Зелеными лесами заросла.

Людей я помню в разные эпохи,

Твое запомнилось мне прошлое лицо.

Безлюдно как-то в одно время было,

Светящее из космоса яйцо

В округе все собою озаряло,

Затем померкло все, и темнота настала.

И боги разные на землю приходили:

Иногда Вишну, Шива, Брахма также был.

Менялися творения, планеты,

Но прошлое свое я не забыл.

Восьмой уж раз встречаюсь я с тобою.

Рожден был воздухом ты, ветром и водой.

А иногда – огнем, большой горою,

В который раз беседуешь со мной.

Весь мир иллюзией зовется,

Напоминает очень сон.

Кто знает это - улыбнется,

А кто не знает – жалок он.

В моем сознании, Васиштха,

Ты будешь, есть и в прошлом был.

А разговор ведешь со мной, о, мудрый!

Чтоб красноречия Бхусунда не забыл.

Но я отвечу на твои вопросы,

Касающиеся нас двоих.

Ведь послушание Бхусунды –

Есть почитание святых.

Поверь мне на слово, Васиштха,

Имею я единственный ответ

Кто Истины постиг блаженство,

Тот знает: «Все есть Ясный Свет».

Он сердце, ум хранит в покое,

Болезнь не трогает его.

Случается спонтанно все без воли.

Жизнь – это праздник, танец для него.

Он не подвержен никаким порокам

И двойственности превзошел порог.

Владеет мудростью Писаний и пророков

И Знанием Пути для всех дорог.

Не ищет он и ничего не избегает,

К богатству, славе равнодушен он всегда.

Он не печалится и не страдает.

Свободой наслаждается всегда.

Ни власть над целым миром,

Ни небес богатства

Не могут в сети Майи заманить.

Он видит все Единым, Бесконечным

И дух святого невозможно изменить.

Он созерцает жизненную силу.

Божественный Источник Бытия.

И, пребывая в радости, покое,

Он вопрошает: «Кто же, кто же я?»

И, прана, откликаясь в сердце,

Пронизывает светом Пустоту.

Она Источник всех творений мира.

Несет блаженство, ясность, чистоту.

И длинный сон всех множеств и видений

Заканчивает бесконечный круг.

Уходят страхи, горесть, невезение.

Все растворяет Ясный Свет вокруг.

И нет уж боле в сердце беспокойства

Уходят все ума расстройства,

Сияет лишь единственное Знание,

Что все есть Бесконечное Сознание.

Так созерцал я жизненную силу,

Что к пониманью Истины ведет.

Энергия та – праною зовется

И импульс жизни с сердца задает.

Я регулярно делал пранаяму,

Достиг ума я ясной чистоты.

Мой дух в покое сердца пребывает,

Не покидая Вечной Пустоты.

Не думаю о будущем и прошлом,

Лишь в настоящем пребываю я.

Не знает ум плохого иль хорошего.

Блаженен ведь Источник Бытия.

Ловлю момент на выдохе при вдохе.

В нем Атмана сияет Ясный Свет.

Бессмертен я уж многие эпохи.

В Едином Сущем я нашел секрет.

Я не хвалю себя, не порицаю.

А принимаю все таким как есть.

Я не ликую, при несчастье – не страдаю

И равно принимаю славу, лесть.

И нет надежд, а также ожиданий.

На вещи старые смотрю я свежим взглядом.

Контроль над праной – вот итог моих стараний.

Ведь Я есть Все – весь мир с его укладом.

Вот так закончил свой рассказ Бхусунда.

Васиштха, слушая, почтенно произнес:

«Благословенны те, кто встретятся с тобою

Дух Истины в мою ты жизнь привнес.

А жизнь твоя примером вдохновляет,

Поможет ищущим дорогу отыскать.

И светом Знаний в каждом сердце засияет

Блаженство Истины и Бога благодать!»

История о Каркати

Однажды, на севере Гималаев

На вершине, где не тает снег

Жила ужасная демонша Каркати

Страшная на вид, как смертный грех.

Огромных размеров, душой холодна,

Мечтою насытиться вечно пленима.

Все время была она голодна

От этого злая стала, ранима.

Задумала страшное там демоница,

На том континенте поесть всех людей.

Быть может тогда смогу я насытиться,

Заботясь о жизни нормально своей.

Но люди все там сияют от счастья,

С лекарственных трав они черпают силу.

Нарушив покой, получу лишь проклятия.

Задумалась Каркати, в раздумье застыла.

Затем вдохновилась, я стану молиться.

Аскезою строгой притяну я богов.

Себя не щадя, смогу я добиться

Избавить свой ум от старых оков.

До снежной вершины добралась смело,

Исполнить задумала важное дело.

Там на одной ноге стояла 1000 лет,

Иссохлась вся, остался лишь скелет.

Дождалась все-таки и Брахма к ней явился.

Ее терпению и отрешенью изумился

И обратился к Каркати Творец:

«Мучениям твоим пришел конец!

Проси о, Дэви, что желаешь ты!

И я исполню все твои мечты».

И попросила Брахму демоница

В иглу стальную перевоплотиться.

В сердца людей начну я попадать,

Сразивши всех, я перестану голодать.

Пусть будет все по-твоему

Тогда Творец сказал.

Иглу болезнетворную Сусикой он назвал.

В сердца неправедных ты будешь проникать,

Ленивых, жадных, злых и глупых поражать.

Затем он мантру произнес для излечения,

Что устраняет боль и все мучения.

И демоница стала уменьшаться,

В болезнетворную иглу перетворяться.

Холерой Висусикой стали ее звать

И стала всех она болезнью поражать.

Аскезой долгой сотворила дело,

Избавилась от демонского тела,

Осталось эго, как огромное желание,

Которое несло одно страдание.

Свою энергию, что накопила

Для воплощения идей,

По свету Каркати бродила

И заражала всех людей.

И длилось это очень долго,

Прошло немало сотен лет.

В грязь облачалася иголка,

Сводила жизнь людей на нет.

Но вскоре это надоело

И призадумалась она,

Вернуть бы вновь мое мне тело.

Сыта я мертвыми сполна.

Не принесло мне это счастье,

Мое желание – лишь несчастье.

Аскезой заново займусь

И в тело прежнее вернусь.

Вновь в Гималаи удалилась

И в практику вся погрузилась.

Представила, что на одной ноге стоит.

Ни ест, ни пьет, ничто не говорит.

Деревья и растения в лесу

За устремленность в знак признания,

Дарили Каркати пыльцу,

Чтоб поддержать для пропитания.

Но та не ела ничего

Семь тысяч лет так простояла.

Игла добилась своего,

Вновь демоницей она стала.

При устремленности такой

Энергия в ней пробудилась.

Спалила нечисть всю дотла.

Сознание преобразилось.

Огонь ее достиг небес

Так жгуч он был, не знал преграды.

У Индры вызвал интерес.

Для прояснения сего позвал он мудреца Нараду

И тот ему все рассказал

Историю про демоницу.

Аскезу следует прервать,

Чтоб горю вновь не дать случиться.

Услышав это, Индра попросил,

Чтоб Ваю разыскал Сусику.

Аскезу ты ее прерви,

Используя свои улики.

И Ваю Каркати нашел,

Но та стояла недвижима.

Он потихоньку в рот ее вошел.

Та не пустила, выплюнула с силой.

Вся в отрешении стояла,

К макушке весь огонь подняла.

А Ваю так ни с чем и воротился.

И к богу Индре с просьбой обратился:

Молю тебя, иди ты к Брахме в сей же час!

И пусть исполнит он ее желание.

Иначе спалит демонша всех нас.

Ее огонь несет одни страдания!

И Индра Брахму к ней направил,

Ее аскезу чтоб прервать.

Та недвижимая стояла

И начала уже сиять.

Свой разум Каркати познала,

Очистила свой интеллект.

В Сознании все берет начало.

Лишь в нем суть практики, эффект.

Сказал ей Брахма: Говори желание!

А та в ответ: Желаний нет.

Я Истину в себе познала.

Лишь в корне «Я» лежит секрет.

Но Брахма стал ей возражать,

Что Высший мировой закон должна ты уважать.

А потому вновь в свое тело возвратись

И, не раздумывая, на путь Дхармы становись.

Ты жизнью просветленных станешь жить.

Отвратных, грешных будешь лишь губить.

Чтоб голод свой природный утолять,

Но в глубине по-прежнему сиять.

И лишь тогда покинешь свое тело,

Когда свершится Истинное дело.

Дав наставления, исчез

Лишь эхо доносилося с небес.

Послушалась его Сусика,

Сама стояла, как гора.

Вновь демоницей она стала.

Медитативна и мудра.

Полгода в позе лотоса сидела,

В центр жизни оком мудрости смотрела.

Сознанье на поверхность соскользнуло,

Насытить тело разум потянуло.

Пустилась вся в раздумья демоница

Чем я смогу теперь насытиться?

Чтобы продлить свое существование

Как я могу нести другим страдание?

Но следовала мудрому совету,

Лишь грешных буду я искать по свету.

Вдруг голос ей с небес раздался:

Должна ты мудрость в людях пробуждать.

Тупых, ленивых, очень глупых, наслаждаясь,

Ты смело можешь поедать.

Услышав это, в лес с горы спустилась,

А в это время ночь на землю опустилась.

Двоих молящихся увидела она.

Проверить их задумала сполна.

Ужасным рыком грозно зарычала,

Потом во всеголосье закричала:

Эй, вы! Два червяка в густом лесу!

Кто вы? Откуда? Я вам головы снесу!

То был король охотников – Викрам.

С министром охранял он город-храм.

Услышав Каркати, не стал во гневе

на рожон он лезть.

Спокойно ей ответил:

О! Призрак звука! Кто ты?

Где ты? Кто ты есть?

Понравился их демонше ответ.

Увидев, что порочного тут нет,

Себя во всей красе им показала.

И в форме своей демонской предстала.

Но дух у них при этом стоек был,

Покой и равновесие хранил.

Министр спокойно ей сказал, открыто:

О, демонша! Ну почему ты так сердита?

Естественно для всех живых существ

Природный голод утолять.

В плохое настроение не следует впадать.

В спокойствии и мире достигнешь цели ты,

Когда твой ум пустотен, сбываются мечты.

Проси, чего желаешь, зачем пространство мутишь?

У нас, что не попросишь, то сразу же получишь.

Понравился же Каркати мудрый их ответ.

Похоже, просветленные покой несут и свет.

Не испугались лилы божественной моей,

А сердцем ей открылись, лишь став еще сильней.

Попробую еще раз двоих я испытать.

Вопросы на засыпку попробую задать.

И Каркати спросила:

Скажи-ка, король, мне

Что есть одно единое и множество вовне?

В которое, как в реку, вливаются ручьи.

Владения вселенных становятся ничьи?

А чистое пространство не кажется таким

И как твое, То сущее, становится моим?

Все кажется движимым, на самом деле нет.

Ни солнце, ни луна, а излучает Свет?

И кто же этот фокусник, что мир сей сотворил.

Безмолвный режиссер божественных всех лил?

Откуда все является и пропадает снова?

В чем суть твоих деяний?

И в чем же их основа?

Развей мои сомнения и дай ты мне ответ.

Лишь Мудрость изначальная раскроет весь секрет.

И если без ответа оставишь вопрос мой,

То утолю свой голод сегодня я тобой.

Министр ответил Каркати,

Свой этикет блюдя;

О, Дэви! Все о чем Вы спрашиваете

Есть Высшее лишь «Я».

Пространства оно тоньше.

Его не описать!

Умом и даже чувствами

Нельзя его объять!

Одно есть Истинное Знание,

Все это – Чистое Сознание.

И вся Вселенная существует в нем,

Как существует дерево в семени своем.

Три мира возникают в нем играючи спонтанно

Сознание – сущность есть всего.

Оно так многогранно!

Оно - то есть, то – его нет. Реально, нереально.

Играет просто Ясный Свет

Естественно, нормально.

Объекты блики лишь его,

Зеркальны отражения.

И при движении ума плетут воображения,

Что закрывают Ясный Свет.

То «Майей» называется.

Когда откроешь тот секрет,

Одно «Я есмь» останется.

Сказала Каркати тогда:

Ответом я довольна.

Хочу услышать короля.

Министр, теперь ты вольный.

Король, смеясь, ответил ей:

Избавив ум от всех сетей,

Ты Брахмана постигнешь

И, превзойдя три состояния,

Свободы ты достигнешь.

Вселенная – игра Его,

Проекция Сознания.

Сам Брахман цел и неделим.

Лишь суть самосознания.

А видимости весь секрет

Откроет внутренний твой свет.

Представив подлинное Знание,

Что все есть только Чистое Сознание.

Глупец объектами захвачен.

Вот потому и озадачен.

Когда поймешь, что мира нет,

То воссияет этот Свет.

Он есть внутри и он – снаружи.

Того, другого вовсе нет.

Одна реальность лишь сияет.

Ее природа – Ясный Свет.

А мудрецы так разделили,

Чтоб легче было обучать.

Направить ум искателя в глубины,

Чтоб «Я» свое он мог познать.

Субъект становится объектом,

Но только не наоборот.

Когда все это осознаешь,

Закончится круговорот.

Объект есть только отражение субъекта

Субъект лишь существует, так как есть объект.

Поэтому необходимости в понятии «единства»,

А также «множественности» вовсе нет.

Ни то и ни другое не могут Истиною быть.

И как браслет есть золото, ничто иное.

Волна и океан лишь суть воды.

Она вне мыслей и вне слова и может все в себя вместить.

Послушав короля ответ,

Преобразилась Каркати, спокойна стала.

Все демонское растворил тот свет

И с вдохновеньем им она сказала.

О, мудрые, готова вам молиться и служить

В компании святых я пробудилась.

Скажите, чем могу для вас полезной быть?

Ведь тьма ушла, сознанье озарилось.

Король ей молвил:

В стране моей болезни, смерть

И мы с министром только здесь,

Чтобы решить проблемы эти.

О! Каркати, прошу лишь об одном,

Чтобы убрала ты причину смерти!

И пригласить тебя хочу,

Но форму ты прими другую.

В одежды царские тебя я облачу.

Двору представлю мудрую, благую.

И Каркати дала добро.

В прекрасну девушку она преобразилась.

Как гостья при дворе жила.

Спокойна, светом внутренним светилась.

В округе всем несла она добро.

Больных всех мантрой исцеляла,

Что Брахма ей когда-то передал.

А голода она уже не знала.

Любовь и радость Каркати дарила.

Давала мудрый всем она совет.

Про прошлое совсем она забыла.

Остался только Ясный Свет.

В благих делах прарабха-карма растворилась,

Лишь только «Я» исконное светилось…

На этом я рассказ закончу свой.

Нас беспредельное влечет всех за собой!

В путь предлагает сердцем устремиться

И в Вечном танце Света раствориться!

История о короле Джанаке

Жил, однажды, великий Джанака монарх.

Он правил Видехой и славился мудростью своей.

В присутствии его распускались лотосы в сердцах.

Он был другом, помощником всех хороших людей.

Однажды он в прекрасный сад зашел,

Святых сияющих существ нашел.

Те в созерцании сидели.

И песнь ему такую пели:

«Мы созерцаем Сознание,

Которое проявляет себя

Как чистое блаженное переживание.

Мы созерцаем Сознание и покой,

В котором объекты отражаются сами собой.

Мы созерцаем сознания Свет,

В котором двойственности вовсе нет.

Единую реальность Бытия,

Сознание, вмещающее все от «А» до «Я».

Срази дубинкой мудрости желания.

Из сердца пусть уйдет негодование.

Всегда держи свой разум под контролем.

И наслаждайся радостью, покоем.

Твое «Я» - есть Истина, Блаженство

Оно вершина совершенства!»

Услышав слова песни той,

Король Джанака потерял свой покой.

От дел своих он устранился

И в одиночестве в раздумья погрузился.

«Подобно маятнику я качаюсь в этом мире.

Жизнь коротка, про вечность я забыл.

Привязанность, любовь, подобны тяжкой гире.

Мой разум помутился, дух остыл.

Что эта жизнь? Мгновенье целой вечности.

А мое «я» - частичка бесконечности.

Увы, я связан без веревки,

Растоптан, вымазан без грязи.

Мои друзья, родные – те веревки,

Что вяжут смертные узлы из связи.

Гордыней, чувством важности обманут,

Забыв о том, что в этом мире все не вечно.

Иллюзии мои реальностью не станут.

Меняют только формы бесконечно.

Кто маг, волшебник, сотворенного всего?

Что, обманув меня, заставил верить в это?

Как мог забыть я Бога своего?

Так, вопрошая, он искал ответа.

О, мой невежественный ум,

Меня всего ты одурачил.

Ты Свет закрыл потоком дум,

Которые ничто не значат.

Ад, небеса – твое творенье,

Затмили ясность Совершенства.

Печали, грезы, вдохновенья.

Лишь блики Истины, блаженства.

События приходят и уходят

Лишь оставляя память за собой.

От центра жизни разум мой уводят,

Теряясь в множественности, позабыв покой.

Жизнь человека – след в сознании.

Проходит детство у него в непонимании.

А юность в удовольствии и страсти.

И далее – семья, желанье власти.

Итог всего пути – есть умирание.

К нему подводят старость и страдание.

Телами мертвыми покрылась вся земля горой,

Поэтому и выглядит твердой такой.

Я прекращу свое страдание!

Убью я вора, что привел к непониманию!

К советам Мудрых устремлюсь,

Самопознанием займусь!

Вот так в раздумьях он сидел,

Забыв про царский свой удел.

Его министры отыскали

И, обратившись, так сказали:

«О! Мудрый наш король Джанака,

Дела и люди все Вас ждут.

Пусть все обязанности

Вам приносят вдохновенье!

Покой и радость пусть несут!

Пусть же идет естественным все ходом,

И ваша Мудрость управляет всем народом.

Джанака не услышал этих слов.

Ища освобожденья от оков,

Он весь в раздумьях пребывал

И Истину в себе искал:

Что делать мне со всем двором?

Ведь это все так эфемерно.

Избавиться как от оков,

Ветвят миры что многомерно?

О! Разум мой, остановись!

И к удовольствиям уж боле не стремись!

Которые к страданиям ведут.

В итоге только смерть они найдут.

Довольно, этой жизни грешной!

Иллюзии всей безутешной!

Отбросив делателя навсегда,

В себе найду покой и радость я!

И править буду беспристрастно.

Рассеивать свой дух не стану я напрасно!

Подумав так, король поднялся,

К делам своим он приступил.

Спонтанно он со всем справлялся,

Легко, не тратя много сил.

Все как в глубоком сне случалось,

Естественно так проявлялось.

Разумно правил он страной.

В душе хранил всегда покой.

Не ждал от жизни приключений,

Жил в настоящем без различений.

Он счастлив был и улыбался,

С присутствием не расставался.

Дух в равновесии хранил,

Проводником стал Высших сил.

Преуспевал во всяком деле,

Освобожден стал в этом теле.

Другим казался деятельным он,

Но для Джанаки равносильно, что глубокий сон.

С той глубины давал ответ

И слушал внутренний свой Свет,

Который нес то подлинное Знание,

Что все есть только Чистое Сознание.

Так поиск Истины и рассуждения

Открыли путь ему к Освобождению!

История о Шукре

Давным-давно мудрец Бхригу

Сидел в самадхи не движим.

Весь истощенный и в снегу,

А сын ухаживал за ним.

И звали сына Шукрою

Он молод был собой.

Там на вершине снежной

Отца хранил покой.

Однажды в небе дивную

Он нимфу вдруг узрел

Желаньем преисполнился

И разум помутнел.

И та в него влюбилась,

Увидев красавца.

За ней увлекся мыслями,

Забывши про отца.

И в райскую обитель

Помчался он за ней,

Богов он там увидел,

Слонов и лошадей.

Сиянье излучалось

От каждого из них

И речь лилась небесная,

Как музыка и стих.

Создателя здесь Брахму

Среди богов узнал.

Король небесный Индра

На троне восседал.

Он Индру поприветствовал,

А тот почтил его.

И предложил он Шукре

Остаться у него.

И Шукра согласился,

Забывши обо всем.

На небесах остался

И тешился при нем.

Однажды путешествовал

По всем он небесам

И вновь он нимфу встретил

Чарующую там.

Она его узнала

И мысли их слились.

На небесах желания

Их сразу же сбылись

И возжелал наш Шукра,

Чтоб наступила ночь.

Вдруг сразу потемнело

И солнце ушло прочь.

В саду, в беседке дивной

В объятиях сплелись,

Небесною мелодией

Слова с их уст лились.

И нимфа ему молвила:

«Укрой в сердце своем,

Любовью насладимся

Давай с тобой вдвоем.

Компания с любимым

И жизнь на небесах

Не может и сравниться

С правленьем в трех мирах».

И жили они долго,

Паривши в небесах,

Была любовь их вечною,

Но только лишь во снах.

Заслуги их закончились

Чрез восемь циклов лет

На землю возвратились,

Души, изливши свет.

И каплями росы

На зерна пали ниц,

И в брахманской семье

Родился чудный принц.

В семье его любили

Умен он был и смел.

Во всем ему годили

Принц быстро повзрослел.

И стал жить с оленихою,

Ведь нимфа ей была

И вскоре она сына

Для принца родила.

Он очень любил сына.

Заботы, суета…

Состарился наш Шукра

И жизнь стала не та.

Покинул вскоре тело,

Мечтал о счастье в нем.

Мечта его исполнилась

И стал он королем.

И возжелал он мудрости,

Стал Истину искать,

Святым родился заново

И стал практиковать.

Аскезу очень строгую

На берегу реки.

Он много лет безмолвствовал

Желаньям вопреки.

Так много воплощений

И нет у них конца.

На самом деле Шукра

Не покидал отца.

Все лишь в уме случалось

Он даже не вставал,

За правду принималось

Как будто вечность спал.

Он весь иссохся телом,

Похож на мертвеца.

В самадхи пребывал он

И напугал отца.

Который возвратился

Чрез сотню тысяч лет,

Он к Шукре обратился

Безмолвным был ответ.

Когда открыл глаза он

И сына увидал,

То вид мертвецкий Шукры

Его так напугал.

Тогда проклял он Время,

Не разобравшись в том,

Что разум помутился

И Смерть тут не причем.

К нему явилось Время,

Держа в руках свой меч,

Оно светилось пламенем,

Способным все изжечь.

И к Бхригу обратилось:

«Ну что за ерунду

Несешь сейчас ты, Бхрига,

Я толком не пойму.

Твой разум помутился,

Нарушил твой покой.

Нанес ты мне проклятия,

Я ж вежлива с тобой.

Ругать меня не стоит,

Не трать напрасно сил.

Ничто меня не сломит,

Кто б это не просил.

Сама я пожиратель

Всего, что в мире есть,

И жертв моих, о, Бхрига!

Никак не перечесть.

Что рождено Создателем,

Должно все умереть.

Лишь Мудрость превосходит

Рождение и Смерть.

Все в Разуме рождается

И исчезает в нем,

Так вечность продолжается,

А Смерть тут не причем.

Как, отраженной в озере

Луны прекрасный свет,

Ты принял за реальность,

Которой вовсе нет.

Не дай же раздражению

Быть властным над тобой,

Несчастия обрушатся,

Разрушат твой покой.

Ты знаешь путь к блаженству,

Ведешь же, как глупец.

Твой разум помутился

На мысли «я – отец».

Ты знаешь только лишь два тела:

Физическое и ментальное.

Первое – не вечно

Во времени, конечно.

Когда же разум ограничен

Взволнован не на шутку,

То заставляет он глупца

Плясать под свою дудку.

Когда же к Истине повернут

Приходят все те знания,

Что, в сущности, он Пустота

И Чистое сознание.

А сын твой Шукра о, мудрец!

Пока ты созерцал

Вознесся в мыслях на небеса,

Надолго там пропал.

Затем упал на Землю вновь,

Чтоб накопить заслугу.

Он воплощался вновь и вновь,

Петляя так по кругу.

Теперь же сын он мудреца

И знает смысл Писаний.

От Васудевы, от отца

Постиг он тайны знаний.

На берегу святой реки

Аскезу блюдет смело.

Своим желаньям вопреки

Он умерщвляет тело».

И Бхрига выслушал рассказ,

Поведало что Время.

И пелена упала с глаз,

А с сердца ушло бремя.

Он в око мудрости вошел,

Сознанье полетело.

И в мыслях Шукру вновь нашел,

Затем вернулся в тело.

Взмолился Бхрига: «О, Господь!

Повсюду ты бываешь,

Что было ране, что сейчас,

Что будет – все ты знаешь!

И лишь по милости твоей

Мой сын был, вновь узрим.

Сознанье озарилось вновь,

«Мир разумом творим!»

Но мы считаем все судьбою,

Грустим, когда нам не везет,

Ликуем, радуясь собою,

Забыв о том, что Смерть всех ждет.

Когда нахлынет раздраженье,

Печалям нашим нет конца

И лишь покой и вдохновенье,

Подобны деланью Творца.

Он нас дурачит этот разум

И в мысли ум наш обличен,

В реальность верить заставляет,

Совсем забыв, что это сон.

Три мира – бодрствование,

Сон со сновидениями,

Глубокий сон.

Все это разум, все это он.

Как волны плещут в океане,

Приняв отдельность от него,

Так все явления в сансаре

Все есть иллюзия его.

Одно лишь абсолютно знание,

Что все есть бесконечное сознание.

Все из него исходит: разум, тело, речь,

Объектов много все не перечесть.

Как слон сметает все преграды без труда,

Так чисто и свободно Я всегда.

Оно – вершина совершенства!

«Я есьм» осознавание блаженства!

О, мудрец! Боги, демоны и люди

Неотличимы от сознания,

Все это Брахманом зовут

С него исходят все те знания.

А просветленные составили Писания,

Чтобы искателю помочь достичь их знания,

Чтоб корень Я смогли найти,

К Освобождению прийти.

А теперь, мудрец, вдвоем

К сыну твоему пойдем».

И к реке Саманги шли,

Шукру там они нашли.

Молод был он, в другом теле

Просветленный в самом деле.

Он отца не распознал,

Поприветствовав, сказал:

«О, святые божества!

Неземные существа!

Разум мой вы пробудили,

Землю нашу освятили».

А отец ему в намек:

«Вспомни же себя, сынок!»

Шукра вдруг закрыл глаза,

Вскоре все он распознал.

Жизни птицей пролетели,

Воплощеньям нет конца.

Удовольствия и страсти

Уж не трогали юнца.

Так как ум свой успокоил

Разум свой он обуздал.

И блаженством переполнен,

Он тогда отцу сказал:

Пусть идет все как идет.

Бесконечен жизни ход.

Так отправимся мы к телу,

Чтоб закончить свое дело.

К телу Шукры подошли

Все иссохшее нашли.

Чувство в нем давно угасло,

Но сознанье было ясно.

И тогда сказал отец:

«Глянь-ка на себя, юнец!

В этом теле ты игрался

И любовью наслаждался.

А теперь ты видишь труп.

Страшен он и всех пугает.

При одном его лишь виде

Даже звери убегают».

Шукра молвил: «Это тело

не затронет разум мой.

Никакое уже дело

Не нарушит мой покой.

А затем закрыл глаза.

По щекам его младым

Покатилась вдруг слеза.

Время молвило тогда:

«О, сын Бхригу!

Возвратись ты в это тело

И закончи свое дело.

Лишь твое Освобожденье

Прекратит все воплощенья».

И, исчезнув навсегда,

Не оставила следа.

Он покинул свое тело

И вошел в сидячий труп,

Чтоб окончить свое дело

Разорвать порочный круг.

Отец вскропил его водой,

Чтоб трупу не дать гнить.

Провел он ритуал святой,

Чтоб тело оживить.

И Шукра стал вновь молодым

От сна он пробудился,

Увидевши отца, к ногам

С любовью преклонился.

Отец так нежно обнял его,

Подумавши: « Мой сын!»

Все это так естественно,

Ведь дух у них един.

Блюдя порядки в этом мире

Тело аскета похоронили.

И провели с ним ритуал

Народ, который соблюдал.

Отец и сын сияли светом,

Которому же нет конца.

А в этом мире при всем при этом

Они играли роли Творца.

Духовным лидером стал Шукра

Средь демонов-богов,

Но не терял он связь с отцом,

Который славился в то время,

Как наимудрейший из мудрецов.

Вот и сказанию конец,

А кто постигнет смысл сей сказки,

Проснувшись, скажет:

«Я – Творец!»

История об Акасайе

Жил в мире святой Акасайя,

Рожден от пространства он был,

Умом погружен в медитацию,

И в сердце своем всех любил.

И жил тот мудрец очень долго

Сияла его благодать.

Пришла к нему Смерти Богиня,

Чтоб в мир его смертный забрать.

Пришлось ей с огнем побороться,

Который хранил мудреца,

Но, даже, сразивши огонь тот,

Ее цель не достигла конца.

Тогда Богу Яме взмолилась,

Чтоб мог свой ответ ей он дать.

О! Яма! Скажи мне, Владыка,

Почему мудреца Акасайю

Никак не могу я забрать?

На что ей молвил Владыка,

Что смерти не ведает Свет,

Лишь кармой она проявляется,

Конца этим действиям нет.

Коль хочешь забрать Акасайю,

Найди, ты, карму его.

Но сколько Смерть не старалась,

Так не нашла ничего.

И вновь она к Яме явилась,

Владыка ей молвил тогда,

Что этот святой Акасайя

С сознанием слит навсегда.

Что сам он рожден от пространства

В пространстве объектов том нет.

Он ум свой содержит в покое.

Природа его - Ясный Свет.

Сказка о Лаване

В одной стране Уттарапандава

В лесах, где жили мудрецы,

Деревни славились богатством

Архитектурою дворцы.

А правил ими царь Лавана

Потомок знатного царя.

Он справедлив был и бесстрашен,

Благословлен у алтаря.

Враги его всегда боялись

В боях он храбр был и умен,

Его правленьем восторгались

Во всех делах он был силен.

Однажды царь сидел на троне

И слушал поданных доклад,

Вдруг доложили о жонглере,

Который видеть его рад.

Царь разрешил войти жонглеру

И поприветствовать его.

Тот обещал ему такое,

Что замечательней всего!

Взмахнул пучком павлиньих перьев

И в зал вошел конюший вдруг.

В подарок он привел коня.

С восторгом замерли вокруг…

Просил царя принять подарок

На нем объехать целый мир,

Но царь вдруг стал весь неподвижен,

Закрыл глаза, лишился сил.

Потом он вскоре вдруг очнулся

От страха сильно задрожал,

Вновь в забытье он окунулся

И с трона чуть ли не упал.

Его министры поддержали

И обратившись, так сказали:

«О, Великий и могучий мудрый царь!

Что же сделали с тобой? Что с твоею головой?

Только тот теряет разум,

Кто объектами повязан.

Никакие наговоры, заклинания и яд

Мощный разум не сразят.

Царь расправил плечи, встал,

Но, увидевши жонглера

Снова сильно задрожал

А затем ему сказал:

О! Чудеснейший волшебник!

Что же сделал ты со мной?

Лишь в одно мгновенье ока

Ты разрушил мой покой.

Залу изложил рассказ,

Что увидел он за час:

«Как только сел я на коня

В пустыню он привез меня.

Безлюдно там, засушье, холод.

Провел в пустыне целый день.

Там испытал я сильный голод

И разум мой покрыла тень.

Затем под деревом уснул я

И отпустил гулять коня.

Ночь вечностью мне показалась

И конь сбежал мой от меня.

С лучами утреннего света

Я девушку увидел вдруг.

Сама черна и в черное одета,

В руках с едою блюда круг.

Я поприветствовал туземку

И попросил мне дать еды.

Та улыбнулась безответно,

Ушла, оставив лишь следы.

Но жить хотелось, голод мучил,

Ее догнал я и стал просить.

Она сказала: «Будь моим мужем

И я смогу тебя кормить».

Пришлось смириться даже с этим,

Ведь жизнь моя текла к концу.

Та накормила меня мясом,

Затем представила отцу.

Который был ужасен видом,

Благословил он нас вдвоем.

Я терпеливо вынес все

И мы отправились в их дом.

В деревне полной крови, мяса

Меня там стали уважать.

И чтоб досуг мой как-то скрасить,

Чудовищно так развлекать.

В дьявольской церемонии нас поженили,

В члены своего племени посвятили,

Вскоре родилась у нас дочь

И для разума моего настала темная ночь.

За ней родилось еще трое детей

Я страдал агонией человека,

Который никак не мог выбраться

Из этих семейных сетей.

Время птицей пролетало, я старел.

Торговля мясом - вот мой удел.

Силками, сетями ловил птиц и зверей.

Живя в грехе, мой разум омрачался все сильней.

Я часто ругался, ел мясо сырое.

Душа стала черствой, а сердце гнилое.

В любую погоду в повязке ходил,

Страдал весь от холода, не было сил.

Затем все как-то переменилось,

Большая засуха вдруг случилась.

Лес и рощи погорели тогда,

Люди стали умирать от голода.

Они шли за миражами туда,

Думая, что там есть вода.

Камни за мясо они принимали,

Трупы лежавшие все объедали.

Взяв с собой жену и ребят

Я пошел, куда глаза глядят.

Младшенький еду начал просить

И никто его не мог угомонить.

И тогда сказал ему я:

«На-ка, детка, ешь ты меня.

В погребальный костер я вошел,

Свое я в этом зале нашел».

Как только царь это сказал,

Жонглер-волшебник вдруг пропал.

Министры молвили в тот час:

«Мудрец нам дал урок сейчас,

Что все иллюзия лишь есть.

Игр разума не перечесть.

В сознании же нет конца,

Оно способно обмануть и мудреца».

Сказка о трех принцах,

которых не было

Малыш няню попросил,

Чтоб сказку рассказала.

И няня, взяв его к себе

Поведала, что знала.

Однажды в городе одном

Которого и не было

Три принца счастливо втроем

Там проживали весело.

Два, из которых не рождались,

А третий не был и зачат.

В родных же вовсе не нуждались

Те умерли, так говорят.

Решили принцы в путь отправиться,

Уйти куда глаза глядят.

Вкусить того, что им понравится.

Брели в пустыне наугад.

А солнце ласково палило,

Песок им ноги обжигал,

Все это голову вскружило

И принцы сели на привал.

В прохладной тени с трех деревьев

Плоды вкусить они решили.

Два, из которых не росли,

А третье вовсе не садили.

Насытившись едой, прохладой

Отправилися в дальний путь.

На берегу трех рек с усладой

Решили принцы отдохнуть

Две, из которых сухи были,

А в третьей не было воды.

В них принцы жажду утолили,

Помылись, вымыли плоды.

И вскоре к городу дошли,

Который не был выстроен совсем.

Три замка в нем они нашли:

Двух вовсе не было, а в 3-м не хватало стен.

Три блюда в замке том лежало

Два сломанные поперек,

А рядом третье сияло

Растертое все в порошок.

На третьем рис они сварили

И поделили пополам

Всю порцию, что получили

99 минус 100 грамм.

К столу трех мудрецов позвали

И накормили досыта.

У двух же не было и тела,

А третий не имел и рта.

Все были сыты и довольны

И жили долго в радости.

Малыш, легенду эту помни

И вкусишь жизни сладости.

Коль ясный смысл ее постигнешь

И суть сей сказки вразумишь.

Освобождения достигнешь.

Поверь мне на слово, малыш!

Сказка о Сикидвае и Кудале

В королевстве Малва

Жил король Сикидвая.

Он был благороден, смел и учтив.

Жена у него была молодая,

Которую он безумно любил.

Принцесса Кудала – прекрасна собою!

К тому же мудра, стройна молода.

Вдвоем наслаждались они любовью

Сияла от счастья любовь их тогда.

Вдвоем развлекались они в уединенье

В прекрасных садах проходили их сны

Их мысли сплетались в единстве, парении,

В сознании цельно сливались они.

Казалось, что Вишну явился с супругой,

Чтоб Мудрость на землю свою передать.

Король с королевой любили друг друга

И Истину вместе решили познать.

Писания вместе они изучали

И мудрых совета держались они.

В усердии своем не знали печали

И в поиске «Я» проходили их дни.

Но вдруг, настало То мгновение!

В Единое слилися все творения!

Познавши Бога благодать,

Дух королевы стал сиять!

Занявшись практикой самопознания,

Она достигла Высшего Сознания.

И Просветленною стала Кудала,

Психическими силами она обладала,

В любые тела входила она,

Знанием Истины вечно полна.

Ее «Я» - есть Чистое Сознание

Нет для него рождения и смерти нет.

Оно сияет собственным сиянием.

Все сотворяет этот Ясный Свет.

Видя жену сияющей и умиротворенной,

Сикидвая спросил ее:

Ты стала, Кудала, вновь молодой,

Ты испила нектар?

Расскажи, что с тобой?

Королева ему отвечала:

В корне «Я» нашла я начало

Не являюсь я ограниченным существом.

Я владею Вселенной, бесконечным родством.

Я довольна всем тем, что случается.

Без усилия – все получается.

Я – есть То и То – меня нет,

Так играет сияния Свет

Одно скажу, король, тебе

Я вижу Истину только в себе.

Король никак не мог ее понять

Как можно быть «ничто» и так сиять?

Слова жены вводили его в трепет:

«Ничто – есть все!» - да это детский лепет.

Все боле терзали его сомнения,

Не мог он поверить в ее Просветление.

Считал, что фантазий жены не унять.

Кудала не стала его убеждать.

Сам Сикидвая в иллюзиях жил,

В делах повседневных он сильно тужил.

Депрессия стала его домогать,

Никак не мог он ее разогнать.

Правление оставил, искал одиночества.

Он выход искал в тайных смыслах пророчества.

Аскезою строгой себя истязал,

Но дух короля с каждым днем угасал.

Тогда он к Кудале, жене обратился,

Что, мол, надоела ему благодать.

Позволь мне, любимая, в лес удалиться,

Решил я аскетом пожизненно стать.

На что Кудала ему отвечала:

Король мой! Послушай меня сначала.

Лишь только те решения верны,

Что в нужный срок исполнены они.

Цветы весною радуют всех нас.

Плод сладок осенью, король, но не сейчас.

Лишь в старости мы можем в лес уйти.

Сейчас у нас семья, другого нет пути.

Задумал ты несвоевременный уход.

Зачем лишать семью мужских забот?

О! Мой король! Ты мудр, отважен, смел.

Правление страной не женский ведь удел?

Но Сикидвая очень стоек был в своем.

Последней оказалась эта ночь для них вдвоем.

Пошел владенья осмотреть тогда

Покинул тайно королевство навсегда.

На гору Мандару он в лес ушел.

Там подходящий склон для практики нашел.

Избушку выстроил король себе.

С забвением предался весь аскезе и судьбе.

Он до полудня мантры пел,

Затем цветы он собирал.

То в медитации сидел,

То проводил свой ритуал.

Молился каждый день усердно.

Ел скудно, жил он очень бедно.

Он про дворец совсем забыл.

Жизнь в нем бурлила, полон сил,

Он весь аскезе предавался

И праной жизни наслаждался!

Когда Кудала проснулась и встала,

То мужа в постели она не застала.

Она в медитацию тут же вошла,

В виденье своем Сикидвая нашла.

И птицей к нему она полетела,

Спускаться не стала, судьбу просмотрела,

События в будущем все угадала

И в замок вернулась царица Кудала.

Всем объявила: Что вот, мол, гонец

По важным делам муж покинул дворец.

Правление в руки Кудала взяла

И 18 лет управлялась одна.

За это время король постарел,

Но духом окреп и умом он созрел.

Как только Кудала об этом узнала,

Вся решимости полна

К королю отправилась она.

Чтоб помочь достичь ему Просветления,

Ведь сосуд был чист и пустой.

Но терзали Кудалу сомнения:

Примет к сердцу мои наставления?

Согласится ль теперь он со мной?

До горы Мандара долетела,

Но спускаться вниз не захотела.

Короля с трудом она узнала

«Вот, что значит глупость!» - так сказала

И в аскета молодого превратилась

К Сикидвае в лес она спустилась.

Король несказанно аскету был рад.

Довольно родным показался тот взгляд.

Но тут, же унял он свой интерес.

За ангела принял аскета с небес.

Почтенно аскета приветствовал он.

Не ведал король, что жене шлет поклон.

А ангел небесный ему отвечал:

Такого радушия я не встречал.

Приятно мне видеть лишенья твои,

Ты царство покинул и все эти дни

По лезвию бритвы ходишь, король.

Твой ум безмятежен и в сердце покой.

Скажи-ка, король! Открой сердце ты мне.

Спалил ты желания в мудром огне?

Достиг ли вершины своим созерцанием?

Иль прошлым живешь воспоминанием?

Ты знаешь про все. О! Сын совершенства!

Одним только взглядом ты даришь блаженство.

Есть у меня красавица жена

И правит царствием, в сей час она.

Ты молод собою, так мудр и пригож.

И внешностью с нею уж очень похож.

Мой ум еще грезит прошлым событием.

Скажи, кто ты сам? Чем обязан прибытием?

Молодой аскет (Кудала) сказал тогда:

В этой вселенной живет святой Нарада.

Однажды в пещере своей он сидел

И с созерцанием на Гангу смотрел.

Нимфы небесные в Ганге резвились,

Тела обнаженные их светом светились,

Кудри богинь украшали цветы

Не описать их красоты.

В сердце Нарады вошло наслаждение,

Ум помутился от вожделения,

Самоконтроль потерял он на время

И излилось изверженное семя.

Магией он кувшин сотворил,

Семя свое молоком он залил

Долго усердно над ним он молился,

Вскоре малыш в кувшине появился.

Ребенка Кумба он назвал.

Свою он мудрость передал, как подобает мудрецу.

Малыш был мудр, силен и смел,

Ни в чем не уступал отцу.

Затем ребенка он отцу

Представил Брахману-Творцу.

И тот его благословил, отправил мальчика домой.

Теперь внук Брахмы пред тобой.

Я в этой жизни лишь играюсь,

Ее нектаром наслаждаюсь.

Вся жизнь моя любви полна,

Испил я Истину до дна.

И Сикидвая спросил тогда:

О! Кумба, как же Нарада

Такой святой без различений

Пошел на поводу влечений?

Да это так, ты правильно спросил.

Во всех мирах, имеющие тело,

Подвержены влиянию противоположных сил.

Различия лишь в том, что мудрый это знает

И свое «Я» со всем объединяет.

Глупец объектами захвачен.

Когда их нет, он озадачен.

Его дурачит свой же ум.

Он полон страха, мрачных дум.

Привязанностям нет конца,

Свободен ум у мудреца.

Когда поймешь, что ум пустой,

Жизнь станет ясной и простой.

О! Сын богов! Ты вдохновляешь!

Я же король – об этом знаешь.

Покинул царствие свое,

Чтоб в одиночестве пожить,

Дорогу к Свету проложить.

Я много йогой занимался,

Внутри весь иссушен остался

И в сердце есть еще сомнение,

Порочен круг перерождения.

Аскет проблему прояснил:

Однажды деда я спросил,

Что выше – техники практиковать

Или природу «Я» познать?

И дед тогда мне отвечал:

Познание «Кто я?» - начало всех начал.

А практики и отречения –

Есть мои игры и развлечения.

Сикидвая! Оставь эти глупости!

Сколько можно барахтаться в тупости?

«Кто есть я» пусть твой ум вопрошает?

Как возник этот мир и куда пропадает?

Как свободы достичь,

Тьму страстей превзойти,

Лишь компания мудрых поможет найти.

Если сможешь отбросить себя и меня,

То на деле познаешь Исконное «Я».

Сикидвая встал и сделал заявление:

Жизнь аскета – моего ума творение,

А поскольку смысл про это сник

С этих пор ты – мой Учитель! Я – твой ученик!

Сказка о философском камне

Послушай, Сикидвая, историю мою.

Напоминает очень жизнь она твою.

Жил человек, во всех делах преуспевал,

Но сущности своей еще не распознал.

Чтоб Истины достичь, свободным стать,

Решил он камень философский отыскать.

Тот камень исполняет все желания.

Он стал прикладывать огромные старания.

Аскетом стал он день и ночь трудился

И вскоре этот камень появился.

Уж если цель себе поставишь,

Усилий много прилагаешь

И превосходишь трудности, тогда

Достигнешь цели ты всегда.

Тот камень перед ним лежал,

Но человек тот рассуждал:

Да тот ли камень предо мной?

Дотронусь я к нему рукой?

Затем опять сомненья гложат

Так скоро появиться он не может.

Брать, иль не брать? – в уме решал

И вскоре камень тот пропал.

Но он по-прежнему искал

Усилий больше прилагал.

И небожители, чтоб развести бедняжку

Подбросили ему стекляшку.

Приняв за камень, за стекляшку ухватился.

Семью и трон оставил, в лес с ней удалился.

Там много лет страдал по своей глупости

Вот результат неведенья и тупости!

Сказка о глупом слоне

Молодой аскет продолжил:

Вот, Сикидвая, еще одна сказка,

Что послужит тебе подсказкой.

Однажды жил огромный слон,

Уж очень в жизни страдал он.

Хозяин в клетку его посадил

И острым копьем его колотил.

Надоело слону каждый день страдать,

Решил он клетку свою разломать

Три дня усиленно старался

И на свободу слон прорвался.

Хозяин же все это бдил

И за слоном весь день следил

На дерево он умостился

И только слон пред ним явился,

Он прыгнул на спину слону,

Но промахнулся, потому

У стоп слона он оказался,

С земли он боязно поднялся,

Но слон не стал его топтать,

А, сжалившись над ним, ушел гулять.

Свободой же тот слон не долго наслаждался,

В хозяина ловушку вскоре вновь попался.

Король, послушавши аскета,

Не понял вовсе ничего

И попросил тогда ответа,

Чтоб он раскрыл «в чем суть всего?»

Аскет немного помолчал

И Сикидвае так он отвечал:

Философский камень – есть покой

Нерожденный Ум как таковой.

Ты, король, отрекся от всего,

Только не от эго своего.

Твое эго – это та стекляшка

За которую и держится бедняжка.

Ты на плоть потратил столько сил

Бесконечное сознанье упустил.

Вот в чем смысл сей сказки таковой

А теперь, король, послушай смысл другой.

Слон большой поверь, король,

Что это – ты.

Бивни мощные - твои прекрасные черты.

Мудростью, король, ты обладаешь

И привязанности к миру ты не знаешь.

Клетка та – желания, садизм,

А хозяин – глупость, эгоизм.

Королевство с легкостью оставил,

Тело ты свое страдать заставил.

Вновь аскетом стать ты пожелал

И в ловушку глупости попал.

Ведь жена твоя Кудала

Истину давно познала.

Почему же ты не слушался ее?

Почему ты не отрекся от всего?

Сикидвая стал тут возражать:

Я покинул все, что мог желать!

А аскет ему: Все, что покинул - не твое.

Оно в тебе и ты найди его.

Король вскочил, костер разжег,

Спалил все вещи, все что мог,

Затем избу он подпалил,

Покончить с жизнью он решил

Костру предать себя всего.

Аскет остановил его:

Оставь, невинное ты тело

Оно инертно – вот в чем дело.

Найди того, кто движет им,

Тогда сольешься вместе с ним.

Границы тела пропадут

И в бесконечный Свет уйдут.

Отречься надо от того –

Причины виденья всего.

Король взмолился: Подскажи!

На суть мне прямо укажи!

Аскет ответил – это Ум.

Оно зерно всех твоих дум.

Лишь из него все прорастает:

Страна, семья… - кто это знает

В покое Ум всегда хранит.

Дух его крепок, как гранит.

Он достигает пика знания

Что «Я» - есть Чистое Сознание.

Оно есть Истина, осознавание блаженства.

Оно – Вершина Совершенства!

Король вопрос вновь задает:

А где начало ум берет?

Причиной что ума явилось?

И как все это сотворилось?

Аскет же отвечал тогда:

Сознанье неделимо никогда

Оно энергией играет

Естественно так проявляет.

Но ум, подобно пузырю в воде,

Себя отдельным считать начал.

Игру энергий он себе как захотел, так обозначил.

Так отпечатки накопились

И для него же самого,

Как мир проявленный явились.

Забыв о том, что это сон,

Все за реальность принял он.

То – неделимое надвое поделил.

Что нравится – считал хорошим.

Что не нравится – плохим.

Огонь различия то эго порождает,

Запутавшись во всем, потом оно страдает.

И Сикидвая спросил тогда:

О! Кумба, как отбросить это эго навсегда?

Молодой аскет ему сказал:

Много раз тебя я наставлял,

Чтобы «я» свое ты распознал.

Когда нет того, кто переживает,

То и мир весь сразу пропадает.

Вот тебе единственный ответ:

Мира вовсе не было, и нет!

Нет тебя и нет меня,

Лишь одно играет «я».

Светом собственным сияет

Из себя все сотворяет.

И реальны те творенья,

Как зеркальны отраженья.

Ум иллюзией захвачен,

Потому и одурачен.

Как поймешь, что ума нет,

Воссияет этот Свет.

Ум короля вдруг озарился

И он мгновенно пробудился.

То состояние нашел

И к пониманию пришел.

Король в восторге был!

Он ликовал!

Все очень просто так,

А я не понимал!!!

Аскет ему молвил: Твой ум успокоен,

Желанья не трогают боле тебя.

Старания прошлые, усилия, боли

Как видишь, король, не пропали же зря?

И кармы остатки так быстро отмылись

В компании нашей они растворились.

Король вдруг спросил: Скажи-ка, аскет,

У Просветленных, что разума нет?

Аскет: Их ум ограниченный весь растворился

И с бесконечным пространством он слился.

В вечной сатве он пребывает,

Собственным светом себя озаряет.

Сказавши так, аскет пропал.

Король, спокоен уже стал.

Он в медитацию вошел,

Ответы все в себе нашел.

Через три дня вернулась Кудала

И короля в глубокой медитации застала.

Решила короля вернуть вновь в тело

И львиным рыком она громко заревела.

Сикидвая сидел, как гора недвижим

И решила Кудала уйти вместе с ним,

Но прежде чем покинуть тело,

Короля карму просмотрела.

След сатвы в сердце его нашла

В глубокую медитацию Кудала вошла.

Чистый разум короля взволновала,

В теле Кумбы пред ним предстала.

Стала Гимны из Вед ему напевать

И король начал тело свое сознавать.

Увидев Кумбу, произнес с благоговением:

Ты вновь пришел излить фонтан благословления.

Кумба ему: Отлучившись, домой

Сердце мое пребывало с тобой.

В этом мире у меня никого нет,

Я хочу побыть с тобой – сказал аскет.

Разум твой очистился, сияет.

Различений, удовольствий он не знает.

Переплыл ты океан перерождений.

И достиг ты пика наслаждений.

Восемь дней они прожили вдвоем.

Пребывая в блаженстве своем.

Как два друга с одним сознанием,

С благоговением и признанием.

Видя мужа благородного сильного,

Тогда подумала она:

Та, чьи чувства не возбудимы

Не лучше мертвого бревна, а потому

Должна я сделать все, чтобы муж мой

Мог насладиться телесной любовью со мной.

Решив так, Кумба к королю обратился,

Что отца он проведать хочет, а сам удалился.

Став собой, королева Кудала

Свой костюм маскарадный сняла,

Во дворец удалилась она,

Чтоб исполнить свои все дела.

К Сикидвае вскоре возвратилась

В виде Кумбы вновь к нему явилась.

Тот заметил изменения лица,

После возвращенья от отца.

И король сказал ему:

Сын богов! Ты выглядишь несчастным.

Объясни, случилось, что с тобой?

Разве могут внешние события

Равновесие нарушить и покой?

Кумба немного еще помолчал,

А затем королю отвечал:

Коль мы имеем это тело,

То органы все действовать должны.

Ум пусть в покое пребывает,

Плоды тех действий не важны.

Таков закон природы, по сему,

Что даже боги подчиняются ему.

Затем ему он рассказал,

Что по пути домой

Дурвасу мудреца он повстречал,

Одет он в облака был, молнией светился,

К вечернему моленью торопился.

Напоминал он женщину,

Что на свидание спешит.

Когда ему об этом в шутку я сказал,

За дерзость признал все и очень был сердит:

Да будешь женщиной ты каждую же ночь!

Послал проклятия и удалился прочь.

Сикидвая сказал:

Ну не печалься, Сын богов!

Пусть будет так – урок таков.

Не может «Я» затронуть тело,

Его судьба и его дело.

И стали жить они вдвоем

Днем – как друзья,

А ночью Кумба весь преображался

И в женщину мгновенно превращался.

Лицом прекрасна, грудь пышна,

Изысканно одета и стройна.

Уж ежели мельком взглянуть,

То в этом взгляде можно утонуть.

Но Сикидвая похоти не знал

И все как должное спокойно принимал.

Прошло немного дней

И Кумба вдруг признался:

Которую уж ночь я – женщина, король!

Хотела бы я истинно исполнить эту роль.

А потому прошу, женись на мне!

Мы будем жить, как подобает мужу и жене.

Король не стал ей возражать.

Ум был в покое, мог все принять.

И свадьбы ритуал в тот день свершили,

Святой водой друг друга окропили.

Богам и предкам помолились,

В любви обитель удалились.

Как только ночь для них настала

Наш Кумба женщиной вдруг стал.

Не описать той красоты,

Король поднес гирлянды и цветы.

Ну, вот, король, меня Маданикой зовут.

И в твоем сердце я должна найти приют.

О! Маданика! Ты светла как богиня Лакшми!

Да будет союз наш в благодати!

Да будем мы жить как Шива и Парвати!

Священный костер они развели,

Святой ритуал над ним провели.

Его, обходя, пели Гимны, молились

И в брачную обитель вдвоем удалились.

Их ложе цветами было укрыто,

Прохладным светом луны залито.

Тела растворились в блаженстве, любви!

С Единым дыханием слились они!

И прибывая в такой благодати,

Король ей шептал: Моя, Парвати! Парвати!...

Целый месяц любовью они наслаждались

В бесконечном Источнике жизни купались.

И решила Кудала тогда испытать

Не привязанность для мужа сия благодать.

Силой мысли она Индру представила

И в обитель к мужу направила.

Увидев Индру, Сикидвая вдруг взмолился,

К его стопам почтенно преклонился.

Молю Тебя! Открой ты тайну мне,

Что сделал я такого, чтоб заслужить визит ко мне?

А Индра молвил: О! Мудрец!

Вашу блаженную семью

Признали боги все в раю.

Тебя пришел я пригласить.

Подобные тебе в раю лишь могут жить.

Промолвил так и ждал ответа.

Король безмолвным был при этом.

Затем почтенно он сказал:

Еще не время, час мой не настал.

Привязанностей не найдя корней,

Вдруг Индра скрылся со свитою своей.

Иллюзию эту убрала Кудала

И новый сюжет для мужа создала.

Чтоб верность на прочность его испытать,

Решила урок ему преподать.

Прекрасный сад сотворила для дела.

Роскошное ложе в гирляндах, цветах.

В объятиях юноши Маданика сидела

И в страстном поцелуе сливались их уста.

Король везде искал жену

И незаметно в сад вошел,

Увидевши ее в объятьях,

Он развернулся и ушел.

Маданика выскочила в сад к королю.

Мне стыдно, король, за измену свою.

Король же стал ее утешать,

Что видит он во всем благодать.

Ум его раскрыт для всеприятия,

Что не нужно прерывать любви занятия.

Кумба и я – замечательные друзья.

А Маданика – лишь результат проклятия.

Слова его ей тут же доказали,

Что муж не знает злости, ревности, печали.

И сразу маску Кудала сняла

И в изначальной форме предстала она.

Пред мужем за все извинилась

И в преданье своем открылась:

Я все делала это не зря,

Чтобы дух пробудить короля,

Чтоб настал неведенью конец.

Возвращаемся же снова во дворец!

Сикдвая в медитации сидел,

Всю он жизнь сначала просмотрел,

А потом Кудале сказал:

О! Любовь моя! Я чувствовал, знал

Ты – великое достижение!

Ты боролась за мое просветление!

Как мне отблагодарить тебя?

Кудала, смеясь: Иди и обними меня!

В блаженстве, любви провели они ночь.

Сансара, иллюзии – все ушло прочь.

Утром Кудала силой магии армию создала,

Мужа в императоры возвела она,

Любви и преданности ему полна.

Выполнив ритуал особый свой,

Семейная пара возвратилась домой.

Десять тысяч лет с мудрой женой

Сикидвая правил страной.

Ушел он в Нирвану, покинув дворец.

Закончилась сказка, таков вот конец.

История о Дасуре

В стране Магадха, где много садов,

Средь них величаво стоит дворец.

Заполнен божественным светом любви.

И в нем проживает Дасура мудрец.

Прослыл в тех краях он великим аскетом,

Кто в тапасе дух свой закалил

Желания мира отпали при этом,

К тому же ученым Дасура был.

Отец его мудрый святой Саралома

С женою рано покинули мир

И, потрясенный от горя такого,

Ребенок страдал, и не было сил.

О нем позаботились боги лесные

Услышав плач, сказали ему:

«О, сын мудреца, ты ведь умный мальчик.

И слезы твои здесь совсем ни к чему

Природа такая у этого мира

Уж, коль ты родился, то значит умрешь

Вечного счастья и постоянства

Ты никогда здесь не найдешь

А потому не беспокойся

Мертвых в сей мир уже не вернешь.

Ты о себе, о живом позаботься

Знание Истины в сердце найдешь».

Мальчик послушал и стал аскетом,

Суровый тапас он выполнял,

Жизнь проводил в ритуалах,

При этом Истины еще не познал.

Стал он искать укромное место,

Где безупречная его чистота.

Дерево выбрал, как лучшее средство:

К небу так близко вокруг - пустота.

Там на верхушке он место устроил

И ритуал стал совершать.

Богу Огня он немного плоти,

Жертвуя смело, решил отдать

Тот появился с благим пожеланием.

Светом в округе все озарил.

«Юный мудрец, пусть все желания

Будут исполнены!» - благословил

И растворился в мгновении ока.

Вдруг появилось древо высоко

С мощным стволом и зеленой листвой

Древо Кадамбы узрел пред собой.

Дасура замер в восторге великом

Сам Господь Бог предстал перед ликом

В виде гигантского древа сего.

Ветви, как руки, простер для него

Сверху осыпал аскета цветами

К небу поднял, где его глазами

Солнце и месяц сияли в тот час,

Гимны божеств вводили в экстаз.

Юный мудрец сверху смотрел,

Ему показалось, что Бога узрел!

Так на верхушке аскетом он жил

Все ритуалы в уме проводил.

«Дасура с Кадамбы» - стали его звать.

В сердце своем истину стал осознавать.

И прошло немало трудных лет

Просветленным стал этот аскет.

Но однажды, перед его глазами

Небесная нимфа предстала с цветами.

Собою прекрасна, светла и стройна.

Дасура задумался: «Кто же она?»

Кудри в локонах вместо одежды – цветы

Аскет тбратился: «О деви, кто ты?»

«Я - лесное божество!» - произнесла она

Любовью божественной я полна

К тебе явилась на свидание,

Чтобы исполнить сокровенное желание.

О, мудрый Дасура, так выслушай меня

В лесу на празднике я только что была.

Богини там с детишками резвились,

Все танцевали, пели, веселились.

И атмосфера там была прекрасна!

О, мой мудрец, однако, я – несчастна!

Лишь у меня одной нету детей.

От этого печаль моя сильней

Одна надежда в лесу этом – ты.

Развей страдания, пусть сбудутся мечты!

Молю тебя! Дай сына, мудрец мне!

Иль в пепел превращу себя в огне!»

Сорвал вьюнок Дасура, нимфе дал

И улыбнувшись, ласково сказал:

«О, деви, сына вскоре родишь ты,

Как только на вьюнке появятся цветы».

Почтенно, низко нимфа поклонилась,

Забрав вьюнок, в пространстве растворилась.

И лишь спустя двенадцать лет

Вновь с сыном к мудрецу явилась.

«А вот наш сын. Отец, Дасура - ты

Вьюнок расцвел, его прекрасные цветы

Сиянием света все вокруг озарили

Мне радость материнства подарили

Его учила я всему, щадя как любящая мать,

Но свою мудрость только ты

Сумеешь сыну преподать,

А потому спокойно я ребенка оставляю

Освобождения достичь ему желаю.

К стопам с почтеньем преклонилась,

Оставив сына, снова удалилась.

«Ну что же все это воля Бога.

Я укажу, мой сын, тебе дорогу,

Что к Истине Одной ведет,

Но постигает ее тот, усерден кто в самопознании,

Кто свое эго обуздал

В себе раскроет Истинное знание

Историю он сыну рассказал:

«Жил-был царь по имени Кхота

Три мира он покорил.

Богов, ракшасов и демонов

Воле своей подчинил.

А подвигов его как счастья и несчастья.

Уж невозможно было перечесть

И даже боги: Индра, Вишну, Шива

Благословенья слали в его честь.

И было у царя три тела.

В пространстве город соорудил

14 дорог он проложил для дела

В три сектора он все объединил

Сады там были для наслаждений,

Где птицы пели Гимны Вед

И пики горные для развлечений,

Холодный и горячий свет.

Сиял под чистым небосводом,

Не угасал он никогда

И семь озер блистали хороводом,

А в них жемчужная прохладная вода.

Существ себе для развлечений

Создал царь Кхота в граде том.

Кто на верху жил, кто – в середине,

Кто в глубине и все притом

Пять ламп имели девять входов,

И три колоны с деревянными шестами

Из мягкой глины, что поддерживала тело,

И назывались в нем руками и ногами.

Иллюзию такую сотворил,

В нем развлекался царь и этим жил.

Когда захочет переехать в новый град,

Он думает о нем и очень рад.

Желание его еще сильней,

Летит туда со свитою своей.

То счастлив он, а иногда – страдает.

То что-то создает, а что-то разрушает.

Так царь живет и покоряет,

Цветет, сияет, вдохновляет.

А иногда же жалок он,

Мой сын, весь этот длинный сон

Все люди видят в мире этом

Царь Кхота – отражение света

Понятие, возникшее в сознании

Не что иное, как непонимание

Весь этот мир похож на сон

И нереален вовсе он

Мудрец, однако, все прекрасно знает.

Тот город, что построил царь,

Живое существо напоминает

Поэтому, мой сын, отбрось все мысли

И понятия, намерения прекрати

И пусть единственным в пути

Лишь будит поиск «Кто же я?»

Когда же ум свой укротишь,

В покое сердце своего

Раскроешь Сущность Бытия».

Так сын, приняв все наставления,

Суровый тапас выполнял.

Достиг он быстро просветления

И Истину в себе познал.

Риши Васиштха

Васиштха - непревзайденный отшельник,

Учитель Рамы и других мудрецов.

Васиштха разрушитель гнева и желаний,

Непостижимый и Бессмертный мудрец.

Васиштха Великий мастер, передавший

бесчисленные знания.

В почтенном благоговении, я кланяюсь

Ему и у Его стоп нахожу Высшее знание.

Риши Вишвамитра

Рождение Васиштхи

Великим чудом, силой воли Брахмы

Риши Васиштха был рожден.

Из тонкого он элемента ветра

Создателем был сотворен.

Своей он мудростью и поведением

Творил в округе чудеса.

Им восхищался сам Владыка Индра,

Что возглавлял Святые Небеса.

Имел он брата старшего, святого,

Который из огня был сотворен.

А звали брата Риши Агастьяром.

Сиял от счастья он и очень был умен.

Служили братья верно Создателю Небес.

С ракшасами сражался тот за трон свой, интерес.

И силу их, используя, ракшасов одолел.

Немного тех осталось и скрылися на дне

Построили там город и стали проживать.

А братья успокоились, решив, что те ракшасы.

На трон и царство Индры

Не будут уже боле вовеки посягать.

Но Индра пришел в ярость, свиреп и зол был он.

Не доверял противникам, боялся за свой трон.

И братьям приказал ракшасов истребить,

А океан тот высушить и город разгромить.

Замешкались тут братья, ведь в океане том,

Живые существа живут невинные ни в чем.

Ослушалися Индру, не стали выполнять.

За это он проклятия решил на них наслать.

Чарующими девами решил их соблазнить.

Любовью, страстью, ласкою сумел их искусить.

Забылися же братья в желаньях этих снов.

Лишились сил магических, на землю пали вновь.

Но счастьем оказалось падение для них.

Там с Шивой они встретились.

Учить он стал двоих

Всем тайнам о бессмертии, которые постиг.

Для них он стал Учителем. На этом прерву стих.

Поведаю о Шиве без всяких приукрас.

Постигшего бессмертие, начну я свой рассказ.

Шива получил знания от Изначального Источника лучезарного Света.

Великий мудрец вел жизнь, невидимую даже для Владыки Небес Индры и передавал тайные истины о бессмертии. Он сделал братьев своими первыми учениками и передал им тайные знания, с помощью которых они быстро вернули свою изначальную силу и навсегда освободились от зависимости миров, времени и пространства. Братья вышли из подчинения Богов и Вселенной и для дальнейшего совершенства в практике реализации Лучезарного тела отправились преподавать Учение: Агастьяр – в южную Индию, а Васиштха остался на севере. Где он преподавал медицину сиддхов, раскрыл тайны мантр для исцеления, написал поучительные истории и повести. Живя бесконечно долго в нестареющем теле, Васиштха раскрыл тайные методы и философию Вед.

.
Учебно-ритритный ашрам "Видья Сагара":
Адвайтавадини Гири +38 067-438-77-48, [email protected]


	Календарь Веда Локи 2024 ГОД – ГОД ПРОПОВЕДИ ДХАРМЫ 23 Ноября Суббота 2024 год 00:00:00 Время по ведическому летоисчислению 5121 год Кали-юги, 28-я Маха-юга 7-я манвантара Эпоха Ману Вайвасваты кальпа вепря первый день 51 года великого Перво-Бога-Творца


	14 Сентября 2020 ~ Вопросы-ответы: Садхана карма-санньяси 17 Августа 2020 ~ Vidya Sagara Ashram Project 3 Августа 2020 ~ Вопросы-ответы: Ступени великого пути 3 Августа 2020 ~ Прибежище (шаранам) 6 Мая 2020 ~ Ежегодный литературный конкурс 2020 13 Марта 2020 ~ Посади дерево в ашраме Видья Сагара
	Все обновления

Заявка