Символ веры

1. Верю в Парабрахман, один без другого, недвойственную Реальность, в ТО, что не рождено, не имеет имени, формы, качеств и атрибутов, в вечное, бесконечное, вездесущее, всенаполняющее, чистое Сознание, пребывающее во всех существах как Сат-чит-ананда.

2. Верю в то, что Абсолют обладает способностью к непрерывным творческим манифестациям и проявляется как три космические силы Вселенной – творение (сришти-шакти), поддержание (стхити-шакти и разрушение (самхара-шакти), а также как силы мудрости (джняна-шакти), воли (иччха-шакти) и действия (крийя-шакти), персонифицированные как Брахма, Вишну, Шива (Тримурти) и их супруги.

3. Верю в тройной канон (прастхана-трайя) священных текстов ведантической традиции, а также в недвойственные тантры, упанишады и устные наставления (упадеши) святых линии передачи.

4. Верю в божественное происхождение, мудрость и благословения семи мудрецов ведической традиции, к которым относятся риши Васиштха, Вишвамитра, Кашьяпа, Бхарадваджа, Гаутама, Джамадагни и Атри.

5. Верю в божественных существ, святых мудрецов, сиддхов ближней и дальних линий передачи Учения и в их освобождающую силу благословения, даруемую через Прибежище, самайю и Гуру-йогу.

6. Верю в Бхагавана Авадхуту Даттатрейю и его инкарнации как в особое, уникальное, универсальное воплощение Абсолюта, соединившее в себе черты трех главных божественных сил Вселенной, как в центральное божество (ишта-девата) традиции.

7. Верю в десять главных принципов (ачар) учения Лайя-йоги.

Эти ачары таковы:

• недвойственное воззрение единого «вкуса» (адвайта-самарасьячара),
• естественное состояние (сахаджачара),
• обет преданности и чистоты (самайячара),
• совершенный метод (упайячара),
• почитание святых объектов (садачара): святого Учения (Сатья-веда), духовного Учителя (Садгуру) и святых (арья-сангха),
• сострадание и самоотдача (бхритьячара),
• внутренняя аскеза (тапачара),
• спонтанное проявление совершенства без ограничений (сиддха-свеччхачара),
• божественная гордость и чистое видение (дивьячара),
• открытие просветляющему потоку нисходящей силы раскрытия божественного (даршаначара)

8. Верю как в форму Абсолюта и источник всех явлений во Вселенной в саморожденную естественную мудрость, естественное состояние (Сахаджью), природу Ума, подобную бесконечному пространству вне фиксаций и ограничений, переживаемую в созерцании как чистое обнаженное осознавание вне понятий, концепций и оценочных суждений, непостижимую логикой и рассудочным умом.

9. Верю в основу, путь и плод учения, где основа есть саморожденная мудрость (Сахаджья-праджняна), неотличная от Парабрахмана, путь – есть путь созерцания обнаженным осознаванием естественного состояния, полученного при передаче, методом трех главных принципов (шравана, манана и нидидхьясана), а плод – три просветленных тела:

• тело мудрости, подобное пространству чистого сознания (Джняна-деха),
• иллюзорное тело, подобное божеству (Пранава-деха),
• совершенное тело проявления (Сиддха-деха)

10. Верю в принципы и заповеди йоги, тантрийские обеты (самайи) и единую самайю созерцания, которые необходимо применять и тщательно соблюдать в соответствии со своим статусом, местом, временем и указаниями коренного Гуру.

11. Верю в философию риши Васиштхи, в то, что мир становится таким, каким он  создается в мыслях, что он есть проявление видения, что Вселенная иллюзорна, подобна отражению в зеркале, пуста по своей природе, и все в ней является проявлением фундаментального Ума, бесконечного Сознания, в то, что усмиряя и очищая ум, можно устранить все страдания и творить подобно самому Творцу Вселенной Брахме.

12. Верю в закон кармы, реинкарнацию, драгоценность человеческого рождения, в то, что обусловленное состояние сансары ведет лишь к неисчислимым страданиям, а истинная цель жизни каждого существа – стремиться к Освобождению.

13. Верю в силу сострадания, ненасилия (ахимса) и любви ко всем живым существам, в том числе и к низшим.

14. Верю в чистое видение, в то, что все явления во Вселенной чисты, спонтанно совершенны в своей основе и есть не что иное, как игра энергий божеств в мандале Абсолюта (Парабрахмана).