Сутра истинной веры
или
Нежный гром безумной мудрости Адвайты, игриво потрясающий вселенные чужих снов
Мне говорят: «Покайся и обратись
В нашу единственно правильную
И истинную веру».
Я же, смеясь, отвечаю: «А что есть
Правильное, а что есть неправильное?
Что есть вера, а что безверие,
Не интерпретации ли ума все это?
А что есть ум? Не пробовали ли вы
Это выяснить, вы, мои благодетели?
Были ли вы сами там, где нет ни истины,
Ни не-истины? Или, где есть истина
И не-истина вместе?
А там, где одновременно нет ни истины,
Ни не-истины, и одновременно
Есть и истина, и не-истина?
А были ли вы сами еще выше, где над
Облаками из небесных цветов
Мирно парят слоны,
А по радуге ходят рогатые зайцы
И волосатые черепахи?
Встречали ли вы там лошадь, снесшую
Яйца, и видели ли вы там
Жителей города гандхарвов?
Если не были, то ваши мудрые слова
Подобны лепету младенца и
Не заслуживают внимания.
Если же вы побывали в том самадхи,
То все ваши речи подобны эху в горах,
Бормотанию безумца,
Сплетням о вчерашних снах, игривым
Поддевкам и шутливому флирту,
И так же не заслуживают внимания,
Будучи спонтанной игрой
Недвойственной ясности
Чистого зеркала Исконного «Я»,
Подобного пространству,
И вы сами тогда должны понимать
О чем спор...»
Мне говорят: «Ты заблуждаешься,
Ты имперсоналист и майявади…»
Я же отвечаю, что восприму их
Слова всерьез, если хоть кто-нибудь ответит,
Что есть звук хлопка одной ладони?
Кого рожает бесплодная женщина?
Когда обезьяна ест камни, а стул танцует?
Когда немой говорит, слепой продевает
Нитку, а беспалый играет на
Барабане?
Мне говорят, что у Бога есть такая-то
Форма, украшения и атрибуты, и,
Поклоняясь Ему,
Надо предать себя, чтобы спастись от
Сансары…
Что ж, я почитаю богов, и я буду рад
Сделать это, однако, если ты
Ответишь мне, кто же этот «я»,
Который все это должен? Тело, ум, память,
Тонкий творческий разум, эго 1
Или что-нибудь еще?
Если я должен предать их, то это будет
Не самоотдачей, а лицемерием,
Так как я не считаю их собой.
А если отдавать то, чем ты не являешься,
То эта отдача не будет истинной,
Ведь они – наблюдаемое,
Я же – Наблюдатель.
А когда я пытаюсь предать, подчинить
Наблюдателя какой-либо форме,
То он не может быть покорен
И управляем усилием, и здесь я беспомощен.
В принципе, скорее форма бога
Исчезнет и покорится,
Чем Наблюдатель, ведь он – бесформенен
И содержит в себе всех богов
И мириады вселенных.
А разве должен старший брат кланяться
Младшему? Тело, ум, мышление,
Память – младшие братья.
Им кланяться Атману Дхарма велит.
Наблюдатель же – Атман, без формы
И качеств, единственный объект,
Кому Наблюдателю кланяться можно.
Ведь чтобы подчинить Наблюдателя
И предаться милости внешнего образа,
Я должен проконстатировать факт
Наблюдения того, что я сделал это,
И парадокс, в момент констатации,
Наблюдатель – Свидетель
Никуда не исчезает!
Напротив, он обнаруживает себя еще
Отчетливее! А формы богов, атрибуты,
Имена и вселенные – все исчезает.
Наблюдатель же, подобный
Пространству – вечен,
Формы – непостоянны, изменчивы.
Тогда кто и кому должен предаваться?
Мудрец с различающим умом
Должен прояснить и отсечь
Все сомнения!
Есть Пространство – Наблюдатель – Основа,
Содержащий вселенную форм и имен,
Значит, перед формами богов
И святых простираясь, тело и ум пусть
Наблюдателю как Пространству –
Основе единой на всех,
Предаются!
Более того, я понимаю, что Наблюдатель,
Подобный Пространству – Основе,
Не имеющей ни качеств,
Ни формы, единственно и может быть
Богом – Высшим Истоком Всего!
А формы личных богов и прочее
Есть чудесное излучение его энергии!
Они есть игра Его божественных энергий,
И все в равной степени абсолютны,
Как Пространство – Наблюдатель
– Основа, и настолько же как форма сама
По себе, поскольку не обладают
Самобытием ни капли,
Пустотны и бессущностны, как впрочем
И все видимое, являясь выражением
Единой, Всевышней Сущности!
Заметьте, я не отрицаю энергию
Проявленных форм, а лишь хочу
Их подчинить единой пустотной
Основе – Наблюдателю, не имеющему
Атрибутов, чистому сознанию
Подобному космическому
Пространству Вселенной.
Если не сделать этого, то каждый
Восхваляющий имя и форму своего
Личного бога, будет считать,
Что он единственно прав, а другие –
Заблуждаются, а это невозможно
А принципе.
Играя формами, единое Пространство
Развлекается в телах животных,
Демонов, людей, асуров и богов.
Только тот, кто понимает это, знает, что
Стоит за формами личных богов
И буквами писаний.
Глаза видят внешние формы, как игру
Беспричинную вселенских энергий.
Ум – Наблюдатель же
В пустотный Источник вне мыслей
Направлен, мыслям позволяется
Играть как угодно –
Таково состояние мудрого джняни.
Пустота игриво проявлена в формах,
Все формы пустотны,
Основа – Пустота – Источник
Отлична от форм,
Пространство – Пустота и отлична и
Неотлична от видимых форм 2 ,
И это непостижимо.
Исконная Мудрость – Основа неотлична от
Видимых форм, все формы – не майя,
А совершенная игра ее сияющих
Энергий, и не отделимы от нее
Как лучи от солнца.
Таковы три способа умственного видения,
Которыми мудрец обладает 3 .
Четвертый же – вне концепций,
Есть виденье, что постигает Источник
Светоносный прямо, минуя мысли,
Обнаженным осознаванием.
Кто его раскрыл, есть высший из мудрецов,
Не раскрывший же подобен попугаю,
Заучившему много слов из текстов.
Если же мне попытаются возражать,
Жонглируя цитатами из писаний,
Я скажу: «Вы просто в клетке из концепций
И ничего не поняли из сказанного
Про прямое видение.
Попробуйте сконцентрироваться на чувстве
«я», и непрерывно удерживайте его
Хотя бы три дня, наблюдая того,
Кто цитирует писания, и только тогда вы,
Если не испугаетесь, поймете суть
Любых писаний.
Ведь дело не в концепциях, а в осознанной
Ясности Наблюдателя, подобной
Световому Пространству
За пределами мыслей, где нет ни
Утверждения, ни опровержения.
После этого мы продолжим беседу, если,
Конечно, у вас еще останутся ваши
«Правильные» утверждения».
Простираюсь перед Единым Пространством
– Основой – Нерожденным Умом – Всевышним «Я» –
Источником всех обычных и божественных
Форм и имен.
Примечания
- Манас, читта, буддхи, ахамкара – составные части внутреннего «я», согласно философии санкхьи, веданты и других школ.
- Ачинтья-бхеда-абхеда-таттва – принцип непостижимого отличия и в то же время неотличия Источника – Основы от проявленных объектов, распространенный в школах философии вайшнавов и сиддханты.
- Имеются в виду три традиционные концепции: дуализма (Двайта), ограниченного монизма (Вишишта-двайта), абсолютного монизма (Адвайта Шанкары и Шуддха-адвайта Абхинавагупты). Видение же махасиддхов основывается на неконцептуальном прямом постижении Всевышнего Источника методом не логики, а обнаженного осознавания. Этот метод известен как «безумная мудрость» и превосходит все предыдущие.
Написано 15.05.2004 г., на благо всех живых существ, для прояснения умов искренних духовных искателей – учеников, привязанных к именам и формам.
|
