Я хотел стать вечным отшельником, купаясь в радости уединения, чтобы быть вечно одному, ведь другие – источник страданий. Однако боги-защитники лишили меня этого. Но благодаря овладению высшей мудростью мне удалось крепко запереться в одиночной комнате природы ума.

Я хотел стать великим йогином, контролируя праны и демонстрируя сиддхи. Для этого я прилежно делал техники йоги и привязался к ним. Но плохая карма расстроила мои планы и лишила меня этой радости. Мне пришлось контролировать прану, обходясь без них, используя лишь ум – чистое пространство.

Я хотел погрузиться в Унмани-Нираламбху – состояние без мыслей, забыв о страданиях двойственной сансары, но Великий Гуру повернул мой взгляд к страданиям живых существ, заставив признать сансару. Мне пришлось осознать пустоту объектов.

Я хотел отдаться высшей божественной силе и Гуру, забыв о себе и своей воле, стать послушным, подобно воску в их руках, однако мне сказано было стать учителем и постоянно выражать свою волю на благо других.

Я хотел стать безумцем, полоумным, юродивым, скитающимся нищим, бессвязно лепечущим и пляшущим от экстаза на горных вершинах, радуясь восходу солнца, эксцентричным, подобно самому дикому из святых. Но мне велено было стать рассудительным, добродетельным и респектабельным, уважающим мнение последнего глупца. Так мое великое безумие пустого ума оторвалось от всяких объектов, и я обретаю великую полноту несвязанности ни с чем.

Я – сама рассудительность и, о, как я безумен и дик!

Все препятствия – лишь украшения моего Атмана, вся деятельность – спонтанная Лила на благо живущих в сансаре.

Гуру, боги Кама-локи, духи, чужая карма приложили немало усилий, очищая мое недвойственное видение, открывая мое истинное состояние вне ума. Как я им благодарен! Теперь бреду я беззаботно, ликуя, подобно обычному человеку, однако отличие все же есть: он – один, я же – в тысячах тел, и свет моего осознавания не тускнеет ни днем, ни ночью. Он страдает, испытывая препятствия, я же им рад. Мое пространство сознания включает Миры Богов Рупа-локи и Арупа-локи, куда ни глянь – пустота и блаженство. Я шагаю по золотой земле, на ней нет и тени грязи.

Как все чудесно! Вся земля – совершенная мандала, обитель Будд. Каждый велик, подобно Боддхитхарме – игрок, практикующий три баловства, игра его совершенна…

Так мне напряженно приходилось осознавать пустотность миропроявления:

Если сознание безгранично, как небо, к чему тогда практики и изучение доктрин? Если ум погружен в сияние Атмана, зачем ритуалы и садхана? Если не отвлекаясь, находишся в сахаджа-стхити днем и ночью, где медитация, а где не медитация? Если нет связанного, откуда взяться мыслям об Освобождении? Когда чистое и нечистое имеют один вкус, что есть добродетель?

Если не отвлекаясь живешь без понятий «я» и «другие», как можешь «жить для других»? А как не жить? Если предан этому состоянию, кто может тебя упрекать в отсутствии преданности? Если вышел за пределы соблюдений и нарушений, как могут нарушиться обеты? Если исчез связанный, как можно говорить об Освобождении?