Диалоги учителя и ученика-2

Весеннее утро.

Монастырь, где живут йоги-садху вместе со своим Мастером.

В комнату Гуру входит приехавший вчера молодой искатель, недавно пожелавший стать учеником.

 

Искатель: (кланяясь Гуру) О, Гуру, у меня был сегодня такой важный сон!!

Гуру: (сделав в ответ легкий поклон головой, улыбаясь): Да ну?

 

Искатель: (с энтузиазмом, скороговоркой) Я видел божественных существ и они просили передать вам важные послания. Они сказали, что …

Гуру: (смеясь): Ух ты …

 

Искатель: (не замечая иронии Гуру, с жаром) Да, я клянусь, это ведь было вообще… невероятно и так реально.

Гуру: (улыбаясь, обращается к другому ученику) Ох, чувствую, нам надо выпить чаю.

 

Искатель: (целиком поглощенный своими мыслями, не обращая внимания на слова Гуру) Так вот …

Гуру: (весело) Да, да, сейчас выпьем чаю, у меня есть зеленый, есть черный цейлонский, есть еще монастырский чай из местных трав, ты вот какой любишь?

 

Искатель: (удивленно) Я говорю о божественных существах во сне, а вы даже…

Гуру: Да, да, у меня чай такой вкусный…

 

Искатель: (разочарованно) Но...

Входит послушник, приносит на красивом подносе две чашки ароматно дымящегося горячего чая.

 

Гуру: (берет и протягивает чашку, улыбаясь) Мне его привозят ученики прямо из Индии.

Искатель: (берет горячую чашку с удивлением) Ну при чем здесь чай? Ведь я говорю…

 

Гуру: (отпивая с удовольствием, будто удивленно) А при чем здесь сны?

Искатель: Ну как…

 

Гуру: (смеясь) Ты толком не знаешь видящего, того, кто видит сон, но уже веришь тому, что именно он видит? Не глупо ли это? По мне, так лучше чаю попить …

 

Искатель: (почти с обидой) Но как же это…я…реально видел, это было такое …они передали …

Гуру: «Они», «Я», пока это все не исчезнет, ты не подойдешь к истине даже близко. А чьи-либо иллюзии меня не интересуют. Вот чаю попить гораздо лучше.

 

Искатель: (смущенно) Что же тогда реально?…

Гуру: Это невозможно видеть, потому что сам видящий – иллюзия. Это невозможно слышать, потому что сам слышащий – заблуждение. Можно только быть этим.

 

Искатель: Значит все это не имеет смысла?

Гуру: Да, как прошлогодний снег. Эго очень любит такие вещи. Пойми, все благословения, видения, что приходят и уходят – иллюзорны, не доверяй им, это ум с тобой играет. Сегодня могут придти боги, завтра демоны, если все так принимать за реальность, иллюзия не закончится никогда. Истина приходит только изнутри, как понимание «Я» – ТО!.

 

Искатель: (в недоумении) Но мне это казалось реальностью…

Гуру: (улыбаясь как ребенку): Что есть реальность?

Пока, о дорогой ученик, твои представления о реальности так же верны, как рассуждения маленького котенка о звездах. Реальность есть только в самадхи.

Пока самадхи нет, ты не понимаешь, что реально, а что нет. Но в самадхи, когда мы переживаем, реальность нет, никаких форм, никаких имен. Это чистая реальность осознавания.

 

Искатель: Как обрести самадхи?

Гуру: Для начала, не принимай никакое переживание за реальность. Это все игры ума.

Страшно даже представить, на какие игры способен ум.

Ум может вводить в заблуждение даже сиддхов, таких как Нарада, помнишь какую шутку с ним сыграл Вишну?

Вишну внушил Нараде иллюзию, будто тот женится в большом городе на красивой дочери Махараджи.

Но этот город, дочь Махараджи, женитьба – все это было иллюзией созданной Вишну.

Если даже Нарада был введен в заблуждение, что уж говорить об искателях – людях?

Их умы постоянно только и делают, что играют с ними, пока они не пробудятся. Пойми, сам ум – это и есть заблуждение!

Не надо вообще слушать ум, просто исследуй дальше суть ума, не обращая внимания на все это, в этом все дело.

 

Искатель: (как бы разочаровано) Да, все, что ни испытаешь, у святых – все игры ума, так даже не интересно... а я вот... видел еще во сне…

Гуру: (улыбаясь) Наоборот, возиться с грезами неинтересно, но ты возишься с ними, потому что забываешь наставления о том, что надо искать не ум, а суть Ума.

Вся истина – вне ума. Ум – это грезы. Сон – это именно сон. Я не собираюсь всерьез обсуждать с тобой сны разума. Я хочу, чтобы ты учился, как пробуждаться из снов.

Ум создает все это, затем сам же этим и очаровывается.

Это действует майя. Тот, кто идет путем майи – всегда будет несчастен. Майя – это не джняна, это аджняна, заблуждение. Мы ищем только джняну – мудрость.

Зачем же следовать аджняне, если стремишься к джняне?

 

Искатель: но ведь так можно сказать что все – майя?...

Гуру: Да, все и есть майя.

Тот, кто околдован майей – крепко спит.

Ты и сейчас спишь, но не понимаешь этого.

И в этом сне ты мне пытаешься рассказать о другом сне.

Тебе нравится это?

 

Искатель: (в недоумении) Что нравится?

Гуру: Спать!?

 

Искатель: (удивленно) Я не думал об этом. Я сплю сейчас по вашему?

Гуру: А ты думаешь, что ты пробужден сейчас?

 

Искатель: Но я же я бодрствую. Я конечно понимаю, что я сплю в переносном смысле, с точки зрения Адвайты, джняны. Что это все – майя.

Гуру: Да, это такой же сон. Надо проснуться, просто надо проснуться.

 

Искатель: И что тогда?

Гуру: (загадочно улыбаясь) Сам увидишь. Когда проснешься этих вопросов и снов уже не будет.

 

Искатель: (с любопытством) Ну, а что будет?

Гуру: (строго): я могу сказать только то, что снов там не будет.

 

Искатель: (с любопытством) А что будет? Пустота? Счастье? Блаженство? Радость? Сиддхи? Нирвана?...

Гуру: (качая головой): Это все очередные сны разума. Это пока просто твои умственные понятия, ничего этого не будет…

 

Искатель: (растерянно) Значит там и этого не будет?

Как же я буду тогда жить, любить, ходить? …

Гуру: (улыбаясь) там не будет «Я», которое боится, спрашивает, переживает…

Тело же останется и оно будет делать все, что ему положено по прарабдха-карме. Но не будет «Я»…

 

Искатель: (растерянно) но ведь… «Я», где буду «Я» тогда?

Гуру: (хохоча): Ты? А где по твоему ты сейчас?

 

Искатель: (в недоумении) «Я» здесь. Я ведь сейчас здесь ….

Гуру: (воодушевленно) Ты будешь там же где и всегда… ты никуда не уйдешь, потому что ты никуда не можешь уйти, ты не приходишь и не уходишь, ведь ты – Вечен. Но уйдет твоя иллюзия, твои идеи насчет личности. Уйдет все, что ты сейчас считаешь собой.

Ты не приходишь и не уходишь, ты – не рождаешься и не умираешь. Ты – не переживающий, и ты – не переживание. Ты не вопрос и ты – не вопрошающий, ты – не делатель и не делание.

 

Искатель: (растерянно) О Гуру, а кто же Я тогда?...

Гуру: (властно) Ты – есть только То, ты всегда был им, и никем иным. Но тебя околдовал твой ум. Пойми прямо сейчас – Ты есть ТО!

 

Искатель: (неуверенно) Что это То, это Бог? Брахман? Да, но тогда это будет просто вера или представление «Я» – то …

Гуру: (прямо глядя в глаза) ТО – это единственная реальность, но твой ум смущает тебя, заставляя сомневаться! Это майя. Не поддавайся майе! Не засыпай!

 

Искатель: (смиренно) Но как?

Гуру: Я расскажу тебе о одном методе, его зовут Шамбхави-видья. Это весьма тайное знание Шивы, оно поможет тебе.

Гуру подробно в деталях излагает тайны метода созерцания.

 

Через некоторое время: Искатель (с воодушевлением) Я …готов.

 

Гуру: Здесь я – помеха, отпусти его. Открой глаза. Смотри прямо перед собой.

Будь бдителен, осознан прямо сейчас. Будь осознан внутри, но смотри наружу без желаний, оценок, суждений. Оставь обсуждения снов, оставь мысли и будь вне мыслей. Отпусти себя, расслабься.

Успокой ум. Если хочешь, играй мыслями ради других, не придавая им никакого значения. Будь необъятен как пространство.

 

Искатель: Я буду пытаться...

Гуру: Здесь нет «Я буду», здесь возможно только «Я» есть»

Искатель: Но когда я...

 

Гуру: (неожиданно громко) Хаааах!!!

Искатель: Сначала подпрыгивает от неожиданности и изумления, затем расслабляется и надолго погружается в медитацию и созерцание.

Гуру встает и уходит из комнаты.

Проходит час.

Гуру: приходит. Искатель открывает глаза.

 

Гуру: (улыбаясь) Твой чай остыл.

Искатель: Намастэ, Гурудев!

Сложив руки в намасте, в глубоком молчании, сосредоточенно делает поклон, встает и уходит из комнаты Гуру с радостной улыбкой на лице.