Заявка

Для желающих принять Символ Веры
Ф.И.О*


Город*


Готов приехать в ашрам*
Дата заочного принятия символа веры*


Дата рождения*


Контактный e-mail*


Приехать на семинар монаха*
Защита от автоматического заполнения
Введите слово с картинки*:
 
 
Календарь Веда Локи
2024 ГОД – ГОД ПРОПОВЕДИ ДХАРМЫ
21 Декабря
Суббота
2024 год

00:00:00
Время
по ведическому
летоисчислению
5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга
7-я манвантара
Эпоха Ману Вайвасваты
кальпа вепря
первый день 51 года
великого
Перво-Бога-Творца
Видья Сагара / Наша традиция / Северная линия

Святые.
Великие сиддхи.

The Saints. Great siddhas.
Шанкара
Северная линия преемственности

Традиция северной линии учения Адвайта Веданты в передаче Свами Вишнудевананда Гири

Свами Вишнудевананда Гири

«Что является критерием истинности, полноты нашей линии передачи?

В первую очередь это наличие гуру-шишья парампары, непрерывной линии передачи мокша Дхармы.

Линия передачи – это как канал, по которому передается божественное знание от самого Абсолюта, Бога Творца, великих богов, риши, сиддхов, то есть святых.

Мы следуем двум главным линиям. Северной, гималайской по линии Шивы, Даттатрейи, ордена Даттатрей, Джуна акхары, воссозданной Шри Шанкарой. И южной - по линии сиддха Памбатти, Гуру Шивапрабхакара сиддха-йоги авадхуты Брахмананды из Кералы.

С этими линиями, их мастерами, гуру, преданными всегда поддерживается тесная связь. Это все и есть гуру-шишья-парампара, "канал" передачи учения».

Свами Вишнудевананда Гири

Духовная традиция и линия преемственности Адвайта Веданты и йоги сиддхов в передаче махамандалешвара Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири

Традиционная линия преемственности в передаче махамандалешвара Шри Гуру Свами Вишнудеванада Гири включает в себя несколько линий, из которых самыми важными считаются две основные ветви, называемые в индуизме «гуру-шишья-парампара».

Южная линия передачи (главная) — линия сиддхов южной Индии и гуру Шивапрабхакара Сиддхайоги авадхуты Брахмананды.

Первая линия преемственности ведет к южноиндийской традиции бессмертных йогов-сиддхов и восходит через Свами Вишнудевананду Гири к знаменитому в южной Индии йогу-чудотворцу Свами Шива Прабхакаре (гуру авадхуте Брахмананде) из штата Керала. От него она восходит к богу Айяппе, почитаемому на юге Индии, а также его учителю сиддху-риши Памбатти.

От риши Памбатти она восходит к риши Сатьямуни, от Сатьямуни — к риши Нанди Девару, от Нанди Девара — к самому Шиве. Риши Нанди Девар достиг сварупа-самадхи в г. Каши (Бенарес). Его учителем был Сам Шива, а учениками Нанди Девара также являются риши Тирумулар, Патанджали, Дакшинамурти, Ромариши.

Северная линия преемственности

Северная линия духовной преемственности восходит к древнему монашескому ордену Джуна акхара, основанному тысячу лет Шри Шанкарачарьей и традиции десяти имен (дашанами санньяса). Главным божеством этого ордена является Даттатрея. Он же почитается как эманация Шивы.

В эту традицию и в сам орден Свами Вишнудевананду посвятил в 2010 году махамандалешвар индийского монашеского ордена Джуна акхара Сомнатх гири махарадж (Пайлот Бабаджи) и его ачарья махамандалешвар Свами Авдешананда Гири. От Пайлота Бабаджи линия преемственности ведет к его гуру-сиддху Хари бабе, способному свободно путешествовать в пространстве, от него - к просветленному муд-рецу Аватар бабе, и далее через линию гуру к самому Шри Шанкарачарье.

Шри Шанкарачарья считается основателем авторитетного ныне и разросшегося монашеского ордена «десяти имен», воплощением Шивы, выдающимся «архитектором» учения Адвайта Веданты и реформатором индуизма, восстановившим авторитет и очистившим философию Вед от примесей. Для всех нас он является учителем-основателем, основоположником, "Гуру-ачарьей" и занимает важное место в Древе Прибежища, в нашей парампаре.

От Шри Шанкарачарьи линия преемственности ведет к его гуру Говиндападе, а от него - к Гаудападе, автору знаменитого философского трактата по Адвайте «Мандукья Карики». От Гаудапады она идет к Шукадеве, а от него к самому риши Вьясе, автору Вед. Шри Шанкарачарья также сам лично получал благословения и наставления от Вьясы. От Вьясы линия преемственности восходит к риши Васиштхе, сыну Творца и к гималайским мудрецам - бессмертному воплощению-аватару трех богов авадхуте Даттатрейе, святому Нараде и вечно юному Санаткумару, рожденному из ума Брахмы. Учение Санаткумары изложено в обширном своде Упанишад и Пуран, а также в Агамах и Тантрах. В древе Гималайской традиции Санаткумара, как считается, олицетворяет корень, а остальные мудрецы — ствол и ветви этого древа.

Наконец на вершине этой древней линии преемственности пребывают великие боги Санатана Дхармы - Брахма, Вишну и Шива, легендарные и почитаемые во всем мире индуизма Творец, Хранитель и Разрушитель вселенной, являющиеся чистейшим отражением самого Абсолюта, Единого Брахмана. Брахма-Творец получил Веды по одной версии от Вишну, по другой от Шивы, а тот - от самого недвойственного Абсолюта, Парабрахмана, описанного в упанишадах. Такова северная линия преемственности в традиции Адвайта Веданты в передаче махамандалешвара Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири.

Северная линия преемственности

Нараяна

Нараяна

Нараяна – Абсолют, Верховный Бог в Своей бесконечной всепроникающей форме. В Яджурведе говорится, что Нараяна пронизывает все, что можно увидеть или услышать в этой Вселенной изнутри и снаружи. Другой перевод слова Нараяна - это "спящий на водах Причинного Океана". На санскрите слово "нара" обозначает всех созданий (джив). Таким образом, еще одно значение имени «Нараяна» - прибежище для всех живых существ.

Нараяна участвует в создании 14 миров Вселенной как Брахма, когда он сознательно проявляется под воздействием Раджа гуны. Он поддерживает и сохраняет вселенную как Вишну, когда проявляется через Саттва гуну, и уничтожает вселенную в конце маха-кальпы как Шива или Рудра, когда он проявляется в Тамас гуне.

В Бхагавад Гите Нараяна описывается как имеющий форму вселенной (Вишварупа), которая за пределами человеческого восприятия или воображения. Бхагавата-пурана провозглашает Нараяну Пара-Брахманом – Верховным Господом, который создает бесчисленные вселенные и пребывает в каждой из них как всепронизывающий Абсолют.

Нараяна

Брахма

Брахма

Брахма – бог творения, наряду с Вишну и Шивой является одним из богов Тримурти. Его Супруга – богиня знания и учёности Сарасвати. Брахма есть творческая сила, творец и прародитель богов и Вселенной. Он оберегает порядок в Космосе и мораль, установленную в обществе, в то время как Вишну сохраняет Вселенную, а Шива ее разрушает.

Согласно Шримад Бхагаватам Брахма является саморожденным, он появляется в самом начале процесса сотворения материальной Вселенной. В «Махабхарате» Брахма называется «раскрывшимся и нераскрывшимся, несуществующим и существующим, тем, который есть вся вселенная, который отличен от существующего и несуществующего; создателем высшего и низшего, древним и высочайшим, неиссякаемым и благосклонным, который сам — благосклонность».

Брахма

Васиштха

Васиштха

Васиштха является бессмертным сыном самого Брахмы-творца, одним из великих владык и хранителей Вселенной. Также Васиштха – один из семи божественных мудрецов, риши. Он – муж Арундхати, один из прародителей земных существ. Само слово Васиштха на древнеиндийском означает «самый богатый» или «наилучший».

В ашраме Васиштхи всегда было много учеников. Богами ему была дарована корова Нандини, которая кроме молока давала пищу его жителям, исполняя их желания. Описывается, что он всегда строго исполнял свой долг и следовал обрядам, предписанным священными писаниями.

Васиштха был семейным наставником правителей Солнечной династии. Во времена Трета юги он был гуру Рамы и указал ему путь к высшей цели жизни человека – мокше. Наставления Васиштхи, которые он давал Раме, вошли в один из величайших священных текстов – «Йога Васиштха». Высшие уровни знания мудреца были изложены в «Васиштха Самхите», которая, к сожалению, не дошла до наших дней. Фрагменты утраченного текста можно встретить в других источниках в форме цитат, но та мудрость, которую Васиштха вложил в этот труд, сохранилась невредимой лишь в устной традиции гималайских мастеров.

Шакти

Шакти Муни или Шакти Махариши – старший сын риши Васиштхи и Арундхати, отец мудреца Парашары.

Однажды, путешествуя, Шакти Муни встретил царя Калмашападу из рода Икшваку. Калмашапада отправился на охоту, и там в густых зарослях леса на узкой тропинке его повстречал отшельник Шакти. Царь повелел отшельнику уступить дорогу; но мудрец не сошел с тропы, и тогда Калмашапада, ослепленный гордостью и гневом, ударил брахмана плетью.

Шакти

Шакти проклял неразумного царя: «Ты поступаешь с благочестивым отшельником, словно ракшас! Так пусть же отныне ты станешь подобно ракшасам питаться человеческим мясом! О презреннейший из царей, быть тебе людоедом!»

Калмашапада, напуганный страшным проклятием, стал умолять сына Васиштхи о прощении. Но в то время в страну, где правил Калмашапада, пришел великий подвижник Вишвамитра. Он пришел в царство Айодхья с тайным намерением занять место верховного жреца правителей рода Икшваку, вытеснив своего соперника Васиштху. Когда Вишвамитра узнал о проклятии Шакти, он наслал на царя Калмашападу злого ракшаса, и тот вселился в его тело. Так из-за коварства Вишвамитры исполнилось проклятие Шакти, и несчастный Калмашапада, одержимый ракшасом, забыл о своей человеческой природе.

Когда в следующий раз Калмашапада встретил брахмана Шакти, старшего сына Васиштхи, он сказал ему: «Раз ты наложил на меня это ужасное проклятие, я с тебя и начну людоедствовать!» Он набросился на Шакти, убил его и съел, как тигр пожирает оленя. И, подстрекаемый Вишвамитрой, он пожрал потом одного за другим всех сыновей Васиштхи.

Сын Шакти Парашара был тогда ещё ребёнком и его воспитанием занялся Васиштха. Говорится, что разгневанный Парашара, желая отомстить за смерть своего отца совершил жертвоприношение с целью уничтожить всех ракшасов на земле. В результате, множество ракшасов погибло, но перед тем, как ягья подошла к концу, она была остановлена отцом Шакти Васиштхой. Он утихомирил Парашару, призвав его не гневаться на ракшасов, так как смерть Шакти была не их виной, а была предопределена судьбой.

Парашара

Парашара

Мудрец Парашара – сын Шакти Муни и внук риши Васиштхи. Рождённый в семье великих мудрецов, Парашара сам стал одним из них. Ради того, чтобы обрести духовное могущество и мудрость, он совершал суровые аскезы. Парашару воспитал его дед Васиштха, поскольку отец Парашары Шакти Муни умер прежде его рождения.

Говорится, что убитый горем от смерти всех своих 100 сыновей Васиштха не раз пытался расстаться с жизнью, пока однажды, подходя к дому, он не услышал, как голос, подобный голосу его старшего сына Шакти, начитывает Веды. Мудрец поспешил к своей обители, но не увидел там никого, кроме Адришьянти, овдовевшей жены его старшего сына. На вопрос, кто читал Веды голосом Шакти, Адришьянти ответила, что это был внук Васиштхи, которого она носит в своем чреве. Он еще не родился, но уже знает наизусть все священные книги. Васиштха возрадовался сердцем и воскликнул: «Не прекратится мой род!» Тогда тоска отпустила его, и он отвратился от мыслей о смерти.

У Адришьянти родился сын, которого назвали Парашара, что значит «Спаситель», ибо он спас своего деда Васиштху от смерти еще до того, как родился сам. Он стал великим мудрецом и обладал великим могуществом, которое он обрел благодаря знанию священных заклинаний и суровому подвижничеству. Он дал обет отомстить ракшасам за гибель отца и совершил великое жертвоприношение ради истребления самого рода ракшасов во всех трех мирах.

Мудрец Парашара написал и составил множество текстов, особенно, посвящённых астрологии. Фактически, именно он первым изложил принципы астрологической науки. Его астрологический текст «Брихат Парашара Хора Шастра» на сегодняшний день остается самым важным текстом по ведической астрологии.

Вьясадева

Вьясадева

Вьясадева – мудрец, считающийся автором или составителем многих древних и наиболее значимых священных текстов — Вед, Пуран, философской системы веданты, а также знаменитого эпоса «Махабхараты». Вьяса считается автором «Веданта-сутр», входящих наряду с «Бхагавадгитой» и главными Упанишадами в тройной канон.

По преданиям, Ведавьяса был незаконным сыном мудреца Парашары и Сатьявати. В силу своего происхождения он получил имя Канина («незаконнорожденный»), по цвету кожи — Кришна («чёрный»), а по месту рождения и воспитания — Двайпаяна («рождённый на острове»). После рождения Вьясы Сатьявати вышла замуж за царя Шантану и родила от него двух сыновей. Старший из них был убит в сражении, а младший умер бездетным. Вьяса, ведший аскетическую жизнь в лесу, по законам страны и по настоянию своей матери взял к себе двух бездетных вдов своего младшего брата. От них он имел двух сыновей: Дхритараштру и Панду, родоначальников двух враждующих в «Махабхарате» родов — Кауравов и Пандавов.

Шри Вьяса получил ведическое знание от своего Гуру, Шри Нарады Муни. В начале Кали-юги возникла необходимость в письменной передаче знаний, потому что люди в результате духовного упадка стали утрачивать способность навсегда запоминать единожды услышанное, и Шри Вьясадев систематизировал и записал ведическое знание, разделив его на четыре веды. В этом Ведавьясе помогал Шри Ганеша, который успевал писать собственным бивнем под его диктовку, не упуская ни слова.

Шукадева

Шукадева

Шука - сын Вьясы, он был освобождённой душой ещё до своего появления на свет. Вьясадева поведал сыну Бхагавата-пурану ещё до его рождения, а родившись, ребёнок приступил к изучению этого великого произведения и смог постичь его смысл. В Пуранах также говорится, что Шукадева превзошёл своего отца по уровню духовного развития, что наглядно показывает случай, когда Вьяса и Шукадева, следуя по лесной тропинке, наткнулись на группу обнажённых девушек, купавшихся в пруду. Шукадева был настолько чист и свободен от вожделения, что при виде его девушки даже не сделали попытки прикрыть свою наготу, однако при появлении Вьясы они немедленно спрятались. И это несмотря на то, что Шукадева был юношей и ходил полностью обнажённым, будучи трансцендентным к социальным нормам и предписаниям, а Вьяса был глубоким стариком. Впоследствии Шукадева оставил дом своего отца, для того, чтобы принять санньясу.

Покинув родительский дом, Шука скитался под видом безумного странника, не узнаваемый простыми людьми; его узнавали только тогда, когда он начинал рассказывать Шримад-Бхагаватам. Как и другие великие риши и муни тех времён, Шукадева жил на одном молоке. Он не останавливался в домах людей более, чем на пять минут — время, необходимое для того, чтобы подоить корову и дать немного молока нищему страннику.

Шукадева полностью поведал Бхагавата-пурану Парикшиту Махарадже, когда император, узнав о своей приближающейся смерти, отправился на берег Ганги. Шукадева, который путешествовал в то время по Земле и которому было всего шестнадцать лет, появился у Ганги именно в тот момент, когда там находился Парикшит, готовящийся к смерти и окружённый святыми и великими мудрецами. Увидев Шукадеву, император Парикшит поклонился ему и обратился с вопросом: «Ты — духовный учитель великих святых и преданных. Поэтому я умоляю тебя: укажи путь, который может привести к совершенству каждого, а особенно тех, кто стоит на пороге смерти». В течение семи дней, вплоть до самой кончины Парикшита, Шукадева отвечал на этот и множество других вопросов императора. Вопросы Парикшита и ответы на них Шукадевы и составляют содержание Бхагавата-пураны.

Шукадева

Гаудапада

Гаудапада

Гаудапада – древнеиндийский мыслитель, вероятно, жил на рубеже VII-VIII веков. Гаудапада начал свою деятельность с длительной аскетической практики в Гималаях и там, ублажив Нара-Нараяну (Вишну) в Бадарикашраме, получил у него разрешение распространять учение Адвайта-Веданты, которое ему передал легендарный мудрец Шука. Труды Гаудапады содержат первое систематическое изложение и истолкование Адвайта-Веданты, они оказали огромное влияние на Шанкару и Адвайту в целом.

В комментариях к Мандукья Упанишаде – «Мандукья-карике» Гаудапада анализирует важнейшие темы Адвайта-веданты: тождество Брахмана и Атмана, майя, мудрость («джняна») как средство освобождения, непостижимость Абсолюта и т.д. На философию самого Гаудапады немало повлиял буддизм, в чей период большого распространения, несомненно, жил индийский мудрец.

Гаудапада

Говинда Бхагаватпада (Говиндапада)

Говинда Бхагаватпада (Говиндапада)

Говинда Бхагаватпада — индийский мыслитель, учитель Адвайта-веданты, духовный наставник и святой мудрец VII-VIII веков. Известен прежде всего тем, что был гуру индийского философа, основоположника Адвайты Шри Ади Шанкарачарьи.

Чандра Шарма родился в семье браминов на севере Индии в Кашмире. Желая услышать учение от Патанджали, он отправился на юг Индии. По пути встретил Гаудападу, который за 9 дней передал ему учение. Позже он принял санньясу, и став учеником Гаудапады получил нама-дикшу – Говинда Бхагаватпада. Говорится, что позже сам Вьяса пришел к Говиндападе и попросил его отправиться на берег реки Нармада и ожидать прихода Шанкарачарьи, который есть никто иной, как сам Шива, воплотившийся с целью написания комментария на Брахма Сутры.

Как гласит история, Шанкара шел сотни километров через леса, долины, пересекая горы и реки, пока, наконец, не достиг Омкарешвара, где под деревом баньяна на берегу реки Нармада в состоянии Нирвикальпа-самадхи находился Говинда Бхагаватпада. Говинда Бхагаватпада принял Шанкару как своего ученика и передал ему Учение Адвайты. В свою очередь Шанкара написал комментарии ко всем трем текстам Тройного Канона, а также другим писаниям, подведя их к единой философии недвойственности, благодаря чему Учение Адвайты обрело еще большую силу и авторитет среди всех ведических школ.

Говинда Бхагаватпада (Говиндапада)

Шанкара

Шанкара

Ади Шанкара – воплощение Шивы, великий реформатор Учения Адвайты. Он сыграл огромную роль в обновлении духовной среды Индии, пытаясь привести десятки самых разнообразных, не редко противоречащих друг другу философских направлений к общей основе, и при этом не разрушить их, а направить их к единой цели – недвойственной Истине. Вся деятельность и произведения Шанкары имели единую цель – восстановить утраченный авторитет Вед, вернуть человечество на путь Истины.

Его отец умер, когда Шанкаре исполнилось 5 лет. В этом возрасте он приступил к изучению четырёх Вед, показав поразительные способности, и вскоре превзошёл в учёности своих учителей. В возрасте 8 лет на глазах матери в реке его схватил крокодил и не отпускал пока женщина не согласилась, чтобы её сын стал санньяси. Шанкара отправился в поисках гуру на север Индии, где на берегах реки Нармады он встретил Говиндападу, ученика Гаудапады. Здесь Шанкара постиг основы Адвайты, написал большинство шиваитских и вишнуитских гимнов, создал ряд философских трактатов и комментарий к «Брихадараньяка-упанишаде». Позже Шанкара, получив благословение своего учителя, за четыре года написал комментарии ко всем произведениям «тройного канона»: «Брахма-сутрам», «Бхагавад-гите» и основным Упанишадам.

Также Шанкарачарья был учеником и Шри гуру Датты, поскольку Даттатрейя — бессмертный изначальный Учитель всех святых, рождающихся на земле. Шанкара был преданным почитателем Бхагавана Даттатрейи. Ему приписывают авторство различных гимнов восхвалений Даттатрейи, таких как "Даттатрейя бхуджамга стотра". Есть две интересные истории о мистической связи Шри Шанкарачарьи и Авадхуты Даттатрейи. Первая история говорит, что в одно время Шанкара попросил у Шри Даттатрейи о том, чтобы орден санньяси, основанный Шанкарой, был хорошо воспринят обществом. Даттатрейя с радостью выполнил его желание, дав свое благословение.

Другая история описывает как Шанкара получает благословение в ашраме Даттатрейи. В тексте "Гуру-вамша-кавья" - своего рода хронике жизни Шанкары в стихах, написанной святым Джагат Гуру Шрингери Сатчитананда Бхарати, говорится о том, как в конце своей жизни Шанкара совершал путешествие из Сиддхешвари в Непале к ашраму Даттатрейи в Махуре. Там он поставил свою палку, и она превратилась в дерево. Он положил свою чашу для пожертвований, и она превратилась в священную тиртху. С тех пор он оставался в компании бессмертного Даттатрейи, постоянно беседуя о Веданте. Перед исчезновением Шанкары из мира Даттатрейя появился перед ним в Бадринатхе. Бессмертный йогин взял его с собой в пещеру, откуда они больше не выходили.

Шри Ади Шанкарачарья - многогранный гений, воплотивший в себе редкие качества философа, поэта, комментатора, оратора, святого и религиозного реформатора. Считается, именно он выявил суть Вед и Упанишад. Он объединил все противоборствующие концепции, показав, что существует лишь одна беспредельная Реальность. Шанкара объединил три пути восхождения к Истине: Путь действия (Карма-йогу), Путь любви и преданности Богу (Бхакти-йогу) и Путь Знания (Джняна-йогу), найдя каждому пути нужное и необходимое место в едином методе достижения от уз сансары.

Ему принадлежат выдающиеся философско-теологические трактаты, ставшие общепризнанной «классикой» Адвайта Веданты и индуизма – «Вивека-чудамани», «Атма-боддха», «Таттва-бодха», «Брахмана Чинтанам», «Вакья вриттих», «Апарокша-анубхути», «Шивананда-лахари», «Сундарья-лахари» и многие другие. В них Шанкара призывает каждого обратиться к своей лучезарной и бессмертной природе. Он считает, что различия между душой и Богом вызваны неведением. Ему принадлежит знаменитое изречение: «Брахман Реален – Мир не реален. Душа тождественна Брахману». Таким образом, он выразил суть своего учения, которое он извлек из Вед и Упанишад.

Шанкара

Аватар Баба

Аватар Баба

Пайлот Бабаджи так описывает своего Гуру Аватар Бабу в своей книге «Говорят Гималаи»:

«Через четыре дня пришел Аватар Баба. У него была удивительная внешность: семь футов роста, крепкий, он носил тюрбан и обладал всепроникающим взглядом. Он был учителем Хари Бабы. Кто-то называл его Рамупир, кто-то Аватар Гири, а кто-то Аугхар Баба. Было невозможно понять, кто он по рождению — индус или мусульманин. У него все получалось легко и естественно. Он говорил почти на всех языках мира. Он все знал: начиная от цен на рынках, и заканчивая политикой. Он не оглядывался на прошлое, жил в настоящем, прибавляя к нему будущее, и всегда улыбался».

...

«Скоро я увидел сидящую у утеса неподвижную тень. Именно оттуда исходил свет. Это был Аватар Баба. Когда я приблизился, то увидел, что от худого, как скелет, тела исходит удивительное сияние, которое освещает все вокруг. наконец, Баба открыл глаза. Это были глаза, глубокие, как море, они сверкали, как полыхающие угли. Он начал говорить, и в его голосе можно было услышать любовь и нежность, сродни тому чувству, что мать испытывает к своему ребенку».

...

«Аватар Баба очень любил посмеяться. Он мог усесться среди обычных людей и начать курить свою трубку. Своими разговорами он смешил людей».

Из книги, посвященной Пайлот Бабаджи, написанной его ученицей Сати Матой («Маленький принц и великий святой», Сати Мата, 2018):

«Одно время в Гималаях Пайлот Баба жил с учителем Хари Бабы, которого звали Аватар Баба». Это был отшельник внешне намного старше своего ученика. Высокого роста, седой, коротко стриженный, с ухоженной бородой, всегда в чистой одежде, он имел вид интеллигентного и интеллектуально-образованного человека. В духовных кругах его называли «знатоком Вед» и риши – святым мудрецом. Для полноты образа не хватало только очков в круглой оправе, обрамляющей его ясные и полные знания в Боге и истинной природе человека глаза. Обладая высоким уровнем интеллекта и осознанности, достигнув высшей степени самадхи, он был скромен и любил болтать с обычными людьми, вызывая у них состояние радости и смеха. В Гималаях ходили слухи, что его ближайшему ученику – Хари Бабе на самом деле было 700 лет…»

Хари Баба

Хари Баба

Отрывок из книги Пайлот Бабы «Говорят Гималаи», где он пишет о своем первом Гуру – Хари Бабе, который вел его по жизни, и благодаря которому он оставил мирскую жизнь, принял санньясу и посвятил себя духовному пути:

«Вскоре мы пришли к тому месту, где стоял удивительного вида отшельник. В ушах у него были серьги, за плечами — мешок. От его лица исходило золотистое сияние, а волосы были рассыпаны по плечам, и от них тоже исходил золотистый свет. На талии у него была повязана веревка, сплетенная из черных нитей».

Хари Баба

Из биографической книги «Маленький принц и великий святой»:

«Хари Баба был хрупкий, не более 45-50 кг веса, маленького роста отшельник в оранжевых одеждах, с взлохмаченной бородой и волосами. Казалось, он не идет, а парит на землей».

«Из одежды на нем было розовое короткое дхоти, или кусок ткани, повязанных на бедрах… Плечи аскета были чуть приподняты вверх, ребра выпячены вперед, на шее висело несколько ниток из бусин рудракши и какие-то камни. От него исходил свет, который, казалось, имел даже приятный аромат. Этот аромат накрыл Адвайта Капила с головой, и тот погрузился в легкий экстаз. История Хари Бабы уходила глубоко в прошлое, и есть немного людей на земле, способных в ярких красках нарисовать его жизнеописание. Внешне ничем неприметный небольшой человечек, он принадлежал семье великих сиддха-йогов, чья цепь приемтвенности вела к лотосоподобным стопам самого Бога Шивы, от него – к Нараяне Бабе и другим просветленным мастерам, последними из которых и стали Аватар Баба, Хари Баба и впоследствии Пайлот Баба».

«Были дни, когда Хари Баба что-то рассказывал об аскетах и правилах, установленных для них в Гималаях: - Задача тех, кто отрекся от мира – «вобрать» органы чувств внутрь, изолировав свой ум от желаний и соблазнов…»

Хари Баба

Пайлот Бабаджи (Сомнатх Гири)

Пайлот Бабаджи (Сомнатх Гири)

Свами Сомнатх Гири, в народе с любовью именуемый Пайлот Бабаджи – всемирно известный святой йог-сиддх, прославившийся демонстрацией длительных самадхи под водой и под землей.

Махайоги Пайлот Баба, получивший при рождении имя Капил Адвайт, родился 15 июля 1936 г. в восточном штате Индии – Бихаре, где жили многие святые, такие как Будда и другие. В молодости он служил в ВВС Индии. Известный, как "Изумрудный Пилот" он знал все виды военных самолетов. Участвуя в войне с Пакистаном в 1962, 1965 и 1971 годах получил высшие государственные награды.

Пайлот Бабаджи (Сомнатх Гири)

Когда Бабаджи было 33 года, его устоявшаяся жизнь летчика-истребителя резко изменилась под влиянием Хари Бабы, который вёл его по жизни с детства. Тогда он оставил военную карьеру и ушел в Гималаи. В то время он получил имя Сомнатх Гириджи от своего гуру Хари Бабы, хотя во всей Индии он гораздо больше известен как Пайлот Баба. За 12 лет проведенных в Гималаях он много путешествовал и медитировал в пещерах, жил на Кайласе, в Бадринатхе и других святых местах Индии, выполняя аскезы и неоднократно демонстрируя чудеса. Он встречался и получал посвящения от многих великих святых прошлого – Даттатрейи, Горокхонтаха, Сундарнатха, Ашваттхамы, и других выдающихся душ.

Развив многие высшие способности и постигнув своё истинное Я, Пайлот Баба посвятил себя распространению учения йоги как способу познания Истины, в том числе позволяя учёным всесторонне исследовать психофизиологические процессы в его теле во время медитаций, много раз совершая 21-дневное самадхи в герметически закрытом (в некоторых случаях полностью наполненном водой) аквариуме в посещаемом 24 часа в сутки людьми месте и т.д.

Пайлот Бабаджи (Сомнатх Гири)

Последние годы Бабаджи осуществляет миссию «За мир во всём мире». В рамках этого движения он неоднократно проводил публичные демонстрации подземного и подводного самадхи в Индии и за её пределами.

Пайлот Баба активно посещает Кумбха Мелы – наибольшие религиозные фестивали индуизма. Его ашрамы и кемпы на Кумбха Меле всегда полны последователей, учеников и преданных почитателей как из Индии, так и со всего мира.

Пайлот Бабаджи (Сомнатх Гири)

Свами Вишнудевананда Гири

Свами Вишнудевананда Гири

Свами Вишнудевананда Гири - духовный учитель (имеющий полномочия инициировать в саннясу) в традиции Адвайта-веданты и йоги, садху, реализованный мастер-джняни в линии Адвайта-веданты, философ, теолог, писатель, паломник-путешественник, имеющий учеников монахов и мирян по всему миру – в России, Украине, Белоруссии, Европе, США, Индии, Непале.

Родился в 1967 году в СССР, на территории Украины. Духовную практику, медитацию начал самостоятельно практиковать в возрасте шести лет, опираясь на интуитивную память прошлого. Принял Санатана Дхарму как свой путь и вероисповедание в 19 лет.

Свами провел несколько уединенных затворов, выполняя тапасью йоги, один из которых длился почти три года. В результате последнего ритрита в 1993–1995 г. реализовал самадхи и достиг просветления. Проповедь Санатана Дхармы, учения адвайта-веданты, ануттара-тантры ведет с 1995 года.

Свами Вишнудевананда Гири – автор более 50 книг и нескольких сотен статей по философии йоги. Прочел несколько тысяч лекций по философии веданты, йоги, тантры, метафизике и мифологии Санатана Дхармы. Обучает джняна, раджа, бхакти, карма-йоге, кундалини, лайя-йоге, учениям ануттара-тантры сиддхов.

Инициатор нескольких Международных конгрессов Адвайта-веданты в России, нескольких фестивалей ведической культуры, ведического кино, ведической литературы и межконфессиональных международных встреч в Европе в рамках проекта «Эра единства».

Свами Вишнудевананда Гири

Является вдохновителем создания ашрамов йоги в разных странах — Дивья Лока (Россия), Садху Лока (Непал), Шанти Лока (Индия), и духовным учителем санньяси, карма-санньяси и брахмачари.

В 2010 году на мировом фестивале Кумбха Мела в Харидваре принял статус санньяси и духовное имя от махамандалешвара ордена Джуна Акхары Сомнатх Гири Махараджа (святого махайоги Пайлот Бабаджи) и статус махамандалешвара от ачарьи-махамандалешвара Шри Свами Авдешананды Гири в монашеском ордене Джуна Акхара, основанном Шри Шанкарачарьей. После принятия статуса его полное имя стало – Шротрия Брахмаништха Анант Шри Вибхушит Панч Дашанам Джуна Акхара Махамандалешвар Свами Вишнудевананда Гири, что означает «всемирно известный, утвержденный в Брахмане, обладающий безграничными силами, Владыка Вселенской мандалы, тот, кто достигает блаженства через Вишну, поднимаясь на самую вершину за пределами всех пределов».

Свами Вишнудевананда Гири
Свами Вишнудевананда Гири

Свами Вишнудевананда Гири проповедует Санатана Дхарму, путь практической веданты, учение ануттара-тантры в России, странах Европы, США, Индии, Непале, Индонезии. По версии издания ВВС, входит в тройку наиболее влиятельных санньяси-индуистов из числа европейцев.

Свамини Ананда Лила Гири

Свамини Ананда Лила Гири

Свамини Ананда Лила Гири – махамандалешвар ордена Джуна Акхара, настоятельница ашрама Практической Адвайты. Ананда Лила начала свою практику йоги в 1991 году, в 1999 году она стала ученицей просветленного мастера йоги Свами Вишнудевананда Гири в традиции Адвайта-веданты. В период с 2001 по 2009 год Ананда Лила выполняла служение управляющего ашрамом в России. За более чем 25 лет духовной практики она прошла более 20 уединенных ритритов, в том числе один годовой ритрит в 2007 году и несколько длительных темных ритритов.

В 2010 году на фестивале Кумбха Мела в Харидваре Ананда Лила приняла пурна санньясу и посвящение в монашеский орден Джуна Акхара. В 2013 году на Кумбха Меле в Аллахабаде она была инициирована в статус махамандалешвара ордена Джуна Акхары с намо-дикшей Шри Шри 1008 Шри Парибраджакайя Ачарья Свамини Ананда Лила Гири Джи. Она является первой европейской женщиной, получившей высокий духовный статус «махамандалешвар».

Свамини Ананда Лила Гири

Махамандалешвары Джуна Акхары

Ачарья Свами Авдешананда Гири

Ачарья Свами Авдешананда Гири

Свами Авдешананда Гири является Ачарья Махамандалешваром крупнейшего монашеского ордена Джуна Акхара, основанного Шри Ади Шанкрачарьей. Этот статус был ему присвоен в 1998 на Кумбха Меле в Харидваре. В Индии он известен как йогин, ученый, авторитетный комментатор классических священных текстов и проповедник Веданты.

Являясь главой Акхары, Свами Авдешананда Гири возглавляет шествия Джуна Акхары на парадах Кумбха Мелы. За годы в роли духовного лидера он прочел десятки тысяч проповедей, провел тысячи посвящений в саньясу и различные духовные статусы.

Ачарья Свами Авдешананда Гири

Инициированный в традицию Нага Садху, сейчас Свами Авдешананда совмещает свою практику с широкой общественной деятельностью — от проведи и духовных дискурсов до благотворительных проектов в больницах и акциях по борьбе с дефицитом пресной воды. Также он входит в мировой совет религиозных лидеров и выступает в ООН по вопросам религий в современном обществе.

В 2010 в Харидваре состоялась встреча Гуру Свами Вишнудевананда Гири и его учеников с ачарьей Джуна Акхары Махапрабху Свами Авдешанандой гири. В Уджайне, в 2016 году, состоялась встреча ачарьи Свами Авдешананда Гири с Махамандалешварами от Махайоги Пайлот Бабаджи — Шраддха Матой, Четана Матой и Свами Ананда Лилой.

Ачарья Свами Авдешананда Гири

Йогмата Кейко Айкава

Йогмата Кейко Айкава

Йогмата Кейко Айкава родилась 31 мая 1945г. в Японии в семье адвоката и влиятельного политика, одного из самых богатых людей Японии. Но её искреннее желание исследовать человека и нескончаемый духовный поиск однажды заставили её отказаться от мирских удовольствий и стать искателем вечного духовного сокровища. Будучи ученицей Хари и Аватар Бабы, выполнив множество практик и аскез, она достигла полной реализации и просветления. Йогмата обрела мистическую силу лечить других и исцелила многие страдающие души. Она является подлинным мастером восстановления тела и сознания.

Йогмата говорит: «Истину нельзя выразить словами, но можно почувствовать её присутствие. Истина окутывает своим ароматом абсолютно всё». Далее она добавляет, что «йога и медитация— это наука о трансформации жизни, которая позволяет человеку найти внутренний покой и, таким образом, открыть свой внутренний потенциал и силу».

На благо всего мира и человечества Кейко Мата 18 раз публично входила в самадхи, находясь под землёй, в том числе и во время духовных фестивалей «Кумба Мела».

Йогмата Кейко Айкава

Четана Мата

Четана Мата

Четана Мата встретила Бабаджи в Нанитале, когда ей было около 17 лет. Бабаджи сидел на крыльце своего ашрама, когда увидел идущую по дороге девушку, причем святого не столько привлек ее образ, сколько энергия, исходившая от нее. Баба завел с ней разговор и предложил принять саньясу. Девушка сказала, что она хотела бы, но думает, что ее родители будут против, хоть и являются преданными Бабаджи. На что святой сказал, чтобы она привела своих родителей, и что он с ними поговорит.

На следующий день вся ее семья пришла к святому, с которым у них состоялась судьбоносная для их дочери беседа. Родные говорили, что не видят смысла в том, чтобы их дочь принимала саньясу и вела практику в ашраме. На что Бабаджи сказал, что возможно она станет практиком лучше, чем он сам, и быстро достигнет реализации через глубокий опыт самадхи. Услышав такие слова Мастера, родственники дали свое согласие. Бабаджи тут же провел ягью и посвятил ее в саньяси.

Тогда встретившись с Пайлотом Бабаджи, Четена Мата почувствовала сильную связь с духовной практикой, оставила мир и начала практиковать. Сейчас, несмотря на статус Махамандалешвара, она большую часть времени живет в ашраме Бабаджи. Ее жизнь — это служение своему Гуру.

Шраддха Мата

Шраддха Мата

Еще в 70-х гг. прошлого столетия Махайоги Пайлот Бабаджи практиковал в горных районах северного штата Сикким. В тех местах, со слов Бабаджи, были святые и высокопродвинутые садхаки. Сам Бабаджи удалялся туда для практики медитации и самадхи, также он часто проводил ягьи среди своих преданных. В один из таких дней, когда Бабаджи сидел в окружении учеников, к нему подошла девочка в футбольной форме, ей было около 11 лет.

Вслед за этой девочкой пришла целая футбольная команда. Бабаджи был весьма удивлен, он спросил: «Что вы здесь делаете? Вы не должны быть здесь», — и продолжая разговаривать с ней, он сказал, что после окончания колледжа, после того как она получит диплом, пусть она приходит к нему практиковать. Так и случилось. Эта девочка после окончания колледжа приехала в Наниталь в ашрам Бабаджи с еще тремя подругами. После некоторого времени Баба спросил у них, чем бы они хотели заняться в жизни.

Одна сказала, что хочет выйти замуж, другая, что хочет устроиться на хорошую работу, а девочка, которую встретил Бабаджи, сказала, что хочет стать санньяси. Бабаджи, видя ее духовное стремление, не откладывая, провел ягью и посвятил ее в санньяси, дав духовное имя — Шраддха Мата. Позже под руководством Бабаджи она реализовала самадхи. Сейчас Шраддха Мата имеет статус Махамандалешвара Панч Дашанам Джуна Акхары.


Махамандалешвары древнего индийского монашеского ордена Джуна Акхары

Махамандалешвары древнего индийского монашеского ордена Джуна Акхары

.
Учебно-ритритный ашрам "Видья Сагара":
Адвайтавадини Гири +38 067-438-77-48, [email protected]

Yandex.Metrica