Садху-упадеша

Наставления начинающему садху, ищущему сиддхи, джняну и мокшу.

 

1. Живущий в миру сансарин, подверженный трем видам кармы, опаленный тройственными страданиями – адхъятмика, адхидайвика и адхибхаутика и разочаровавшись в карма-марге, майя-марге, анава-марге, пусть не сомневаясь, вступает на превосходный путь джняна, бхакти и йога-марги и изучает Веданту и йога-шастру, дабы пробудить мудрость (брахма-джняну) и освободиться от тьмы неведения (авидьи).

2. Тот, кто ищет йогу, джняну и мокшу, кто изучил сущность писаний Веданты и сердцем уловил суть вед и тантр, шастр, пуран, итихас и твердо решил идти путем садху, должен оставить все ложные пути майи, повсюду подстерегающие сансарного человека, и принять статус брахмачари, ванапрастхи или санньяси, получив дикшу у сведущего йога-гуру, наделенного брахма-джняной, каруной и премой.

3. Если же принять статус брахмачари, санньяси или ванапрастхи невозможно, пусть он, получив упадешу от гуру, примет брахмачарью или ванапрастха-ашрам или санньясу внутри, формально оставаясь грихастхой, и практикует антар-тапасью, исполняя как должно свои обязанности на благо Дхармы и служа обществу садху.

4. Получив дикшу, малу и мантру из уст гуру и приняв врата (духовные обязательства яма-нияма, тантрийские обеты и самайи и т.д.), он обретает новое имя и как бы становится рожденным во второй раз от своего духовного отца. Семя будущего божества (дева-биджа) рождается в его сердце, прарабдха-карма очищается, а санчит-карма изменяется.

5. Статус санньяси труден, но наиболее предпочтителен. Ставь санньяси, человек отдает все долги обществу, семье, дэвам и питрисам и входит в благородную семью святых (арья) садху, своего гуру и своего ордена (акхары). Статусы брахмачари, ванапрастхи тоже хороши.

Тот же, кто остается грихастхой, должен практикуя в миру, поддерживать другие статусы своей севой, такова его Дхарма (долг).

6. Приняв санньясу и войдя в сообщество садху, он становится частью ашрама, святой общины-сангхи или гуру-кулы (семьи тантрического гуру). Сангха есть проявленное божественное тело (дэва-тану) и мандала святой Дхармы, а другие ученики-садху есть его братья и сестры в Боге (гуру-бхаи) и божества (дэваты) в этой мандале.

Ко всем из них надлежит относиться с доверием, почтением и любовью, если надо служа им с преданностью, и всячески поддерживая их в соответствии с их духовным возрастом, мудростью и положением.

Пусть он смотрит на мир как на иллюзию, считает своей родиной всю вселенную и любит всех существ, желая им блага, считая их своей единой большой божественной семьей (васудхейв кутумбакам).

7. Живя в сангхе первые годы, такому садху надлежит постигать методы йоги, советуясь со своим гуру на даршане, тщательно и без лени изучать шастры своей традиции (амнаи, сампрадайи), усердно исполнять севу, терпеливо ежедневно сидеть у ног сатгуру на сатсанге и получать упадешу.

 

Он должен овладеть крийя-джняной и легко в диспуте или разговоре о Дхарме толковать ведические махавакьи, такие как «Ахам Брахмасми», «Тат Твам Аси», «Праджнянам Брахма», «Айям Атма Брахма», «Сарвам Эва Брахма», «Брахман Сат Джагат Митхья» и другие.

 

Кроме этого ему следует вместе с другими садху выполнять поклонение ишта-девате (упасана), практиковать мантра-садхану в особые дни божеств (утсава), совершать паломничества (тиртха-ятра), слушать толкование писаний (пра-вачан), изучать упанишады канона «мукхья», принятые в традиции тексты, упадеши святых мудрецов-ачарьев, такие как «Авадхута-гита», «Аштавакра-гита», «Вивека-чудамани», «Атма-бодха», «Йога Васиштха», «Трипура Рахасья», «Хатха-йога прадипика», «Шива-самхита», «Гхеранда Самхита» и другие, чтобы рассеять все сомнения.

8. Ему надлежит с гордостью, уважением и достоинством носить одежды, символы, принятые в его ашраме, и знаки своей школы, такие как джата, шикха, тилака, мала, данда и т.д. Пусть он, слушая, читая и задавая вопросы в собрании, тщательно прояснит все духовные и этические обязательства-самаи, обеты (врата), принципы этики и нормы поведения, которые приняты в его традиции и которые ему надлежит соблюдать на разных этапах жизни.

 

Также должны быть прояснены внешний, внутренний и тайный уровни принципов, особые случаи, правила этики для разных статусов, исключения из правил, общий контекст их исполнения и дух следования им.

Эти принципы должны быть прояснены четко и ясно, чтобы не осталось ничего неясного.

9. Если требуется прояснить суть Дхармы, ему надлежит задавать вопросы своему гуру, ачарье, маханту, мандалешвару, дада-гуру, другим опытным и старшим по духовному возрасту садху-гурубхаям, учтиво, со смирением, но не боязливо или подобострастно, используя должные обращения – «прабху», «прабхуджи», «махарадж», «баба», «бабаджи», «свами», «свамиджи», «свамини», «гуру», «гурудев», «гуруджи», «матаджи», и делая приветственные жесты при встрече.

 

Пусть он хранит в тайне в своем сердце полученные упадеши, мантры, сокровенные учения и свои опыты, делясь ими только с самыми близкими.

Делая так, он накопит большую силу духа, обретет вайрагью и благословение Гухьешвари – супруги Махадева.

Поступающий же иначе не стяжает божественную благодать, и его садхана будет слабой, ибо боги не любят когда их священные тайны выбалтываются.

10. Живя в ашраме среди садху начинающему санньяси нужно сдерживать свои чувства, тщательно контролировать язык и эмоции, быть внимательным к принятым традициям и своим обязательствам (врата), также ему надлежит силой различения – вивеки, побеждать эго (ахамкару) и усмирять ум (манас).

 

Так, через ежедневную упасану (поклонение), севу (служение) и садхану (практику) он освободится от пагубных васан и научится контролировать индрии (чувства).

Враги садху – кродха (гнев), кама (вожделение), лобха, моха, мада и матсарья не коснутся его, если он будет бдителен, как юная жена, вошедшая в дом родителей мужа.

11. Пусть его речь всегда будет учтивой, поступки – гармоничными, мысли – чистыми, сердце – любящим.

Пусть он не забывает приветствовать божеств, гуру, мудрецов и садху жестами намастэ, намаскар, пада-намаскар, высказывая им уважение в своем сердце.

Пусть как огня или болезни избегает он любых оскорблений (апарадх) Дхармы, сангхи, гуру и садху, и пребывает в чистоте ума. Исполняя садху-севу в ашраме, пусть он учится долгу (Дхарме) садху – быть чистым проводником божественной воли.

 

Пусть отдает всего себя севе, радостно и усердно служа Богу, гуру, садху и Дхарме, не привязываясь к плодам и отбрасывая эго – делателя.

Пусть через севу он осознает: «Сам Бог делает эту севу через меня» и обретает внутреннюю пустоту и чистоту помыслов.

Так садху очищает себя, приходит вайрагья и рождается вера (шраддха).

12. Пусть он с верой каждый день делает арати (поклонение) перед мурти, проводит пуджу, с верой поет баджаны. Так обретается склонность к вичаре, возникают качества саттвы-шраддха, каруна, вивека, вайрагья, титикша, мумукша и другие. 

13. Когда основы Дхармы изучены, ему следует приступить к садхане так, как велят писания, учение ачарьев сампрадайи (теологической традиции) и его мула (коренной) гуру.

Пусть садху усердно делает по утрам джапу, асаны, пранаяму, дхарану и дхьяну, пока ум не успокоится и не обретет силу и чистоту и начальное самадхи не будет достигнуто.

Пусть он ежедневно по утрам исполняет стхула (грубую) и сукшма-дхарану (тонкую концентрацию) на точке, пламени свечи, избранном божестве, слоге ОМ и семенном слоге ишта-деваты, так, как его научит мула-гуру.

14. Затем пусть он медитирует на природу ума, следуя атма-вичаре и исследуя «Кто Я?», а когда устанет – пусть медитирует на пустоту вне мыслей (аманаска) пребывая в безмыслии и великом покое медитации (махашанти), пока успех не будет достигнут и великая радость (ананда) не наполнит его сердце.

15. Кроме этого, пусть он тщательно очищает нади (каналы), ежедневно делая по утрам шат-крийю (нети, дхаути, капалабхати, тратака, анулома-вилома, карна дхаути, агнисара), а затем асаны и сахита-кумбхаку.

Сидя в сиддхасане, пусть он за три месяца возьмет под контроль ветры, выполняя ашвини-мудру в сиддхасане, махабанду, трайбандху, и махамудру.

Пусть он учится контролировать апану в теле мула-бандхой, сиддхасаной и падмасаной, саману – уддияна бандхой, прану – джаландхара бандхой.

 

Пусть он станет сведущим в искусстве созерцания чакр, очищения нади и управления праной.

Пусть он мула-бандхой и длительной кумбхакой в махабандхе пробудит Кундалини и развяжет три узла – брахма-, вишну- и шива-грантхи.

Пусть он наполняет сушумну пробудившейся восходящей Кундалини и пьет нектар с нёба.

Затем, медитируя в йони-мудре, пусть он изучает принцип сукха-шунья и наслаждается нисходящим блаженством в чакрах, соединяя их с пустотой созерцающего ума.

Днем же пусть он делает севу в ашраме, поклоняется Богу и богам вместе с другими садху и изучает шастры как обычно.

16. Чтобы садхана была успешной, пусть он кроме йоги развивает дух веры (шраддха), чтит святых и деват своей традиции (сампрадайи) как высшее прибежище (шаранам) и ежедневно с любовью и преданностью поклоняется своему божеству (ишта-девате).

Пусть он чтит гуру, парампару, ишта-девату в соответствии с традицией и видя их чисто.

Пусть он сделает такой чистый дух Прибежища своим настроем.

Пусть он с верой в своем сердце и преданностью поклоняется и служит Богу, почитает снаружи, на алтаре или внутри Древо святых, ачарьев и богов своей сампрадайи (школы) как волшебное древо, исполняющее все желания (калпа-врикшу).

17. Пусть сидя в укромном месте, он наслаждаясь вайрагьей, изучает внутри себя тайное искусство самьямы, которое открывает всем йогам путь к совершенству, и упражняется в дхьяне.

Пусть садху, следуя учению мудрых, погружает видимый мир в индрии, индрии погружает в манас, манас погружает и растворяет в буддхи, а будхи растворяет в Атмане.

Пусть, сидя в сиддхасане, он упражняется в дхьяне (медитативной поглощенности), испытывая все восемь дхьян по очереди, одну за другой, и пронзая умом, острым как стрела пять кош (оболочек).

 

Пусть он пронзит три измерения (джаграт, свапана, сушупти) и войдет в запредельную турью.

Затем, во время движения, упражняется в праджне (мудрости осознавания). 

Пусть он тщательно изучит искусство чанкраманам (созерцательной ходьбы), чтобы быть великим в мудрости, подобным Джанаке и Шуке.

Пусть он стоя, гуляя, сидя или лежа, работая или вкушая всегда и везде познает свой Атман, поддерживая созерцание и самоисследование (атма-вичару) с опорой на санкальпу или без опоры, так, как его учит гуру и традиция.

Тогда успех в садхане йоги придет, несомненно.

18. Когда начальное савикальпа и нирвикальпа-самадхи достигнуто в медитации, к нему приходит мудрость различения пяти оболочек (панча-коша-вивека), окутывающих Атман.

Ему частично открывается его внутреннее «Я», он получает атма-даршан, садгуру изнутри благословляет его светом своей милости (атма-крипа), и волна божественного благословения (ануграха) впервые изливается на него. Его грехи очищаются, васаны, клеши покидают его, а самскары не беспокоят. Он видит внутри себя самовозникший внутренний свет (сваям-джьоти), и этот свет растворяет его карму.

19. Чтобы закрепить этот опыт (анубхава), ему нужно прийти к гуру и смиренно расспросить его о глубинах Дхармы, попросить глубокую упадешу, метод (упайя), джняна или пратьябхиджня-даршан, чтобы самадхи достигло глубины, не прерывалось, набрало силу и стало естественным (сахаджа).

Если нужно, гуру задаст ему особые вопросы, увидит его тонкие кармы, спросит его о снах, оценит знаки и после этого даст ему великие наставления, такие как шравана-манана-нидидхьясана, разъяснит искусство шамбхави-мудры, вайшнави-мудры, унмиланы и нимиланы, махасукха (великое блаженство), сукха-шунья (блаженство-пустота), сахадж-крийя и множество других методов.

 

Получив эти великие тайные наставления, что подобны царским сокровищам, садху должен всю жизнь углублять их, держаться их, не уклоняясь и не отвлекаясь, даже если за ним гонятся семь злых собак, до реализации джняны и сиддхи.

Также ему следует полагаться на силу благословений своей линии, почитая своих божеств и святых ачарьев.

20. Если пребывая в недеянии, он будет идти непревзойденным путем сахаджьи, Лайя-йоги и аманаска-йоги, не отвлекаясь на игры ума и соблазны сансары, то шаг за шагом он утвердится в непревзойденном безопорном состоянии вне-ума (нираламбха-аманаска), его сахаджа-самадхи день ото дня будет углубляться, он погрузится в исконную природу Всевышнего (сварупа) и станет превосходным джняни – сосудом Божественного.

 

Тогда он пройдет путем семи земель мудрости (джняна-бхумик) и постигнет одно за другим пять тайных пространств (вьома-панчака), такие как чит-акаша, гуна-рахита-акаша, таттва-акаша и иные.

Он обретет милость и все благословения Бога (ануграху), узрит божеств (даршан) и откроет естественную саморожденную мудрость (сахаджа-праджняну).

Он сможет силой самадхи посещать сварга, джана, махар, тапа, сатья-локу и другие миры богов, и тайны сиддхов, риши и богов постепенно откроются ему.

21. Идя тайным путем нидихьясаны вслед за мудрецами своей линии, он повторит их опыт и утвердится как превосходное недвойственное безопорное пространство, подобное небу, чистое осознавание, созерцающее самого себя, и обретет разные виды сил (шакти), такие как джняна, иччха и крийя, став их владыкой (шактиманом).

Он покинет мир кармы и погрузится в измерение лилы (Божественной игры).

22. Тогда естественно случится самоотдача (прапатти-йога), и джива предастся Шиве, она искупается в милости его ануграхи и, воспламенившись от огня самоузнавания (пратьябхиджни), растворится (лайя) в сиянии Абсолюта, чтобы играть, танцуя в унисон с танцем Божественной энергии осознавания (чит-шакти-виласа) в бесчисленных мирах в роли махасиддха или деваты (совершенного святого или божества).

К нему сами придут риддхи, сиддхи и четыре вида освобождения (мукти), такие как салокья, сарупья, самипья и саюджья.

 

Три пробужденных тела спонтанно появятся из его природы.

В конце концов, слившись с Абсолютом, он станет сиддхом, играющим в сияющем пространстве Брахмана. Живя одновременно во многих телах и мирах, он станет бессмертным, наделенным великой силой, и заслужит уважение Индры и других богов.

Так, играючи в мироздании, он, в конце концов, станет подобным Брахме, Вишну, Шиве, способным творить, поддерживать и растворять целую вселенную.

 

Свами Вишнудевананда Гири

 

Садху-упадеша